==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། དཔའ་བོ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ།
དཔའ་བོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵཱ་སཱུ་ཏྲ་པ་དྭ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །འཁོར་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་མདོ། །གཞུང་འགྲེལ་གཞུང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གསོལ་ནས། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་
རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །སྡོམ་མ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་ན། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བཟླས་
ནས། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག

【汉语翻译】
《别解脱经》之论疏，英雄著。
《别解脱经》之论疏，
英雄著。
印度语：Prātimokṣa Sūtra Padavatī。
藏语：《别解脱经》之论疏，第一卷。 顶礼三宝！ 礼敬佛法僧三宝， 皈依三宝而顶礼， 决定出离戒律之根本经， 将如经文论疏般讲述。 圣者一切有部之律藏，乃是佛陀世尊圆寂之后，圣者大迦叶等五百阿罗汉聚集，为了使梵行长久住世，为了利益众多有情，祈请持律第一的圣者近圆阿难陀如法结集，圣者近圆阿难陀如法结集。一切有部之律藏分为四部分：律
分别、律本事、律经、律杂事。 其中安住的心要与精华即是此《别解脱经》。 再次如法结集，是为了未来世那些不具足教证功德的有情，为了避免他们对支分妄加增损、诽谤，为了利益那些希望在简短的言辞中领悟整体意义的听众，将戒律归纳为三种：总摄、戒摄、中间摄。 其中，总摄是将总的意义归纳为偈颂。 戒摄是将实际的意义归纳为偈颂。 中间摄是将支分的意义归纳为偈颂。 这些也应与经文的章节相结合，根据情况进行理解。 所谓《别解脱经》，实际上是将论典命名为“经”。 其中一种解释是，首先显示“解脱”一词，而“别”字的意思是“最初”。 也就是说，在最初如法受戒之时，念诵皈依三宝之语，
然后在最后第三次说出如法受戒之语时，获得戒律。 因为最初获得戒律的时刻是最初的，所以称为“最初”。 所谓“解脱”是指

【英语翻译】
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, by Dpa'bo.
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra,
By Dpa'bo.
In Indian language: Prātimokṣa Sūtra Padavatī. In Tibetan: Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Volume One. Homage to the Three Jewels! I pay homage to the Buddha, Dharma, and Sangha, the three circles, and bow down. The Sūtra of the Essence of Definitive Emergence and Discipline, I shall explain the commentary according to the text. This Vinaya Pitaka of the Sarvāstivāda school is after the complete passing away of the Buddha, the Bhagavan. The five hundred Arhats, including the great Ārya Kāśyapa, gathered together. For the sake of the long duration of the pure conduct, and for the sake of benefiting many beings, they requested the foremost of the Vinaya holders, the Ārya Upāli, to correctly compile it. The Ārya Upāli correctly compiled it. The Vinaya Pitaka of the Sarvāstivāda school has four parts: the Vinaya
Vibhaṅga, the Vinaya Vastus, the Vinaya Uttaragrantha, and the Vinaya Kṣudrakavastu. The heart and essence of their abiding is this Prātimokṣa Sūtra. This correct compilation is also for the sake of benefiting future beings who do not have the qualities of learning and realization, to avoid the extremes of adding or subtracting from the limbs, and to benefit those listeners who wish to understand the general meaning in a few words. The vows are summarized into three types: general summary, vow summary, and intermediate summary. Among them, the general summary is the summary of the general meaning in verses. The vow summary is the summary of the actual meaning in verses. The intermediate summary is the summary of the meaning of the limbs in verses. These should also be combined with the occasions of the scriptures and understood accordingly. The so-called Prātimokṣa Sūtra is actually naming the treatise as a "Sūtra." One explanation is that it first shows the word "liberation," and the meaning of "prati" is "first." That is, when first taking the vows correctly, reciting the words of refuge in the Three Jewels,
Then, at the end of the third time of saying the words of correctly taking the vows, the vows are obtained. Because the moment of first obtaining the vows is the first, it is called "first." The so-called "liberation" refers to

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེར་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་ཐར་པའི་
ཐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དང་པོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
解脱。如是，最初获得律仪之时，即从非律仪之自性中解脱，获得为律仪之自性所摄之无表色，是名为解脱。如是，此论典是从最初解脱之义而生起，或此论典摄于彼义，故此论典之名亦最初安立为解脱。又于其他名称中，则宣说为别解脱。别，是说异生。解脱，是说解脱。谓任何异生之补特伽罗，如理受持律仪，随行学处，彼即从恶趣及轮回中解脱，非由他者如理受持律仪，随行学处，而使他者解脱，故名别解脱。如是，此论典是从别解脱之义而生起，或彼义摄于此论典，故此论典之名亦名为别解脱。又于其他名称中，则宣说为解脱之方便。别，是说返回，是方便之义。解脱，是说出离，是涅槃。是故，此别解脱经，是为获得出离之方便而宣说，谓依增上戒而生增上心，依增上心而生增上慧之次第，成为获得出离之方便故。此别解脱经是出离之律仪，故名解脱之方便。如是，此论典是从解脱之方便之义而生起，或彼义摄于此论典，故此论典之名亦名为解脱之方便。经，是说唯示少分义理，故名为经。如是，此论典，最初名为解脱经，别解脱经，及解脱之方便经等。其中，此别解脱经之总摄义，以五种相来宣说，即供养，发起，正作，广说，及总摄之相。

【英语翻译】
Liberation. Thus, when one initially obtains the vows, one is liberated from the nature of non-vows, and one obtains the non-manifest form that is encompassed by the nature of vows, which is called liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of initial liberation, or this treatise is contained within that meaning, so the name of this treatise is also initially established as liberation. Furthermore, in other terms, it is taught as Pratimoksha. 'Prati' means different lineages. 'Moksha' means complete liberation. That is, any individual from a different lineage who properly upholds the vows and follows the training, will be completely liberated from the lower realms and samsara. It is not that others who properly uphold the vows and follow the training will cause others to be liberated, therefore it is called Pratimoksha. Thus, this treatise arises from the meaning of Pratimoksha, or that meaning is contained within this treatise, so the name of this treatise is also called Pratimoksha. Furthermore, in other terms, it is taught as the means of liberation. 'Prati' means 'return,' which is the meaning of means. 'Moksha' means definite emergence, which is Nirvana. Therefore, this Pratimoksha Sutra is taught as a means to obtain definite emergence, that is, by relying on higher discipline, higher mind arises, and by relying on higher mind, higher wisdom arises in sequence, thus becoming a means to obtain definite emergence. This Pratimoksha Sutra is the discipline of emergence, therefore it is called the means of liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of the means of liberation, or that meaning is contained within this treatise, so the name of this treatise is also called the means of liberation. Sutra means that it only shows a small portion of the meaning, therefore it is called Sutra. Thus, this treatise is initially called the Liberation Sutra, the Pratimoksha Sutra, and the Sutra of the Means of Liberation, etc. Among these, the summarized meaning of this Pratimoksha Sutra is taught through five aspects: offering, instigation, proper action, extensive explanation, and the aspect of summary.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་བ། གླེང་བསླང་བའི་དང་པོར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དང་པོར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་དང་པོར་སྨོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱ

【汉语翻译】
索！那么，供养的体性是： “美名遍扬三界。” 等等，以两个偈颂来表示。发起的体性是：“佛陀调伏如大海。” 等等，以十一个偈颂来表示。精进的体性是：“于亿万劫中。” 等等，以六个偈颂来表示。广说的体性是： “具寿们，诸沙弥的过去，以及剩余的有多少，就那么多。” 直至“以正念和谨慎来修行瑜伽。” 之间的所有经文来表示。总摄的体性是：“忍辱是殊胜的苦行，忍辱是。” 等等，以剩余的所有经文来表示。 那么，首先要解说供养的体性。所谓的供养的体性，就是别解脱经的真实精进，在发起的最初，以赞颂导师释迦牟尼佛（梵文，Śākyamuni，夏迦牟尼，能寂）和礼拜的方式来进行供养。 那些殊胜者，对于一切的真实精进，首先以赞颂自己的导师和礼拜的方式来进行供养，因此，为了真实地总摄，想要真实地总摄别解脱经，为了对一切有情之主释迦牟尼佛进行赞颂和以礼拜的方式进行供养，
最初说：“美名遍扬三界。” 等等两个偈颂。 那么，首先仅仅对于最初的这两个偈颂，要说明所说之义、必要、关联和必要的必要。否则，如果这两个偈颂脱离了所说之义等等，那么在念诵别解脱的最初所说的这两个偈颂就只会变得没有意义。 因为具有分别念的人们不会接受脱离了所说之义等等，因此，为了使听众感到欢喜，必须说明所说之义等等。 那么，所说之义就是这两个偈颂中，用一个半偈颂来

【英语翻译】
So! Now, the characteristic of offering is: "The fame is spread throughout the three realms." etc., which is shown by two verses. The characteristic of initiating is: "The Buddha's discipline is like a great ocean." etc., which is shown by eleven verses. The characteristic of diligent effort is: "Even in hundreds of millions of kalpas." etc., which is shown by six verses. The characteristic of extensive explanation is: "O fortunate ones, the past of the Shakyas, and how much is left, is just that much." up to "One should practice yoga with mindfulness and vigilance." is shown by all the texts in between. The characteristic of summarizing is: "Patience is the supreme asceticism, patience is." etc., is shown by all the remaining texts. Now, for the time being, the characteristic of offering will be explained. The so-called characteristic of offering is the true diligence of the Pratimoksha Sutra, and at the beginning of the initiation, offering is done through praising the teacher, the Buddha Shakyamuni (Sanskrit, Śākyamuni, Shakyamuni, the able sage), and prostrating. Those noble ones, for all true diligence, first offer by praising their own teacher and prostrating, therefore, in order to truly summarize, wanting to truly summarize the Pratimoksha Sutra, in order to praise the lord of all beings, the Buddha Shakyamuni, and to offer through prostration,
At the beginning, it is said in two verses: "The fame is spread throughout the three realms." etc. Now, for the time being, only for these first two verses, the meaning to be expressed, the necessity, the connection, and the necessity of the necessity should be explained. Otherwise, if these two verses are devoid of the meaning to be expressed, etc., then these two verses mentioned at the beginning of reciting the Pratimoksha would only become meaningless. Because those who have discrimination do not accept being devoid of the meaning to be expressed, etc., therefore, in order to make the listeners happy, the meaning to be expressed, etc., must be explained. Now, the meaning to be expressed is that in these two verses, with one and a half verses,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོའི་ཐབས་དང༌། དགོས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟོད་པ་འདི་བརྩམས་ན། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་འམ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ།།
དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
其他利益圆满，以及自身利益不圆满的最胜者所说。必要是宣说它，对此也以偈颂一半和两半来成办，因此以偈颂的方便所说，显示从方便生起是必要。关系是偈颂一半和两半的方便，以及从必要的方便生起的体性二者是关系。必要的必要是如果造此赞颂，则使论典得以圆满，遣除障碍和邪见，或者随顺圣者们的仪轨。下面的偈颂一半是显示立誓造论别解脱，这也是先作思维者的入门支分。对此，这一半和两半偈颂的概括意义有两种：从赞叹导师的角度作供养，以及从顶礼的角度作供养。其中，从赞叹的角度作供养也有两种：从有情之主佛陀薄伽梵的功德，其他利益圆满，以及自身利益圆满的角度。
其中，其他利益圆满，由第一个偈颂来显示。它也显示了有情之主佛陀薄伽梵的功德，成为其他利益圆满之方便的五种圆满，即：因圆满、饶益圆满、智慧圆满、慈悲圆满，以及果的差别圆满。其中，“美名幡幢三界扬”是显示因圆满。“圣法妙音狮吼声”是显示饶益圆满。“一切遍知者”是显示智慧圆满。“获得珍宝宝藏”是显示慈悲圆满。“梵天自在顶髻宝触足”是显示果的差别圆满。自身利益圆满由下面偈颂的前一半显示。它也显示了有情之主佛陀薄伽梵的

【英语翻译】
The perfect fulfillment of the benefit of others, and the supreme statement of the non-perfect fulfillment of one's own benefit. The necessity is to explain it, and this is also accomplished by one and a half stanzas, so it is necessary to show that what is to be said by means of the stanzas arises from the means. The relationship is the means of one and a half stanzas, and the nature of arising from the means of necessity are related. The necessity of the necessity is that if this praise is composed, then the scriptures will be completed, obstacles and wrong views will be removed, or the rituals of the holy ones will be followed. The latter half of the stanza shows the vow to compose individual liberation, which is also a branch of the entrance for those who prioritize contemplation. Therefore, the condensed meaning of these one and a half stanzas is twofold: offering from the perspective of praising the teacher, and offering from the perspective of prostration. Among them, there are also two types of offering from the perspective of praise: from the perspective of the qualities of the Lord Buddha Bhagavan, the chief of beings, the perfect fulfillment of the benefit of others, and the perfect fulfillment of one's own benefit.
Among them, the perfect fulfillment of the benefit of others is shown by the first stanza. It also shows the five perfections that have become the means of the perfect fulfillment of the benefit of others, the qualities of the Lord Buddha Bhagavan, the chief of beings, namely: the perfection of cause, the perfection of benefit, the perfection of wisdom, the perfection of compassion, and the perfection of the difference of fruit. Among them, "The banner of fame is famous in the three worlds" shows the perfection of cause. "The sound of the holy Dharma is the roar of a lion" shows the perfection of benefit. "The all-knowing one" shows the perfection of wisdom. "Obtaining the treasure of jewels" shows the perfection of compassion. "The jewel of Brahma's crown touches the feet" shows the perfection of the difference of fruit. The perfect fulfillment of one's own benefit is shown by the first half of the following stanza. It also shows the qualities of the Lord Buddha Bhagavan, the chief of beings.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོས་པ་དེས་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་
བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས། བསོད་ཉམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད

【汉语翻译】
的功德，为了自利圆满的伟大，显示了两种圆满的差别，即断德圆满和智慧圆满。其中，“超越无边苦海”一句，显示了断德圆满。“众生之主”一句，显示了智慧圆满。如是，称颂了众生之主，佛陀薄伽梵的功德，即利他圆满和自利圆满，这是通过赞颂导师的方式来表示供养。通过顶礼的方式来供养，就是通过身语意三门来顶礼，这由“以头顶礼”一句来表示。如是顶礼之后，应该做什么呢？应该发誓开始修持别解脱，这由下面偈颂的后半部分来表示。通过它，讲述了由谁来宣说，宣说了什么，向谁宣说，从而阐述了别解脱的伟大。然后，应该在听众的集会中区分由谁宣说了什么。其中，由谁宣说呢？由导师宣说，这由“一切智者”一句来表示。宣说了什么呢？宣说了别解脱，这由“学处珍宝器”一句来表示。向谁宣说呢？向声闻的僧团宣说，这由“圣者之众”一句来表示。应该在听众的集会中区分由谁宣说了什么，就是导师宣说了别解脱，应该在声闻的僧团中区分，这由“于众中分别”一句来表示。这只是总的意义。现在将要解释分支的意义，其中，为了众生之主，佛陀薄伽梵的功德，成为利他圆满的方法，在圆满因的方面，“美名幡幢三界扬”一句被宣说了。所谓美名，就是如来从无量劫以来，积累了无量福德和智慧资粮，圆满因的果实，断证和无上智慧所摄的无量功德

【英语翻译】
The qualities of, to show the greatness of the perfection of self-benefit, two kinds of perfections are shown, namely, the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among them, the phrase "crossing the endless ocean of suffering" shows the perfection of abandonment. The phrase "Lord of beings" shows the perfection of wisdom. Thus, praising the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, namely, the perfection of benefiting others and the perfection of self-benefit, this shows offering through praising the teacher. Offering through prostration is prostrating through body, speech, and mind, which is shown by the phrase "prostrating with the head." After prostrating in this way, what should be done? One should vow to begin practicing individual liberation, which is shown by the latter half of the following verse. Through it, it is explained by whom it is taught, what is taught, and to whom it is taught, thereby elucidating the greatness of individual liberation. Then, it should be distinguished in the assembly of listeners by whom what is taught. Among them, by whom is it taught? By the teacher, which is shown by the phrase "all-knowing." What is taught? Individual liberation is taught, which is shown by the phrase "vessel of precious teachings." To whom is it taught? It is taught to the Sangha of Hearers, which is shown by the phrase "assembly of noble ones." It should be distinguished in the assembly of listeners by whom what is taught, that is, the teacher taught individual liberation, it should be distinguished in the Sangha of Hearers, which is shown by the phrase "to be distinguished in the midst." This is just the general meaning. Now the meaning of the branches will be explained, among which, for the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, becoming the method of perfecting the benefit of others, in terms of the perfection of the cause, the phrase "the banner of fame is proclaimed in the three worlds" was spoken. The so-called fame is that the Tathagata, from countless eons, has accumulated immeasurable collections of merit and wisdom, the fruit of the perfection of the cause, immeasurable qualities encompassed by abandonment and realization and unsurpassed wisdom.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དེ་ཉིད་བ་དན་དང་འདྲ་བས་བ་དན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། དང་པོར་ས་བླ་བ་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བར་སྡང་བ་ལ་
གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིས་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་བཏགས་ཏེ་གྲགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དང

【汉语翻译】
པའོ། །བ་དན་称作殊胜，是因为美名如同旗帜，所以称作殊胜，功德显着超胜，对它专注而显得高尚，为了不迷失于确定的善道。 །三界称作世间，是依靠坏灭的蕴聚而概括的三界，即欲界、色界和无色界。 །名声称作声誉，是指美名之声遍布于这些界中。世尊最初现证圆满正觉时，首先在地上发出声响。 །然后在中等之处发出声响。 །然后从四大天王处发出声响，直到有顶。 །无色界如何发出声响呢？因为安住于色界时，声誉的习气在相续中存在，以因来命名果，所以说是声誉。 །因此，通过示现由布施等圆满之因所生的功德，成为了成办他利圆满之方便，显示了圆满之因。 །在利益圆满的自在中，宣说了“圣法之声，如狮子吼”。 །圣者，指的是佛陀世尊，因为已经断除了烦恼及其习气。 །法之声，指的是圣者所说的法，即四圣谛，是从吉祥之喉咙中发出的声音。 །狮子吼，指的是圣法的声音如同狮子吼，因此称作狮子吼，能使外道如大象般恐惧，能聚集如狮子幼崽般的善男子。 །宣说，指的是教导，因为对四谛重复三次，转了十二相的法轮。 །因此，以导师之行圆满，通过为他人说法，成为了成办他利圆满之方便，显示了利益圆满。 །在智慧圆满的自在中，宣说了“一切智者”。 །一切智者，指的是世尊，

【英语翻译】
pa'o. The term "Badan" (Banner) is used because the good reputation is like a banner, so it is called Badan, because the qualities are manifestly superior and clear to all, and because it is manifestly high when focused on it, and in order not to be mistaken on the path of definite goodness. The term "three realms" refers to the three realms of desire, form, and formlessness, which are summarized by relying solely on the destruction of the aggregates of existence. The term "fame" means that the sound of fame pervades them. When the Blessed One first attained perfect enlightenment, the first sound was heard on the earth. Then the sound was heard in the middle. Then the sound was heard in the realm of the Four Great Kings, and so on, up to the peak of existence. How does it sound in the formless realm? Because when one abides in the realm of form, the habit of fame exists in the continuum, and the effect is named after the cause, so it is said to be fame. Therefore, by showing the qualities arising from the complete cause of generosity and so on, it becomes a means of accomplishing the complete benefit of others, and shows the complete cause. In the power of complete benefit, he said, "The sound of the holy Dharma, the roar of a lion." The holy one refers to the Buddha, the Blessed One, because he has abandoned all defilements together with their predispositions. The sound of Dharma refers to the Dharma spoken by the holy one, namely the four noble truths, which are the sounds spoken from the throat of glory. The lion's roar refers to the sound of the holy Dharma being like the roar of a lion, hence it is called the lion's roar, which frightens heretics like elephants and gathers virtuous men like lion cubs. Proclamation means teaching, because the four truths are repeated three times, and the wheel of Dharma is turned in twelve aspects. Therefore, by the perfection of the teacher's actions, by teaching the Dharma to others, it becomes a means of accomplishing the complete benefit of others, and shows the complete benefit. In the power of complete wisdom, he said, "Omniscient." Omniscient refers to the Blessed One,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ།
ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེའི་མཛོད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཆན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཚངས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ས་བླ་བའི་གཙོ་བོ་དང༌། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོས་ཏེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
是为了完整地、不共同地、无量地、不错乱地显示事物的自性。因此，通过确立一切智者之语极为清净，成为了成办他利圆满之方便，显示了智慧圆满。以大悲圆满为主导，宣说了“获得珍宝藏”，珍宝是指讲说和实证的法珍宝，如同珍宝一样稀有而珍贵，令人欢喜和利益，并且是能损害非人等的对治品。藏是指如同珍宝藏一样，法珍宝，其藏是圣者僧团，因为他们通过教理和证悟成为了它的容器。获得是指获得为弟子，因为他们追随导师的道路。因此，通过使眷属完全成熟，成为了成办他利圆满之方便，显示了大悲圆满。以果的差别圆满为主导，宣说了“梵天自在顶髻宝珠触”。“于足”是指如来之足具有法轮之相。“梵自在”中，梵是指修习了第一禅的殊胜禅定，获得了梵天之王，是统治千世界的大梵天。“自在”是指三十三天之主帝释天，此处仅提及了这两位地上之主和千界中著名的主尊，其他也应同样理解。“顶髻宝珠”是指头顶，因为是安放宝珠之处。“触”是指他们以头顶礼拜。因此，通过世间获得果位之最胜者以头顶触碰，成为了成办他利圆满之方便，显示了果的差别圆满。如是，这些是为了有情之主佛陀
薄伽梵的功德，为了他利。

【英语翻译】
It is to show completely, uniquely, immeasurably, and without error the nature of things. Therefore, by establishing that the words of the All-Knowing are extremely pure, it becomes a means of accomplishing the perfection of others' benefit, showing the perfection of wisdom. Taking the perfection of compassion as the main focus, it is said, "Obtained the Treasure Trove of Jewels." "Jewels" refers to the Dharma Jewel of teaching and realization, which, like a jewel, is rare and precious, brings joy and benefit, and is an antidote to those who harm non-humans, etc. "Trove" refers to the Dharma Jewel, like a treasure trove of jewels. Its trove is the noble Sangha, because they have become its vessel through scripture and realization. "Obtained" refers to obtaining as disciples, because they follow the path of the teacher. Therefore, by completely maturing the retinue, it becomes a means of accomplishing the perfection of others' benefit, showing the perfection of compassion. Taking the perfection of the distinction of results as the main focus, it is said, "Brahma and Indra touch the jewel of the crown on the feet." "On the feet" refers to the feet of the Tathagata, which are marked with the sign of the wheel. In "Brahma and Indra," "Brahma" refers to having cultivated the special meditation of the first dhyana, obtaining the king of Brahma, the Great Brahma who rules over a thousand worlds. "Indra" refers to Indra, the lord of the thirty-three gods. Here, only these two, the chief of the earthly realm and the famous chief in the thousand realms, are mentioned, but others should be understood similarly. "Jewel of the crown" refers to the crown of the head, because it is the place where jewels are placed. "Touch" refers to their bowing and prostrating with their heads. Therefore, by the best of those who have obtained results in the world touching with their heads, it becomes a means of accomplishing the perfection of others' benefit, showing the perfection of the distinction of results. Thus, these are for the qualities of the Lord Buddha,
the Bhagavan, the leader of beings, for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དེ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་
མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུ

【汉语翻译】
以圆满的方式赞颂导师，从而展示了供养。在那之后，为了彰显众生之主，世尊佛陀的功德，将自身利益圆满的伟大之特质，以断除差别圆满的方式，说了“超越苦海无底无边”。所谓痛苦，是指由生、老、病、死所包含的，执取的五蕴。所谓大海，是指痛苦本身如同大海，所以称为大海，因为它非常广阔。所谓无底，是指基础无底，这表明如同大海一样，痛苦众多。所谓无边，是指没有彼岸的边，这表明如同大海一样，轮回的延续不会停止。所谓超越，是指已经过去，因为断除了业和烦恼，所以痛苦已经穷尽。因此，通过断除业和烦恼，以及生之自性的所有烦恼，展示了自身利益圆满的伟大之特质，即断除差别圆满。以智慧圆满的方式，说了“众生之主”。所谓众生，是指世界恒常流转。所谓主，是指无与伦比，因为是至高无上。那就是众生之主，世尊佛陀，因为获得了对一切所知无执着和无障碍的智慧，所以成为一切众生的主。这表明，因为通达了事物有多少存在，以及事物如其所是的存在，通过成为众生之主的方式，展示了自身利益圆满的伟大之特质，即智慧圆满。如此一来，通过这些，赞颂了众生之主，世尊佛陀的功德，以自身利益圆满的方式展示导师，从而展示了供养。
在那之后，为了通过顶礼的方式展示供养，说了“以头顶礼拜”。所谓头顶，是指直接展示了以身体顶礼。所谓礼拜，是指身体、语言和意

【英语翻译】
By praising the teacher in a perfect way, offering is shown. After that, in order to show the qualities of the Lord of Beings, the Buddha Bhagavan, the greatness of the perfection of one's own benefit, in the manner of abandoning distinctions, it is said, "Transcended the sea of suffering, bottomless and boundless." Suffering means the five aggregates of clinging, which are included in birth, old age, sickness, and death. The ocean means that suffering itself is like an ocean, so it is called an ocean, because it is very vast. Bottomless means that the foundation is bottomless, which shows that suffering is as numerous as the ocean. Boundless means that there is no shore on the other side, which shows that the cycle of samsara does not cease, like the ocean. Transcended means past, because suffering is exhausted by abandoning karma and afflictions. Therefore, by abandoning karma and afflictions, and all the afflictions of the nature of birth, the perfection of abandoning distinctions, the greatness of the perfection of one's own benefit, is shown. In the manner of perfect wisdom, it is said, "Lord of Beings." Beings means that the world is constantly revolving. Lord means incomparable, because it is supreme. That is the Lord of Beings, the Buddha Bhagavan, because he has attained unobstructed wisdom without attachment to all that is knowable, so he has become the Lord of all beings. This shows that because he has understood how many things exist and how they exist as they are, by becoming the Lord of Beings, the perfection of wisdom, the greatness of the perfection of one's own benefit, is shown. In this way, through these, the qualities of the Lord of Beings, the Buddha Bhagavan, are praised, and by showing the teacher in the manner of the perfection of one's own benefit, offering is shown.
After that, in order to show offering through prostration, it is said, "Prostrating with the crown of the head." Crown of the head means that prostration with the body is directly shown. Prostrating means body, speech, and mind

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཆར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བསྡུ་བར་བལྟའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དང༌། གཞུང་བླ་མ་དག་གོ །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སྣོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་
ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སུ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བ་ཡང་རིན་པ

【汉语翻译】
以无余的方式顶礼也应当包括在内观察。这通过身体、语言和意念的方式，以顶礼的方式展示了对导师的供养。如此顶礼之后应该做什么呢？为了展示立誓开始别解脱，（经文说：）“一切智者学处宝器，于圣者众中应宣说。” 这句话被宣说了。这通过谁宣说、宣说了什么、向谁宣说，来阐述别解脱的伟大之处。谁宣说了什么，就应该向谁宣说的僧团中宣说。其中，谁宣说呢？导师，这由“一切智者”来表示，词义与之前相同。宣说了什么呢？别解脱，这由“学处宝器”来表示。学处，指的是断除杀生等的特征。基础，指的是词语，因为意义存在于其中。珍宝，指的是学处的基础本身，因为它是伟大者的因缘，并且因为稀有而像珍宝一样是珍宝。那又是什么呢？是分别、基础、支分和根本论典。器，指的是它们的容器，即别解脱经本身。那是导师一切智者所说的，所以说“一切智者学处宝器”。向谁宣说呢？向声闻的僧团宣说，这由“圣者众”来表示。圣者，指的是远离罪恶和不善之法的人。众，指的是四个或四个以上的人。谁宣说了什么，就应该向谁宣说的僧团中宣说，指的是导师宣说的别解脱，就应该向声闻的僧团中宣说。通过“于其之中应宣说”来表示。之中，指的是内部。宣说，指的是念诵。这是在圣者众中宣说和念诵的总结。供养的特征已经阐述完毕。在谁的之中呢？在圣者众的之中。例如，打开珍宝的容器也是珍

【英语翻译】
It should also be considered to include prostrating in a complete manner. This demonstrates offering to the teacher through prostration by means of body, speech, and mind. After prostrating in this way, what should be done? In order to show the undertaking to begin individual liberation, it is said, "The all-knowing one, the vessel of the jewel of learning, should be declared in the midst of the assembly of noble ones." This statement was spoken. This explains the greatness of individual liberation by who taught it, what was taught, and to whom it was taught. What was taught by whom should be declared in the midst of the assembly to whom it was taught. Among them, who taught it? The teacher, which is indicated by "all-knowing one," the meaning of the words is the same as before. What was taught? Individual liberation, which is indicated by "vessel of the jewel of learning." Learning refers to the characteristics of abandoning killing, etc. Basis refers to the words, because the meaning resides in them. Jewel refers to the basis of learning itself, because it is the cause of great ones, and because it is rare, it is like a jewel, hence it is a jewel. And what is that? It is the distinctions, the basis, the parts, and the root texts. Vessel refers to the vessel of these, which is the individual liberation sutra itself. That was spoken by the teacher, the all-knowing one, so it is said, "The all-knowing one, the vessel of the jewel of learning." To whom was it taught? To the monastic community of hearers, which is indicated by "assembly of noble ones." Noble ones refers to those who are far removed from sinful and unwholesome dharmas. Assembly refers to four or more people. What was taught by whom should be declared in the midst of the assembly to whom it was taught, which means that the individual liberation taught by the teacher should be declared in the midst of the monastic community of hearers. It is indicated by "should be declared in its midst." Midst refers to the interior. Declare refers to reciting. This is the summary of declaring and reciting in the midst of the assembly of noble ones. The characteristics of offering have been explained. In whose midst? In the midst of the assembly of noble ones. For example, opening a vessel of jewels is also trea

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བསླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི། རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས། གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང༌། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང༌།
ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོ

【汉语翻译】
如同大智者们在僧团中进行区分一样，这包含一切智智的学处之珍宝，也应如珍宝般的学处，在大智者圣者僧团中进行区分和宣说，这是最后的总结。供养的体性已经讲述完毕。接下来将要讲述发起的体性。所谓发起的体性，就是如理造作别解脱经的发起。也就是听闻了别解脱的功德后，希求僧团的道及其果实，因此必须发起“我要修持别解脱”，为此，世尊宣说了“佛陀调伏如大海”等十一颂。对此，这里也要讲述这十一颂的所诠、必要、关联和必要的必要。其中，所诠是别解脱的功德。必要是证悟它。关联是，证悟也是由这个发起所作，因此，发起的偈颂之方便与必要从方便产生的体性二者是关联。必要的必要是，听闻了别解脱的功德后，希求僧团的道及其果实，因此修持别解脱。对此，这十一颂所包含的意义有三种：宣说别解脱的功德，
使僧团的道具有果实，以及修持别解脱。其中，宣说别解脱的功德也有三种：今生的果实，来世的果实，以及像赞颂导师一样赞颂别解脱。其中，“佛陀调伏如大海”等三颂，显示了今生的果实。“比海更深的轮回中”等两颂，显示了来世的果实。“我已入于寂灭后”等一颂，显示了像赞颂导师一样赞颂别解脱。使僧团的道具有果实也有三种：僧团的道稀有，僧团的道易得，以及

【英语翻译】
Just as great wise ones distinguish in the assembly, this precious vessel of the teachings of omniscience should also be distinguished and proclaimed in the assembly of noble ones of great wisdom, like a precious teaching, this is the final summary. The nature of offering has been explained. Next, the nature of initiation will be explained. The nature of initiation is the initiation of properly composing the Pratimoksha Sutra. That is, after hearing the greatness of the Pratimoksha, desiring the path of the Sangha and its fruits, one must initiate "I will practice the Pratimoksha," therefore, the Buddha spoke eleven verses beginning with "The Buddha's discipline is like a great ocean." Here, too, the subject matter, necessity, connection, and necessity of the necessity of these eleven verses will be discussed. Among them, the subject matter is the greatness of the Pratimoksha. The necessity is to realize it. The connection is that realization is also done by this initiation, therefore, the means of the verses of initiation and the nature of the necessity arising from the means are connected. The necessity of the necessity is that after hearing the greatness of the Pratimoksha, desiring the path of the Sangha and its fruits, one practices the Pratimoksha. Therefore, the meaning contained in these eleven verses is threefold: proclaiming the greatness of the Pratimoksha,
Making the path of the Sangha fruitful, and practicing the Pratimoksha. Among them, proclaiming the greatness of the Pratimoksha is also threefold: the fruit of this life, the fruit of the next life, and praising the Pratimoksha like praising the teacher. Among them, the three verses beginning with "The Buddha's discipline is like a great ocean" show the fruit of this life. The two verses beginning with "In the cycle of rebirth deeper than the ocean" show the fruit of the next life. The one verse beginning with "When I have entered Nirvana" shows praising the Pratimoksha like praising the teacher. Making the path of the Sangha fruitful is also threefold: the path of the Sangha is rare, the path of the Sangha is easy to obtain, and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པས་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་
འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་

【汉语翻译】
应当努力寻找获得资粮道的方法。其中，以“佛”这个词为首的两句偈颂，揭示了资粮道之难得。以“世间佛陀出现”为首的一句偈颂，揭示了资粮道之易得。以“智者若欲利我”为首的一句偈颂，揭示了获得资粮道后应当努力。守护别解脱有四种方式：自主、受他主宰、受法主宰、以及守护之特征。其中，“比丘调伏具自在”一句，揭示了自主。 “佛陀不变出家者”一句，揭示了受他主宰。“决心解脱诸有情”一句，揭示了受法主宰。“恒常守护别解脱”一句，揭示了守护之特征。这些是暂且的总义。现在将要解释分支的意义，其中，从今生果报的角度出发，为了说明别解脱的伟大之处，佛陀
如大海般的广大律藏，对于一切深不可测的事物来说，其所依之精髓与核心，即是这别解脱。如是宣说了三句偈颂。所谓“佛陀律藏”，即是佛陀所宣说的律藏。所谓“佛陀”，即是佛陀薄伽梵，因为他彻底领悟了一切意义，或者因为他已从包括习气在内的一切烦恼之睡眠中解脱出来。所谓“律藏”，即是律藏部，包括律藏分别、律藏根本、律藏杂事、律藏正法。因为它能引导弟子们到达一切事物中最殊胜的涅槃，或者因为它能完全调伏那些因遍行之垢与异熟之垢而导致过失的一切罪过。“如大海般的广大”指的是大海，因为佛陀所宣说的律藏本身就像大海一样。如何相似呢？因为它深不可测。

【英语翻译】
One should diligently seek to find the path of accumulation. In this regard, the two verses beginning with the word "Buddha" reveal the rarity of the path of accumulation. The one verse beginning with "The appearance of the Buddha in the world" reveals the ease of finding the path of accumulation. The one verse beginning with "If a wise person desires to benefit me" reveals that one should strive diligently after obtaining the path of accumulation. There are four ways to uphold individual liberation: being autonomous, being under the control of others, being under the control of the Dharma, and the characteristic of upholding. Among these, the phrase "A Bhikshu who is disciplined and has all powers" reveals being autonomous. The phrase "The unchanging Buddha who has renounced" reveals being under the control of others. The phrase "Those who desire definite liberation" reveals being under the control of the Dharma. The phrase "Always guard individual liberation" reveals the characteristic of upholding. These are the general meanings for the time being. Now, the meaning of the branches will be explained. In this context, from the perspective of the fruits of this life, to explain the greatness of individual liberation, the Buddha,
The Vinaya, vast like a great ocean, is the essence and heart for all things that are unfathomable. This is individual liberation. Thus, three verses were spoken. The so-called "Buddha's Vinaya" is the Vinaya spoken by the Buddha. The so-called "Buddha" is the Buddha Bhagavan, because he has thoroughly understood all meanings, or because he has been liberated from all sleep of afflictions, including habitual tendencies. The so-called "Vinaya" is the Vinaya Pitaka, including the Vinaya Vibhanga, the Vinaya Basis, the Vinaya Minor Matters, and the Vinaya Supreme Dharma. Because it leads disciples to the most excellent Nirvana of all things, or because it completely subdues all faults that cause defects due to the defilements of pervasive conduct and the defilements of maturation. "Vast like a great ocean" refers to the ocean, because the Vinaya spoken by the Buddha itself is like the ocean. How is it similar? Because it is unfathomable.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞིའི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། གཞི་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེན་པ་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་
པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་རོ། །དེའི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ

【汉语翻译】
说“如是”等语，譬如大海，基之深不可测，如是，律藏亦发起之深不可测；譬如大海，彼岸之边不可测，如是，律藏之果亦边不可测。所有彼等律藏之，安住之心与心要者，即是此别解脱也。如是连接而言。安住者，谓五种堕罪，及十七事等之体性分别安立也。彼之心者，谓体性分别安立之因，即抛掷者，种子者，及发起者为何也。心要者，谓教法不动摇，即体性不改变也。由此，谓如来所说之如律藏大海般无底无边之一切体性分别安立
之心与心要，即是此别解脱也。以如是之门，显示别解脱之伟大性。此乃胜法王之，一切法之引导胜，此乃比丘商众之，学品商铺大。如是等语中，此乃者，即别解脱也。胜法王者，即是佛陀薄伽梵，因其领悟且示现之故也。胜法王彼之诸法者，即经藏等一切所诠之法也。彼等法之引导胜者，譬如国王之大臣珍宝也，是为譬喻之词，因依此而彼等生起之故也。复次，为分别彼之故，说此乃等语，此乃者，即别解脱也。比丘商众者，谓比丘欲得寂灭之珍宝，如商人般之众，意义相同者也。彼等之学品者，谓成办寂灭珍宝之货物，即戒律之财宝也。彼之商铺者，谓学品珍藏之处，因一切学皆集于别解脱中之故也。大者，因是学品珍宝之处，且大

【英语翻译】
It is said, "Thus," etc. Just as the ocean, the depth of its base is immeasurable, so too, the Vinaya is immeasurable in its depth of arising; just as the ocean, the edge of its far shore is immeasurable, so too, the fruit of the Vinaya is immeasurable in its edge. Of all those Vinayas, the heart and essence of abiding is this Pratimoksha. It is connected in this way. "Abiding" refers to the characteristics of the five classes of offenses and the seventeen matters, etc., which are separately established. "Heart" refers to the cause of that separate establishment of characteristics, that is, whatever is the thrower, the seed, and the instigator. "Essence" refers to the unshakeable teaching, that is, the unchanging characteristic. Therefore, the heart and essence of all the characteristics separately established, which are like the ocean of Vinaya spoken by the Buddha, without bottom or edge,
is this Pratimoksha. Through this door, the greatness of the Pratimoksha is shown. This is the supreme guide of all the Dharma of the King of Excellent Dharma; this is the great shop of learning goods for the Sangha of monks. In these words, "This" refers to the Pratimoksha. "King of Excellent Dharma" refers to the Buddha Bhagavan, because he comprehends and demonstrates it. "All the Dharma of that King of Excellent Dharma" refers to all the Dharma that is taught, such as the Sutra Pitaka. "The supreme guide of those Dharmas" is like the precious minister of a king, it is a metaphorical term, because they arise in dependence on this. Again, in order to distinguish it, the words "This is," etc., are spoken. "This" refers to the Pratimoksha. "Sangha of monks" refers to the assembly of monks who desire the precious jewel of Nirvana, like merchants, with the same meaning. "Learning goods" refers to the goods for accomplishing the precious jewel of Nirvana, that is, the treasure of morality. "Shop" refers to the place where the goods of learning are stored, because all learning is gathered in the Pratimoksha. "Great" because it is the place of the precious jewel of learning, and great.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་
རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་སེལ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོང་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསྙིལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྔོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་རྩོམ་པ་བྱས་ན། ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་ཅིང་གཏིང་སླེབ་པར་དཀའ་བའི་

【汉语翻译】
因为它们是适合的。它们以是所有佛法的殊胜引导者，以及是戒律之物的巨大商行的方式，阐述了别解脱的伟大。偈颂说：
“此是毁戒者，消除痛苦之妙药，此是迷惑青春者，二足青年之铁钩。”
其中，所谓“毁戒”是指，戒律的毁坏伴随着残余，因为它以对自和他人的伤害，类似于大蛇的毒液迅速蔓延。所谓“被其所困”是指被毁坏。所谓“被其所困之人”的“痛苦”是指堕落，因为它类似于蛇的毒液。所谓“消除”是指完全压制，因为它消除了所有行为。所谓“妙药”是指消除伤害，因为它显示了净化。这也就是别解脱，它显示了是完全消除堕落的因。为了更详细地显示它，说了“此是”等等。所谓“此是”是指别解脱。所谓“青春”是指年轻。所谓“迷惑”是指被放逸等完全迷惑。所谓“二足”是指人。所谓“青年”是指不辨别应做和不应做之事。所谓“铁钩”是指类似于象的铁钩，因为它通过显示贬低和欢喜等的过患，使一切都感到恐惧。它显示了是完全调伏难调者的因。这样，通过这三个偈颂，如果开始修持别解脱，因为今生能获得那样的果实，所以通过今生的果实，阐述了别解脱的伟大。为了从来世的果实的角度阐述别解脱的伟大，说了“从深于海的轮回中，这是救度的筏，这是走向善趣的，确定的水路桥梁。”等等两个偈颂。所谓“深于海的轮回”是指，即使是有毒的海洋，也难以像佛法那样深奥和难以到达底部的

【英语翻译】
because they are appropriate. They explain the greatness of individual liberation by being the supreme guide of all dharmas and the great trading house of the merchandise of discipline. The verse says:
"This is the medicine that eliminates the suffering of those who have broken their vows, this is the iron hook for the two-legged youth who are confused by youth."
Among them, "broken vows" means that the destruction of vows is accompanied by remnants, because it is similar to the rapid spread of the poison of a great snake due to harm to oneself and others. "Confined by it" means destroyed. The "suffering" of "those confined by it" refers to falling, because it is similar to snake venom. "Eliminating" means completely suppressing, because it eliminates all actions. "Medicine" means eliminating harm, because it shows purification. This is individual liberation, which shows that it is the cause of completely eliminating falling. In order to show it in more detail, it says "This is" and so on. "This is" refers to individual liberation. "Youth" refers to youth. "Confused" means completely confused by carelessness and so on. "Two-legged" refers to humans. "Youth" refers to not distinguishing between what should and should not be done. "Iron hook" refers to something similar to an elephant's iron hook, because it makes everything afraid by showing the faults of belittling and rejoicing. It shows that it is the cause of completely subduing the difficult to tame. Thus, through these three verses, if one begins to practice individual liberation, because one can obtain such a fruit in this life, therefore, through the fruit of this life, the greatness of individual liberation is explained. In order to explain the greatness of individual liberation from the perspective of the fruit of the next life, it says, "From the cycle of existence deeper than the ocean, this is the raft of salvation, this is the definite waterway bridge to go to the good realms." and so on, two verses. "The cycle of existence deeper than the ocean" means that even a poisonous ocean is difficult to be as deep and difficult to reach the bottom as the Dharma.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཏེ། ཟམ་པ་དང༌། གྲུ་དང༌། གཟིངས་དང༌། རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་
པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་ཡང་འགོག་ལ་རྒྱུན་སའི་ཟམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འགོག་ལ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཚོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་གྲོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐེ་མ་སྐས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རྟེན་མའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
轮回五道众生的世界啊。从轮回中解脱的超越之方法，是指完全解脱的道路，如桥梁、船、筏、游泳等。这也就是别解脱，如果戒律完全清净，道路就会产生。因此，这显示了是从轮回中解脱，并获得确定良好道路的方法。这个“此”是指别解脱。“善趣”是指善道、天界，即天人和人的去处。去那里是指进入并获得那里。“确定”是指成为唯一的教导，不会被鬼神所侵扰。“水陆桥梁”是指既能阻挡水，又能成为常行之桥梁，既能阻挡恶趣之河流，又能成为通往天界的桥梁。这就是别解脱，因为戒律是善趣之因。因此，这显示了是从恶趣中解脱，并获得显赫高位的道路的方法。此乃烦恼之摧毁者，亦是国王之引导者，此乃进入解脱之城，犹如阶梯之基础而存在。对于“此乃烦恼之摧毁者”等句，“此”是指别解脱。“烦恼”是指贪欲、嗔恨等烦恼。“摧毁者”是指舍弃者。那又是什么呢？是道路，即八正道。“国王”是指，摧毁烦恼的道路本身如同国王，因此称为国王，因为能摧毁烦恼之敌。 “引导者”是指如同国王的心脏，因为能引导圣道。因此，这显示了舍弃轮回之因烦恼，并引导涅槃之因圣道。这个“此”是指别解脱。“解脱”是指涅槃。“城”是指，解脱本身如同城市，因此称为城市，因为远离一切损害。“进入”是指前往。“阶梯之基础”是指阶梯的支撑。这个别解脱如同阶梯的基础一样存在，因为道路的基础是戒律。

【英语翻译】
The world of the five realms of samsara! The method of transcending liberation from samsara is the path to complete liberation, such as bridges, boats, rafts, swimming, and so on. This is also the Pratimoksha, because if the discipline is completely pure, the path will arise. Therefore, it shows the method of liberating from samsara and obtaining a definite good path. This "this" refers to the Pratimoksha. "Good realms" refers to the good paths, heavens, that is, the destinations of gods and humans. Going there means entering and obtaining there. "Definite" means becoming the only teaching, not being disturbed by ghosts and spirits. "Water and land bridge" means that it can both block water and become a bridge for constant travel, both blocking the river of evil destinies and becoming a bridge to the heavens. This is the Pratimoksha, because discipline is the cause of good realms. Therefore, it shows the method of liberating from evil destinies and obtaining the path of prominent high positions. This is the destroyer of afflictions, also the guide of the king, this is to enter the city of liberation, like the foundation of a ladder. Regarding the phrases "This is the destroyer of afflictions," etc., "this" refers to the Pratimoksha. "Afflictions" refers to afflictions such as greed, hatred, etc. "Destroyer" refers to the one who abandons. What is it then? It is the path, that is, the Eightfold Noble Path. "King" means that the path itself that destroys afflictions is like a king, therefore it is called a king, because it can destroy the enemy of afflictions. "Guide" refers to being like the heart of a king, because it can guide the Noble Path. Therefore, it shows abandoning the cause of samsara, afflictions, and guiding the cause of Nirvana, the Noble Path. This "this" refers to the Pratimoksha. "Liberation" refers to Nirvana. "City" means that liberation itself is like a city, therefore it is called a city, because it is free from all harm. "Entering" means going. "Foundation of the ladder" refers to the support of the ladder. This Pratimoksha exists like the foundation of a ladder, because the foundation of the path is discipline.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། །སོ་
སོ་ཐར་པ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པས། །ནན་ཏན་དགེ་འདུན་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཏད་དེའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུར་བཞེས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌།། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་འདུས་པའོ། །མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་དག་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱད་ལ་སྟོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མ་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་
དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་

【汉语翻译】
因为是地。因此显示了它是获得涅槃果的因，圣道的根本。如是如是，那两个偈颂，如果努力于别解脱，来世会获得果报，通过来世的果报，显示了别解脱的伟大。通过像赞扬导师一样赞扬别解脱，在作意于宣说别解脱的伟大时说：我已入涅槃，此乃汝之导师。自生者以恭敬，殷勤于僧众前赞。说了一个偈颂，我者，是指薄伽梵本身。入涅槃者，是指在无余蕴涅槃的界中。此者，是指别解脱。汝之，是指声闻的比丘们。导师，是指像导师一样。自生者，是指薄伽梵，因为没有其他的教证而证得了无上的智慧。自己，是指自己的面容。恭敬者，是指心怀敬意。殷勤者，是指郑重接受。比丘，是指通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。僧众，是指众多聚集。面前，是指显而易见地。赞扬，是指像导师一样。那是导师薄伽梵将要入涅槃的时候，为了遣除比丘们心想从此以后我们没有导师了的疑惑，薄伽梵这样说：我入涅槃后，这个别解脱将成为你们的导师，这样作了赞扬。通过像赞扬导师一样赞扬别解脱，显示了近于宣说别解脱的伟大。因为僧众之道稀少，在作意于使僧众之道具有果报时说：佛陀之名，于世间中极稀有，得母亦甚难，出家亦甚难。说了等等两个偈颂。

【英语翻译】
Because it is the ground. Therefore, it shows that it is the cause of obtaining the fruit of Nirvana, the basis of the noble path. Thus, thus, those two verses, if one strives for individual liberation, one will obtain the fruit in the next life, and through the fruit of the next life, it shows the greatness of individual liberation. By praising individual liberation as if praising a teacher, while focusing on proclaiming the greatness of individual liberation, he said: I have entered Nirvana, this is your teacher. The self-born one with reverence, diligently praised before the Sangha. He spoke one verse, "I" refers to the Bhagavan himself. "Entered Nirvana" refers to the realm of Nirvana without remaining aggregates. "This" refers to individual liberation. "Your" refers to the Shravaka Bhikshus. "Teacher" means like a teacher. "Self-born" refers to the Bhagavan, because he attained unsurpassed wisdom without other teachings. "Himself" refers to his own face. "Reverent" means with reverence. "Diligent" means accepting solemnly. "Bhikshu" refers to a Bhikshu who has received full ordination through petition and four karmas. "Sangha" refers to a large gathering. "Before" means obviously. "Praise" means like a teacher. That is, when the teacher Bhagavan was about to enter Nirvana, in order to dispel the doubts of the Bhikshus who thought that we would have no teacher from now on, the Bhagavan said: After I enter Nirvana, this individual liberation will become your teacher, thus he praised. By praising individual liberation as if praising a teacher, it shows the near proclamation of the greatness of individual liberation. Because the path of the Sangha is rare, while focusing on making the path of the Sangha fruitful, he said: The name of Buddha is extremely rare in the world, it is very difficult to obtain a mother, and it is very difficult to renounce. He spoke two verses and so on.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཚོགས་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དཀོན་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡང་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འབྱོར་བ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཚང་བ་དང༌། གནས་ལ་དད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང༌། དད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
索！名为“资粮道”者，是获得加行道和清净道之资粮，以及作为基础的十三种道，即：他圆满、自圆满、希求善法、戒律之守护、根门之防护、如实知饮食量、于初夜和后夜不睡眠而精勤于随顺之行、如实而行、善知识、听闻和思维正法、无有间断、增长布施，以及沙门的庄严是何者。其中，“佛陀之名号，于世间亦极稀。”这是显示他圆满之稀有。何为他圆满？即五种：诸佛出世、宣说正法、所宣之法住世、随所宣之法而行，以及为他人之故而心怀慈悲。因此，即使是佛陀之名号于世间亦极稀有，更何况诸佛出世？诸佛出世稀有，更何况宣说正法等？如是显示。“获得人身极困难。”这是显示自圆满之稀有。何为自圆满？亦有五种：成为人、生于中土、诸根具足、于处所具信心，以及未造无间罪业。因此，即使是获得人身亦极困难，更何况生于中土等？如是显示。“出家修行极稀有。”这是显示希求善法之稀有。何为希求善法？即如来或其声闻弟子处听闻正法，获得信心后，从在家而出家，并精进修持，如是如理修学是何者。因此，即使是听闻正法并获得信心亦极稀有，更何况出家并精进修持？如是显示。“如是出家修行者，具足戒律极稀有。”这是显示戒律

【英语翻译】
So! That which is called the "Path of Accumulation" consists of thirteen aspects of the accumulation for attaining the Path of Application and the Path of Purification, and the path that serves as the basis: the prosperity of others, the prosperity of oneself, the aspiration for virtuous Dharma, the guarding of morality, the restraint of the senses, the very knowledge of the measure of food, not sleeping in the early and late parts of the night but striving to follow the practice, acting with awareness, virtuous friends, listening to and contemplating the sacred Dharma, being without interruption, increasing generosity, and whatever is the adornment of a renunciate. Among these, "Even the name 'Buddha' is extremely rare in the world." This shows the rarity of the prosperity of others. What is the prosperity of others? It is five aspects: the appearance of the Buddhas, the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the taught Dharma, following the taught Dharma, and cherishing compassion for the sake of others. Therefore, even the name 'Buddha' is extremely rare in the world, what need is there to mention the appearance of the Buddhas? If the appearance of the Buddhas is rare, what need is there to mention teaching the sacred Dharma and so on? Thus it is shown. "Obtaining a human existence is extremely difficult." This shows the rarity of the prosperity of oneself. What is the prosperity of oneself? It is also five aspects: being born as a human, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the place, and not having turned away from the extreme of karma. Therefore, even obtaining a human existence is extremely difficult, what need is there to mention being born in the central land and so on? Thus it is shown. "Going forth is extremely rare." This shows the rarity of aspiration for virtuous Dharma. What is aspiration for virtuous Dharma? It is hearing the Dharma from the Tathagata or his Shravakas, gaining faith, going forth from home to homelessness, and diligently practicing, whatever is the proper way of learning in this way. Therefore, even hearing the Dharma and gaining faith is extremely rare, what need is there to mention going forth and diligently practicing? Thus it is shown. "Likewise, for those who have gone forth, having perfect morality is extremely rare." This shows morality.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྔོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལ་ལར་རྒྱན་དང༌། ལ་ལར་བྱུག་པ་དང༌། ལ་ལར་སྤོས་དང༌། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་
པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དག་གི་ལས་ལ་ས་སར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྡིགས་པའི་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། དབང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ད

【汉语翻译】
的律仪，守护根门，饮食知量，昼夜上下分不睡眠而精勤修习，以及正知而行持，这些都是罕见的。何为律仪之戒？有六种：分类、摄集、圆满、名目、清净和利益。其中，分类有六种：安住于具戒，以别解脱戒律约束，仪轨圆满，行境圆满，对于微小的罪过也心怀畏惧，以及如理受持学处并修学。摄集有三种摄集：如理受持戒律，决定出离之戒律，以及修习戒律。圆满有十种圆满：从一开始就善加受持，不过于怯懦，不过于放纵，以正念和精进摄持，如理发愿，以仪轨不亏损而摄持，以活命不亏损而摄持，不堕两边，决定出离，以及以如理受持而未曾亏损。名目有六种：有时说戒律是根本之义，有时说是庄严，有时说是涂饰，有时说是香，有时说是善妙行持，有时说是律仪之声。清净有三种：为了使戒律的律仪完全清净，分别观察身之业，分别观察语之业，分别观察意之业。利益有十种：获得无悔之次第，以殊胜喜乐为先导之法，无悔而命终，十方声誉远扬，安乐入睡且安乐醒来，入睡时诸天守护，不为他人所恐吓，无有恐惧，不会不由自主，以及

【英语翻译】
of discipline, guarding the senses, knowing the measure of food, diligently practicing without sleeping in the upper and lower parts of the day and night, and acting with mindfulness are shown to be rare. What is the discipline of morality? There are six aspects: classification, collection, perfection, nomenclature, purification, and benefit. Among these, classification has six aspects: abiding in morality, being restrained by the vows of individual liberation, having perfect rituals, having perfect conduct, regarding even the slightest faults with fear, and taking up the foundations of learning correctly and studying them. Collection is collected in three ways: taking up morality correctly, the morality of definite departure, and cultivating morality. Perfection is perfected in ten ways: having taken it up well from the very beginning, not being too timid, not being too excessive, being completely grasped by mindfulness and diligence, aspiring correctly, being completely grasped by not diminishing the rituals, being completely grasped by not diminishing livelihood, not falling into either extreme, definitely departing, and not being diminished by having taken it up correctly. Nomenclature has six aspects: sometimes morality is spoken of as the root meaning, sometimes as an ornament, sometimes as an anointment, sometimes as incense, sometimes as good conduct, and sometimes as the sound of discipline. Purification has three aspects: in order to completely purify the discipline of morality, one examines the actions of the body separately, one examines the actions of speech separately, and one examines the actions of the mind separately. Benefit has ten aspects: obtaining the Dharma that precedes the supreme joy in the order of no regret, dying without regret, having a reputation that spreads in all ten directions, falling asleep peacefully and waking up peacefully, being protected by the gods when falling asleep, not being threatened by others, having no fear, not becoming involuntary, and

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
གྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་སྔོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས།
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དེ་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་གུང་

【汉语翻译】
即使是僧侣们找到机会，也会因为戒律清净的力量而保护他们等，从而有所助益；即使是夜叉、非人和恶毒的常住者们找到机会，也会因为戒律清净的力量而保护他们等，从而有所助益；从他人那里，法衣等物会因佛法而轻易及时获得；想要往生何处等一切愿望都会如实实现。什么是守护根门呢？依靠戒律的约束，时时守护正念，恒常精进于正念，以正念守护内心，安住于平等状态，眼、耳、鼻、舌、身、意，在分别色、声、香、味、触、法时，也不执著于相，不执著于显现的征相，并且努力从根本上断绝因其心而产生的罪恶不善之法，守护诸根，诸根也修持约束，因此，就是关闭诸根之门。什么是知量而食呢？像这样守护根门后，仔细观察并进食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了炫耀，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，为了生存，为了消除饥饿，为了有助于梵行，为了舍弃旧的感受，为了不生起新的感受，为了滋养自己，获得力量和安乐，没有过失，安乐地安住，这样思索着而进食。什么是不在初夜和后夜睡眠，而精勤修习呢？像这样知量而食后，白天通过行走和坐禅来清净那些会障碍心的法，在夜晚的第一时段也通过行走和坐禅来清净那些会障碍心的法，在夜晚的中间

【英语翻译】
Even if monks find an opportunity, they will be helped by the power of pure morality to protect them, etc.; even if yakshas, non-humans, and evil permanent residents find an opportunity, they will be helped by the power of pure morality to protect them, etc.; from others, Dharma robes and other things will be easily and timely obtained through the Dharma; all aspirations, such as wanting to be born in a certain place, will be truly fulfilled. What is guarding the senses? Relying on the discipline of morality, constantly guarding mindfulness, constantly striving for mindfulness, guarding the mind with mindfulness, abiding in an equal state, when the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind perceive forms, sounds, smells, tastes, touches, and dharmas, they do not cling to signs, do not cling to manifest signs, and strive to fundamentally cut off the sinful and unwholesome dharmas that arise from their minds, guarding the senses, and the senses also practice restraint. Therefore, it is closing the doors of the senses. What is knowing the measure of food? After guarding the senses in this way, carefully observe and eat, not for playfulness, not for obesity, not for showing off, not for decoration, but to maintain this body, to survive, to eliminate hunger, to help with pure conduct, to abandon old feelings, to prevent new feelings from arising, to nourish oneself, to gain strength and happiness, to be without fault, and to abide in happiness. Thinking in this way, one eats. What is diligently practicing without sleeping in the early and late parts of the night? After knowing the measure of food in this way, during the day, one purifies the mind from the dharmas that would obscure it through walking and sitting meditation, and in the first part of the night, one also purifies the mind from the dharmas that would obscure it through walking and sitting meditation, in the middle of the night

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་
དང། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་བ་བསང་བ་ལ་ཡང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན་ན། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འཛིན་ཅིང༌། ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཉན་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པས་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲང

【汉语翻译】
从僧房出来后，在僧房外面洗脚，进入僧房内，右胁着地，脚上叠着脚，心中想着只有光明想、正念和正知，这样躺卧。在夜晚的最后一时，迅速地醒来，通过行走和坐卧来完全清净那些会成为障碍的法。什么是正知而行呢？像这样不睡眠，而努力于修行之后，在行走和返回时，都以正知而行。稍微观看、详细观看、收缩、伸展、穿僧裙、法衣、持钵、吃、喝、咀嚼、尝味、去、住、坐、卧、不卧、说话、不说话、驱散睡意等，都是正知而行。因此，即使是持戒也很难得，更何况是守护根门等，就不用说了。即使戒律完全清净，要找到好朋友也很难。这表明了善知识、听闻和思考正法、没有障碍、布施和沙门的庄严是稀有的。什么是善知识呢？通过八种原因，要知道他是圆满一切功德的善知识。八种原因是什么呢？安住于戒律、多闻、具有证悟、具有慈悲心、内心不厌倦、具有忍耐力、具有无畏、具有言辞的能力。什么是听闻和思考正法呢？听闻和受持圣者佛陀和佛陀的声闻们所开示的，属于圣教的十二部经和三藏所摄的一切法，独自前往寂静处，远离不可思议之处，然后以自相和共相的方式来思量所听闻的法。

【英语翻译】
Having come out of the monastery, washing the feet outside the monastery, entering the monastery, lying down on the right side, with feet placed upon feet, contemplating only with the awareness of light, mindfulness, and clear comprehension. In the last watch of the night, waking up quickly, and completely purifying the mind from those things that would become obstacles through walking and sitting. What is acting with clear comprehension? Like this, not sleeping, but striving after practice, acting with clear comprehension in going and returning. Slightly looking, carefully looking, contracting, stretching, wearing the monastic skirt, the Dharma robe, carrying the alms bowl, eating, drinking, chewing, tasting, going, staying, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, dispelling drowsiness, all these are acting with clear comprehension. Therefore, even keeping the precepts is very rare, let alone guarding the sense doors, etc., there is no need to mention. Even if the precepts are completely pure, it is very difficult to find a good friend. This shows that a virtuous spiritual friend, listening to and contemplating the Dharma, being without obstacles, giving and the adornment of a renunciate are rare. What is a virtuous spiritual friend? Through eight causes, one should know that he is a virtuous spiritual friend who is complete in all aspects. What are the eight? Abiding in morality, having heard much, possessing realization, possessing compassion, not being weary in mind, possessing patience, possessing fearlessness, possessing the ability of speech. What is listening to and contemplating the Dharma? Listening to and holding the Dharma taught by the holy Buddha and the Buddha's Shravakas, which belongs to the sacred teachings, the twelve divisions of scripture and all that is contained in the three baskets, going alone to a solitary place, away from inconceivable places, and then contemplating the Dharma that has been heard in terms of its own characteristics and common characteristics.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བའི་རྣམ་པའི་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་
རིང་བ་དང༌། སྔོན་ནད་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་མང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས། དེའི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ལག་དུ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ་དང༌། ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་སུ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པས་ཉིན་མོ་མི་སྡུག་པ་མང་བ་དང། མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། ཅ་ཅོ་མང་ལ་ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་དག་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ

【汉语翻译】
以充满之相，以诸法而令心满意足，以及以衡量之相，以理智而对功德与过失进行细致观察的方式来思考。何为无有障碍？即无有内在所依之障碍与外在所依之障碍。其中，内在所依之障碍是指：由于往昔未积福德，导致生活所需之资具因缘无法时时获得；贪欲、嗔恨、愚痴强烈且持久；往昔造作多病之业，导致疾病缠身；此生行为不端，导致身体内风、胆、涎失调，并出现嗳气等症状；食物难以下咽，事务繁多，工作繁忙，集会众多，喜好工作，喜好言谈，喜好睡眠，喜好戏谑之语，喜好喧嚣，执着于自我，不稳重，不谨慎，出生于恶劣之地，以及与此等情况相符之人。外在所依之障碍是指：依赖非贤善之人，并随顺其教诲与指示，无法及时获得；居住于恶劣之地，导致白天不悦之事增多，夜晚众人喧哗吵闹，嘈杂声大；风和阳光的触感寒冷或炎热；受到人与非人的惊吓，以及与此等情况相符之人。此外，障碍有三种：修行之障碍，寂静之障碍，以及入定之障碍。无有此等障碍即为无有障碍。何为布施之增益？即以无有罪过的布施来成就心之庄严、心之资具、瑜伽之聚以及获得殊胜之义。那么，由谁布施？向谁布施？布施何物？以何布施？如何布施？为何布施？以及由何令此布施无有罪过？即由布施者与施主进行布施。向谁布施？即向四者布施：痛苦者，饶益者，可爱者

【英语翻译】
One contemplates with the aspect of fullness, satisfying the mind with all phenomena, and with the aspect of measurement, examining merits and faults closely with reason. What is it to be without obstacles? It is to be without obstacles that rely on the internal and obstacles that rely on the external. Among these, obstacles that rely on the internal are: because of not having accumulated merit in the past, the necessary means of livelihood do not become available at all times; attachment, hatred, and ignorance are strong and prolonged; having done deeds that cause much illness in the past, one suffers from many diseases; having behaved improperly in this life, the wind, bile, and phlegm in the body become disturbed, and one experiences belching and other symptoms; food is difficult to swallow, affairs are numerous, work is busy, gatherings are many, one enjoys work, enjoys talking, enjoys sleeping, enjoys frivolous talk, enjoys commotion, clings to self, is unstable, is careless, is born in a bad place, and is in accordance with such things. Obstacles that rely on the external are: relying on non-virtuous people and following their advice and instructions, one cannot obtain them in time; living in a bad place, many unpleasant things occur during the day, and at night many people are always making noise, with much clamor and loud voices; the touch of wind and sun is cold and hot; one is frightened by humans and non-humans, and is in accordance with such things. Furthermore, there are three kinds of obstacles: obstacles to practice, obstacles to solitude, and obstacles to perfect absorption. To be without these obstacles is to be without obstacles. What is the increase of giving? It is to give without fault in order to achieve the adornment of the mind, the equipment of the mind, the assembly of yoga, and the attainment of supreme meaning. So, by whom is giving done? To whom is giving done? What is given? With what is giving done? How is giving done? Why is giving done? And by what does that giving become faultless? It is done by the giver and the patron. To whom is giving done? It is done to four: the suffering, the benefactors, the beloved,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་
པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། སྦྱངས་
པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
，以及对特殊的人行布施。行何布施呢？对有情众生和非有情众生的事物行布施。以何而行布施呢？以心明了地造作，心中没有执着，为了完全施舍所要布施的事物，从自身和他人的相续中，发起身体和语言的业来行布施。如何行布施呢？以瞻望未来和见到果报的信心来行布施，以信心的心恭敬地行布施，不轻蔑地从自己的手中行布施，在他人需要的时候行布施，与法相应且公正无私地善加成办，不损害他人地行布施，行布施清净的、美好的、殊胜的、合适的物品，清除悭吝的垢染和积蓄的垢染来行布施，在布施之前心中也欢喜，在布施的时候也极为喜悦，布施之后也没有后悔，这样来行布施。为何行布施呢？为了怜悯痛苦者，为了报答有恩者，为了对亲爱者慈爱、恭敬和爱抚，为了对殊胜者希求世间和出世间的殊胜而行布施。以何而使那布施变得没有罪过呢？为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的集合和殊胜的意义，以这些方式对在家者或出家者行布施，那布施就变得没有罪过，那就是所谓的施舍增长。何为修行者的庄严呢？简而言之有十七种，即具有信心，没有虚伪，少病，具有发起精进的自性，智慧敏锐，少欲，知足，易于调理，易于满足，具有已净

【英语翻译】
, and to give to those who are special. What is given? Giving things that are counted as sentient beings and things that are not counted as sentient beings. What is given by? By the mind that clearly makes the mind that is free from attachment, and for the sake of completely giving away the things to be given, from one's own and others' continuum, the actions of body and speech that arise from that are given. How to give? Giving with faith in looking to the future and seeing the fruit, giving respectfully with a mind of faith, giving from one's own hand without contempt, giving when others need it, accomplishing well in accordance with the Dharma and impartiality, giving without harming others, giving clean, beautiful, excellent, and suitable items, clearing away the stains of stinginess and the stains of hoarding, giving with joy in the mind even before giving, being extremely joyful at the time of giving, and having no regrets after giving, that is how to give. Why give? To have compassion for those who are suffering, to repay those who have been helpful, to have love, respect, and affection for those who are dear, and to give to those who are special in order to desire the special qualities of this world and beyond. What makes that giving blameless? In order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, giving to householders or renunciates in these ways, that giving becomes blameless, and that is called giving and increasing. What is the adornment of a practitioner? In short, there are seventeen aspects: having faith, being without deceit, having few illnesses, having the nature of initiating diligence, having sharp wisdom, having few desires, being content, being easy to tame, being easy to satisfy, having purified

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྲོད་རིག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན། དམ་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་གྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །དེ་དག་འབྲས་
བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
具有智慧，具有圣士之法，具有智者之相，忍耐力强，驯服，富裕。既然善知识都极难获得，那么听闻正法和思维等就更不用说了。如是，这两个偈颂是通过集合道稀少，必须使其具有果实的方式，阐述了集合道必须具有果实。由于获得了集合道，为了使集合道具有果实，世间佛陀出现，人和完全出家，戒律圆满，良友难得，获得之后。说了一个偈颂，世间佛陀出现，这是说获得了其他的财富。人和，这是说获得了自己的财富。完全出家，这是说获得了对善法的渴望。戒律圆满，这是说戒律的律仪，根律仪，饮食知量，以及夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不睡觉而精勤，以及正知而行。良友难得，获得之后，这是说获得了善知识，听闻和思维正法，没有障碍，布施增长，以及获得了沙门的庄严。如是，这一个偈颂是通过获得集合道，必须使其具有果实的方式，阐述了集合道必须具有果实。由于获得了集合道，通过努力的方式，为了使集合道具有果实，智者对我善意，那些想要做出有果实的，持戒精进者为了听闻别解脱，应当努力。说了一个偈颂，智者，是指具有智者之相，身体做善事，口说善语，心里想善念。对我善意，是指自己

【英语翻译】
Possessing wisdom, possessing the Dharma of a noble person, possessing the signs of a wise person, being very patient, tamed, and wealthy. Since even a virtuous friend is very difficult to find, what need is there to mention listening to the sacred Dharma and contemplating it? Thus, these two verses, through the rarity of the path of accumulation, and the necessity of making it fruitful, explain that the path of accumulation must be fruitful. Because the path of accumulation has been obtained, in order to make the path of accumulation fruitful, the appearance of the Buddha in the world, being a human and fully ordained, the perfection of discipline, and the difficulty of finding a good friend, having been obtained. One verse was spoken: "The appearance of the Buddha in the world," which means that the wealth of others has been obtained. "Being a human," means that one's own wealth has been obtained. "Fully ordained," means that the desire for virtuous Dharma has been obtained. "The perfection of discipline," means the discipline of the precepts, the discipline of the senses, knowing the measure of food, and striving to not sleep in the upper and lower parts of the night, and acting with mindfulness. "The difficulty of finding a good friend, having been obtained," means that a virtuous friend has been obtained, listening to and contemplating the sacred Dharma, without obstacles, increasing generosity, and obtaining the adornment of a renunciate. Thus, this one verse, through obtaining the path of accumulation, and the necessity of making it fruitful, explains that the path of accumulation must be fruitful. Because the path of accumulation has been obtained, through the means of effort, in order to make the path of accumulation fruitful, the wise are well-intentioned towards me, those who want to make it fruitful, those who strive in discipline, for the sake of listening to individual liberation, should strive. One verse was spoken: "The wise," refers to possessing the signs of a wise person, doing good deeds with the body, speaking good words with the mouth, and thinking good thoughts with the mind. "Well-intentioned towards me," refers to oneself.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དབང་དུ་ལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུང་བ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་འཇིགས་པའམ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མགོ་བྲེགས་པའོ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ག

【汉语翻译】
是名为“知”的同义词。 “欲令彼等具果”之句，意为欲使彼等众道具有果实，即欲获得加行道与清净道之同义词。 “持戒勤奋者”之句，即指那些出家之人。 将“彼等为听闻别解脱故应精进”与之相连，意为应精进于听闻、受持、忆持、修习之同义词。 如是，仅此一偈，即以获得众道而勤奋之门，显示了使众道具有果实。 为显示以自力而修持别解脱，故说“比丘调伏诸根者”。 “调伏”之句，即守护眼等五根，即眼见色时，不执取相，不执取随好，不随之生贪嗔等。 “诸根”之句，是指安住于平等之境，即于根、境、处、时、人等一切境，皆能调伏诸根。 由此，若比丘于诸戒律中令学处衰损，则以自身之思惟极清净故，应依于自身，由生起羞耻之心之门，以自力而修持别解脱。 为显示依于他力而修持别解脱，
故说“佛陀不退而出家”。 称“佛陀”者，可与“为佛陀”或“为佛陀之故而出家”相连。 “不退”之句，即决定且无谬误，非因负债所惧，或因无生计所惧，或因国王所惧等而出家，而是从最初受戒之时，即具足正确受持之功德。 “出家”之句，即从彼岸善妙受持而剃除须发。 由此，若比丘于诸戒律中令学处衰损，则以从彼岸善妙受持之故，应依于他者，由生起惭愧之心之门而

【英语翻译】
It is a synonym for "knowing." The phrase "desiring to make them fruitful" means desiring to make those paths of accumulation fruitful, that is, desiring to obtain the path of joining and the path of purification. The phrase "those who are diligent in discipline" refers to those who have renounced the world. Connecting "they should strive to listen to individual liberation" to it, it means striving to listen, receive, remember, and practice. Thus, this single verse shows how to make the paths of accumulation fruitful through the gate of diligence in obtaining the paths of accumulation. To show the practice of individual liberation by one's own power, it is said, "A monk who subdues the senses is all-powerful." The phrase "subduing" means guarding the five senses, such as the eyes, that is, when the eye sees a form, not grasping at the characteristics, not grasping at the secondary characteristics, and not becoming attached or angry. The phrase "all-powerful" refers to abiding in a state of equality, that is, being able to subdue the senses in all situations of the senses, objects, places, times, people, and so on. Therefore, if a monk causes the precepts to decline among the precepts, then because his own thoughts are extremely pure, he should rely on himself and practice individual liberation by his own power through the gate of generating a sense of shame. To show the practice of individual liberation by relying on the power of others,
It is said, "The Buddha renounced the world without turning back." The term "Buddha" can be connected to "for the Buddha" or "renouncing the world for the sake of the Buddha." The phrase "without turning back" means being determined and without error, not renouncing the world out of fear of debt, or fear of lack of livelihood, or fear of the king, but possessing the qualities of correctly receiving the precepts from the very beginning. The phrase "renouncing the world" means having one's head shaved after having received the precepts well from the other shore. Therefore, if a monk causes the precepts to decline among the precepts, then because of having received the precepts well from the other shore, he should rely on others and through the gate of generating a sense of shame

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཕྱིས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ན། འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས། བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་
སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པར་བརྩམ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ། དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི། གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་བརྩམ་པ་འདིས་བྱེད་པས། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང༌། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་

【汉语翻译】
通过怯弱的方面，阐述了如何成就别解脱。为了通过佛法的方面，阐述如何成就别解脱。因此宣说了“ निश्चितं मोक्षार्थिनां”（藏文：ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས།，梵文天城体：निश्चितं मोक्षार्थिनां，梵文罗马拟音：niścitaṃ mokṣārthināṃ，汉语字面意思： निश्चितं मोक्षार्थिनां）。所谓“ངེས་པར་ཐར་པ་（藏文）”，即是涅槃，因为彻底断绝了痛苦。“འདོད་རྣམས་ཀྱིས（藏文）”是指追求意义的人们。因此，如果（戒律）衰损，为了之后能够恢复，当比丘戒律中的学处衰损时，通过忏悔的方式，从佛法的方面阐述了如何成就别解脱。为了通过成就的特征来阐述别解脱，宣说了“སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས།（藏文）”。所谓“རྟག་ཏུ་བསྲུངས（藏文）”，是指从一开始就不要使其衰损，要生起恭敬心，这是它的同义词。因此，为了不使其衰损，生起恭敬心后，为了忆念能够安住，通过守护比丘如法受持的戒律的方式，阐述了以守护的特征来成就别解脱。已经阐述了发起话题的特征。// 接下来将要阐述精进的特征。所谓精进的特征，是指对别解脱的广大学处如理精进。也就是通过别解脱难以获得，三宝出现带来安乐等方式，必须如理精进，因此宣说了“བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌།（藏文）”等六个偈颂。这里也要阐述这六个偈颂的所说内容、必要、关联以及必要的必要。其中，所说内容是对别解脱生起恭敬心。必要是生起恭敬心。关联是，生起恭敬心也是通过这种如理精进来实现的，因此如理精进的偈颂的方便和必要，这两种从方便中产生的特征是相关的。必要的必要是，对别解脱生起恭敬心后，想要如理精进别解脱，因此会做听闻别解脱广大学处等事情。这六个偈颂的总结意义有七种：别解脱难得

【英语翻译】
Having taken weakness as the means, it explains how to accomplish individual liberation. In order to explain how to accomplish individual liberation by taking Dharma as the means, it is said, "निश्चितं मोक्षार्थिनां" (Tibetan: ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས།, Sanskrit Devanagari: निश्चितं मोक्षार्थिनां, Sanskrit Roman transliteration: niścitaṃ mokṣārthināṃ, literal Chinese meaning: निश्चितं मोक्षार्थिनां). The term "ངེས་པར་ཐར་པ་ (Tibetan)" refers to Nirvana, because suffering is completely abandoned. "འདོད་རྣམས་ཀྱིས (Tibetan)" refers to those who seek meaning. Therefore, if (the precepts) are weakened, in order to restore them later, when the training of the Bhikshu's precepts is weakened, through the means of repentance, it explains how to accomplish individual liberation from the aspect of Dharma. In order to explain individual liberation through the characteristic of accomplishment, it is said, "སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། (Tibetan)". The term "རྟག་ཏུ་བསྲུངས (Tibetan)" means that from the very beginning, one should not allow it to weaken, but should generate respect, which is its synonym. Therefore, in order not to let it weaken, after generating respect, in order for mindfulness to abide closely, through the means of guarding the Bhikshu's properly taken precepts, it explains the accomplishment of individual liberation through the characteristic of guarding. The characteristic of initiating the topic has been explained. // Next, the characteristic of diligent effort will be explained. The characteristic of diligent effort refers to diligently engaging in the extensive teachings of individual liberation. That is, through the difficulty of obtaining individual liberation, the appearance of the Three Jewels bringing happiness, and other means, one must diligently engage, therefore it is said, "བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། (Tibetan)" and other six verses. Here, the subject matter, necessity, connection, and the necessity of necessity of these six verses will also be explained. Among them, the subject matter is to generate respect for individual liberation. The necessity is to generate respect. The connection is that generating respect is also achieved through this diligent effort, therefore the means of the verses of diligent effort and the necessity, these two characteristics arising from the means, are related. The necessity of necessity is that after generating respect for individual liberation, one desires to diligently engage in individual liberation, therefore one will do things such as listening to the extensive teachings of individual liberation. The summarized meaning of these six verses has seven aspects: individual liberation is difficult to obtain.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་
བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་འང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གནས་བརྒྱད་པའོ། །རྣམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཐོས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
艰难和，三宝出现是安乐，依止善知识是安乐，舍弃罪恶之友是安乐，依止善知识的差别是安乐，应 प्राप्त (梵文，devapta，梵文罗马拟音，应得)和，成办它是安乐，成办者具有修习的功德是安乐。其中，于千百万劫中，等一颂，显示了别解脱难得。诸佛出现是安乐，等一颂，显示了三宝出现是安乐。圣者易见是安乐，与贤善者交往是安乐，显示了依止善知识是安乐。若不见诸稚童，恒常即是安乐，显示了舍弃罪恶之友是安乐。见持戒者是安乐，等一颂，显示了依止善知识的差别是安乐。入处安乐之河流是安乐，等一颂，显示了应 प्राप्त (梵文，devapta，梵文罗马拟音，应得)和成办它是安乐。决定且调伏诸根是善，等一颂，显示了成办者具有修习的功德是安乐，现在暂时是总义。那是支分之义，当宣说，其中从别解脱难得之门，于真实发起别解脱的当口，于千百万劫中，听闻别解脱和，受持与执持难得，修行也极难，说了一颂。劫，是指时间的差别，大劫，造劫故为劫。百万，是指数量的差别，第八位。于诸，是指即使数了百万，也难以在百中获得，故以多数之词显示。别解脱，是指教证之自性。听闻，是指耳识听闻词之自性。受持，是指从其之后获得的心识之

【英语翻译】
Difficulty and, the arising of the Three Jewels is happiness, relying on a virtuous friend is happiness, abandoning sinful friends is happiness, relying on the distinction of a virtuous friend is happiness, what should be attained and, accomplishing it is happiness, the accomplisher possessing the qualities of training is happiness. Among them, "In hundreds of millions of kalpas," etc., one verse shows that it is difficult to obtain individual liberation. "The arising of the Buddhas is happiness," etc., one verse shows that the arising of the Three Jewels is happiness. "It is easy to see the noble ones, it is happy to associate with the virtuous ones," shows that relying on a virtuous friend is happiness. "If one does not see the children, it will always be happiness," shows that abandoning sinful friends is happiness. "It is happy to see those who possess morality," etc., one verse shows that relying on the distinction of a virtuous friend is happiness. "The river of happiness at the entrance is happiness," etc., one verse shows what should be attained and accomplishing it is happiness. "Determined and subdued senses are good," etc., one verse shows that the accomplisher possessing the qualities of training is happiness, now it is temporarily the general meaning. That is the meaning of the limbs, which should be explained, among them, from the gate of the difficulty of obtaining individual liberation, at the moment of truly initiating individual liberation, "In hundreds of millions of kalpas, hearing individual liberation and, receiving and holding are difficult to obtain, and practice is also extremely difficult," one verse was spoken. Kalpa means a distinction of time, a great kalpa, because it creates a kalpa. Millions means a distinction of numbers, the eighth place. In all, means that even if hundreds of millions are counted, it is difficult to obtain in a hundred, so it is shown in the word of many. Individual liberation means the nature of scripture and realization. Hearing means that the ear consciousness hears the nature of words. Receiving means that the mind consciousness obtained after that

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དེ་མི་བརྗེད་པའོ། །རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་ལས་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྟོགས་པའི་དོན། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའང་སྔ་མ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡང་
དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱས། གུས་པར་ཉོན་ཅིག །ཐོས་ནས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པའང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ན་འམ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡམས་པའི་ཚེའོ། །དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ

【汉语翻译】
了知是完全辨别词的自性和义的自性。执持，是指不忘所执持的词和义的自性。难得，是指这三者都难以获得。就像在大海中，盲龟的脖子恰好伸入轭木的孔中一样，获得他人的财富和自己的财富等是困难的。无数劫以来，这些都难以获得。修习，是指领悟别解脱的意义。以身、语、意如实修习，并精进努力。其中，前三者也极难获得，因为如实修习依赖于精进。因此，宣说别解脱，恭敬谛听！听闻之后，应如大仙所说，随之修习并精进努力，这是总结之词。如此，这段偈颂从教证和证悟的角度，阐述了别解脱难以获得，因此应精进修习别解脱。听闻、受持、执持难以获得，是从教证的角度而言，修习也极难获得，是从证悟的角度而言。从三宝出现是安乐之门的角度，掌握精进修习别解脱的要领后说：诸佛出现是安乐，佛法宣说是安乐，僧伽和合是安乐，和合者的苦行是安乐。说了一偈。诸佛出现是安乐，其中诸佛出现，是指圆满菩提之时，或者后来示现出现之相的时候。这之所以是安乐，是因为它是获得解脱安乐之因，并且果也是安乐的。例如说火是安乐一样，诸佛出现是安乐。佛法宣说是安乐，是指经部等属于圣教十二分之法，宣说这些也是安乐之因，并且果也是安乐的，所以是安乐。僧伽和合

【英语翻译】
Knowing is to fully discern the nature of words and the nature of meaning. Holding means not forgetting the grasped nature of words and meaning. Difficult to obtain means that all three are difficult to obtain. Just as in the great ocean, a blind turtle's neck happens to fit into the hole of a yoke, it is difficult to obtain the wealth of others and one's own wealth, and so on. It is difficult to obtain these even after countless eons. Practice means understanding the meaning of individual liberation. One should practice diligently and earnestly with body, speech, and mind. Among these, the first three are also very difficult to obtain, because true practice depends on diligence. Therefore, the Pratimoksha is spoken. Listen respectfully! After hearing, one should follow and diligently practice as the great sage has said. This is the concluding statement. Thus, this verse, from the perspective of scripture and realization, shows that individual liberation is difficult to obtain, and therefore one should diligently strive for individual liberation. Hearing, receiving, and holding are difficult to obtain from the perspective of scripture, while practice is also very difficult to obtain from the perspective of realization. From the perspective of the emergence of the Three Jewels as the gateway to happiness, having mastered the key to diligently practicing individual liberation, it is said: The arising of the Buddhas is happiness, the teaching of the Dharma is also happiness, the harmony of the Sangha is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. One verse was spoken. The arising of the Buddhas is happiness, where the arising of the Buddhas refers to the time of complete enlightenment, or when later showing the appearance of arising. This is happiness because it is the cause of obtaining the happiness of liberation, and the result is also happiness. Just as saying fire is happiness, the arising of the Buddhas is happiness. The teaching of the Dharma is also happiness, which refers to the twelve branches of the scriptures, such as the Sutras, which are part of the Holy Dharma. Teaching these is also the cause of happiness, and the result is also happiness, so it is happiness. The harmony of the Sangha

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གདུང་
བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོགས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱིས་པ་དག་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་འགོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་

【汉语翻译】
是快乐。 叫做这样是因为八种补特伽罗以自己的僧团戒律、见解、仪轨和生活一致，成为一体，行为一致，这也是快乐的因，果也是变成快乐，所以是快乐。 团结的人们的苦行是快乐。 叫做这样是因为，为了随行增上戒律等三学，苦行烦恼和恶行折磨也是快乐的因，果也是变成快乐，所以是快乐。 这样，这个偈颂就显示了，三宝出现，以及他们的果是快乐，所以应当精进别解脱。 依靠善知识是快乐之门，从而作别解脱精进的主宰，因此说：圣者们，见到是快乐。 与贤善者交往是快乐。 叫做这样，圣者们，叫做这样是因为，阿罗汉等，因为远离罪恶所以叫做圣者。 见到是快乐，叫做这样是因为，如果见到他们是善知识，就变成快乐的因。 贤善者们，叫做这样是因为，凡夫之中，贤善的补特伽罗菩萨等，因为利益他人和决定，所以叫做贤善者。 交往是快乐，叫做这样是因为，一起平等安住就变成快乐的因。 这样，这个半偈就显示了，见到圣者和与贤善者交往是今生和来世圆满快乐的前行，所以依靠善知识是快乐之门，应当精进别解脱。 舍弃罪恶的朋友是快乐之门，从而作别解脱精进的主宰，因此说：如果不见到孩童们，就恒常变成快乐。 叫做这样，孩童们，叫做这样是因为，智慧邪僻颠倒建立者们，因为具有孩童的相。 如果不见到，就恒常变成快乐。 叫做这样是因为，如果不与罪恶的朋友相遇，就会一切都变成快乐。 这样，这个半偈就显示了罪恶的

【英语翻译】
is happiness. It is called this because eight kinds of individuals, with their own monastic discipline, views, rituals, and livelihoods in harmony, become one and act as one, which is also a cause of happiness, and the result also becomes happiness, so it is happiness. The asceticism of those who are united is happiness. It is called this because, in order to follow the three trainings, such as the higher discipline, the asceticism of afflictions and evil deeds that torment is also a cause of happiness, and the result also becomes happiness, so it is happiness. Thus, this verse shows that the Three Jewels arise, and their fruit is happiness, so one should strive for individual liberation. Relying on a virtuous friend is the gate of happiness, thereby making the individual liberation diligent master, therefore it is said: Seeing the noble ones is happiness. Associating with the virtuous is happiness. It is called this, the noble ones, it is called this because, Arhats, etc., because they are far from sins, they are called noble ones. Seeing is happiness, it is called this because, if they are seen as virtuous friends, it becomes a cause of happiness. Virtuous ones, it is called this because, among ordinary people, virtuous individuals, Bodhisattvas, etc., because they benefit others and are decisive, they are called virtuous ones. Association is happiness, it is called this because, staying together equally becomes a cause of happiness. Thus, this half verse shows that seeing the noble ones and associating with the virtuous are the preliminaries of perfect happiness in this life and the next, so relying on a virtuous friend is the gate of happiness, one should strive for individual liberation. Abandoning evil friends is the gate of happiness, thereby making the individual liberation diligent master, therefore it is said: If the children are not seen, they will always become happy. It is called this, children, it is called this because, those who establish wisdom perversely and wrongly, because they have the characteristics of children. If you don't see it, you will always become happy. It is called this because, if you don't meet evil friends, everything will become happy. Thus, this half verse shows the evil

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས།
སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་བ་ལས་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་ཡང་འདྲེན་པས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་ནི། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།
འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད

【汉语翻译】
通过舍弃朋友而获得安乐之门，应当如实地开始别解脱。通过依赖善知识的差别。
在如实开始别解脱的方面，见到持戒者是安乐，听闻广多者是安乐，从轮回中解脱的，诸阿罗汉是安乐。说了这一偈颂。善知识的差别有两种：近取和究竟。近取也有两种：安住于止的支分和安住于观的支分。其中，安住于止的支分，由“持戒者”来表示，因为安住于戒律能使心平等安住。见到他是安乐，因为持戒者能从损害他人的想法中解脱，是安乐之因。安住于观的支分，由“听闻广多者”来表示，因为听闻广多能生起智慧。见到他是安乐，因为具有听闻者能以听闻的力量遣除邪见、后悔和怀疑，是安乐之因。究竟的，由“从轮回中解脱的，阿罗汉”来表示，从轮回中解脱表示以不再于轮回中出生的法性而解脱。阿罗汉表示降伏了烦恼之敌，因为阿罗汉这个词也能引申为应供养等其他含义，为了表示具有阿罗汉果位的差别，所以说了“从轮回中解脱”。见到他是安乐，因为获得阿罗汉是具有殊胜的善妙想法，是安乐之因。这样，通过那个偈颂，显示了善知识的差别，从而显示了通过安乐之门应当如实地开始别解脱。在应当获得和成办它的方面，如实开始别解脱的方面。
进入安乐的河流是安乐，习惯于佛法的人是安乐，获得智慧的人是安乐，我与我慢灭尽是安乐。说了这个偈颂

【英语翻译】
Through abandoning friends, the door of happiness, one should truly begin the Pratimoksha. Through relying on the distinction of virtuous friends.
In terms of truly beginning the Pratimoksha, seeing the virtuous is happiness, hearing much is happiness, those who are liberated from rebirth, the Arhats are happiness. One verse was spoken. The distinction of virtuous friends is twofold: approximate and ultimate. The approximate also has two aspects: abiding in the limb of tranquility and abiding in the limb of insight. Among them, abiding in the limb of tranquility is indicated by "the virtuous," because abiding in discipline makes the mind equally abiding. Seeing it is happiness, because the virtuous can be liberated from the thought of harming others, it is the cause of happiness. Abiding in the limb of insight is indicated by "hearing much," because hearing much gives rise to wisdom. Seeing it is happiness, because those who have heard can dispel wrong views, regret, and doubt by the power of hearing, it is the cause of happiness. The ultimate is indicated by "those who are liberated from rebirth, the Arhats," being liberated from rebirth indicates liberation by the Dharma nature of not being born again in Samsara. Arhats indicate those who have conquered the enemy of afflictions, because the word Arhat can also be extended to other meanings such as being worthy of offerings, in order to indicate the distinction of having the fruit of Arhatship, therefore it is said "liberated from rebirth." Seeing it is happiness, because obtaining Arhatship is having excellent virtuous thoughts, it is the cause of happiness. Thus, through that verse, the distinction of virtuous friends is shown, thereby showing that through the door of happiness one should truly begin the Pratimoksha. In terms of what should be obtained and accomplishing it, in terms of truly beginning the Pratimoksha.
Entering the river of happiness is happiness, people who are accustomed to the Dharma are happiness, those who have attained wisdom are happiness, the ego and pride are exhausted is happiness. This verse was spoken.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ནི། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཆུ་ཁ་བདེ་བ་ཆུ་བླངས་སླ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་བླང་སླ་སྟེ། དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བ་ནི། ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །དགོན་བ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ལང་ཚོ་ཡོལ་
པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་དུལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ན

【汉语翻译】
又说了一个偈颂，所要获得的是解脱。成办它的是补特伽罗瑜伽士。其中，所要获得的安乐是：“入处安乐之河安乐。”这表明，譬如河流入处的水面平缓，容易取水一样，解脱之河的入处之路，断除了贪图享乐的极端和自我折磨的极端，安乐也容易取得解脱之水。因此，通过所要获得的安乐之门，应当如理精进别解脱。成办它的安乐是：“于法串习之人安乐。”等等，用剩余的三个词语来表示。所谓“于法串习”，即串习善法。这表明成办资粮道和加行道。这安乐是因为是获得解脱安乐之因的缘故。“获得智慧者安乐。”是指获得无漏智慧。这表明成办清净道。这安乐是因为能够获得见道和修道的解脱安乐。“我慢灭尽者安乐。”是指脱离三界贪欲。这表明成办无学道。这安乐是因为要现量实证解脱安乐的缘故。因此，这个偈颂表明，通过所要获得的和成办它的安乐之门，应当如理精进别解脱。从使成办者具有修习功德之门的角度，为了如理精进别解脱，作了如下开示：“决定胜解调伏诸根者，寂静兰若之中渐衰老，多闻博学者于森林中，青春逝

【英语翻译】
He also spoke a verse, what is to be attained is liberation. The one who accomplishes it is the individual yogi. Among them, the happiness to be attained is: "The river of happiness with a pleasant entrance is happy." This shows that, just as the water surface at the entrance of a river is gentle and easy to draw water from, the path to the entrance of the river of liberation, having abandoned the extreme of indulging in pleasure and the extreme of self-mortification, happiness is also easy to obtain the water of liberation. Therefore, through the gate of the happiness to be attained, one should properly strive for individual liberation. The happiness of accomplishing it is: "The person who is accustomed to the Dharma is happy." And so on, expressed with the remaining three words. The so-called "accustomed to the Dharma" means being accustomed to virtuous Dharma. This shows that one accomplishes the path of accumulation and the path of preparation. This happiness is because it is the cause of obtaining the happiness of liberation. "The one who has attained wisdom is happy." Refers to the one who has attained uncontaminated wisdom. This shows that one accomplishes the path of purification. This happiness is because one can obtain the happiness of liberation of the path of seeing and the path of cultivation. "The one who has exhausted pride is happy." Refers to being free from the desire of the three realms. This shows that one accomplishes the path of no more learning. This happiness is because one wants to directly realize the happiness of liberation. Therefore, this verse shows that through the gate of what is to be attained and the happiness of accomplishing it, one should properly strive for individual liberation. From the perspective of making the accomplisher possess the qualities of practice, in order to properly strive for individual liberation, the following instruction was given: "Those who have determinedly subdued their senses, gradually age in peaceful hermitages, the learned ones in the forests, youth passes"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་བ་ངེས་པར་བླངས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་གནས་པ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོང་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ཐོས་པ་སྟེ། དེས་ནི་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་པ་བསྟན་ཏོ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་ནང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མཚོན་བ་ཙམ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། དབང་པོ་དག་ཐུལ་བ་ན་དགོན་
པ་ཞི་པ་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་ཡོལ་ཞིང༌། ཟད་པར་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པ་བསྟན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ

【汉语翻译】
所谓“在森林的内部，青春消逝的人们”是指示。其中，“已经确定”是指示修习功德的完全清净，因为已经确定地接受了思考，并且显着地努力。“诸根调伏者”是指示完全的清净，因为具有诸根的防护。因此，将“已经确定并且诸根调伏者，在寂静的寺庙中变老，他们的住所是快乐的”连接起来。所谓“在寂静的寺庙中”是指示了没有人的住所的圆满。所谓“变老”是指通过完全的隐居和一心一意地确定修习的次第。所谓“多闻”是指听闻三藏的论典。因此，指示了在寂静的寺庙中变老的人是有果实的，因为多闻者住在寺庙中会变得有果实，而其他人则不会。所谓“在森林的内部”是指示住所是树下。所谓“青春消逝的人们”是指已经耗尽了青春的人们。所谓“他们的住所是快乐的”是指活着是快乐的，因为对于今生和来世是快乐的，对于自己和他人是快乐的，并且是梵行终结的快乐之因。这里提到寺庙和森林的内部，仅仅是象征，也包括了所有的十二种修习功德。因此，这个偈颂指示了那些通过努力修行，在诸根调伏时，在远离村庄的寂静寺庙中变老的人们，以及那些多闻者在森林的内部青春消逝，耗尽了青春，并且他们的住所，即活着本身是快乐的。通过具备修习功德的快乐之门，应当真正地开始别解脱戒。已经讲述了真正开始的特征。第二卷。在那之后，将要讲述广义经的特征。所谓广义经的特征，是指示别解脱戒的广义经的特征。那也是因为在最初的时候，必须指示要做的事情和经文的引导。

【英语翻译】
The phrase "those whose youth has passed away in the forest" indicates. Among them, "already determined" indicates the complete purity of the merit of practice, because thinking has been accepted with certainty and effort has been made manifestly. "Those who have subdued their senses" indicates complete purity, because they possess the protection of the senses. Therefore, connect "those who have determined and subdued their senses, who grow old in peaceful temples, their dwelling is happiness." The phrase "in peaceful temples" indicates the perfection of a dwelling without people. The phrase "grow old" refers to the order of definitely practicing complete seclusion and single-mindedness. The phrase "much learning" refers to hearing the treatises of the three baskets. Therefore, it indicates that those who grow old in peaceful temples are fruitful, because those who are learned become fruitful by dwelling in temples, but others do not. The phrase "in the forest" indicates that the dwelling is under a tree. The phrase "those whose youth has passed away" refers to those who have exhausted their youth. The phrase "their dwelling is happiness" means that living is happiness, because it is happiness for this life and the next, happiness for oneself and others, and is the cause of happiness at the end of Brahmacharya. Here, the mention of temples and the interior of the forest is merely symbolic, and includes all twelve qualities of practice. Therefore, this verse indicates that those who, through diligent practice, grow old in peaceful temples far from villages when their senses are subdued, and those who are learned, whose youth passes away in the forest, exhaust their youth, and their dwelling, that is, living itself, is happiness. Through the gate of happiness endowed with the qualities of practice, one should truly begin the Pratimoksha. The characteristics of truly beginning have been explained. Volume Two. After that, the characteristics of the extensive text will be explained. The characteristic of the extensive text is to indicate the characteristic of the extensive text of the Pratimoksha. That is also because in the beginning, it is necessary to indicate what needs to be done and the guidance of the sutras.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་བ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་བ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞུང་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་འདིས་བྱེད་པས། གཞུང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདི་དང༌། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི། མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་
དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱ་བ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་བ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏ

【汉语翻译】
具有寿命者们，各个（指比丘或比丘尼）的过去和剩余有多少，就说有多少，从这句开始，到“以正念和谨慎修行瑜伽”这句为止，已经宣说了所有的经典。因此，这里也要说明这些广大学处所要表达的内容、必要性、关联性以及必要性的必要性。其中，所要表达的内容是广大学处的特征。必要性是理解这些内容。关联性是，理解这些内容也依赖于这个广大学处，因此，广大学处的方法与从方法中产生的必要性这两个特征是相关的。必要性的必要性是，通过完全了解别解脱的广大学处特征，如果戒律清净，通过修习圣道，就能获得涅槃。其中，这个广大学处特征的简要意义有两种：首先要做的事情和诵读经文。首先要做的事情是诵读经文之前的准备，即仪轨。其中的简要意义有六种：不倾听别解脱的过患，禁止不和合，供养和传授，引导正确修行，其利益，以及不正确修行的过患。诵读经文是从祈请开始，到诵读别解脱经的五种方式，即事业。其简要意义也有六种：祈请，诵读缘起，诵读堕罪，诵读僧残，诵读不定，以及说明依次诵读的特征。其中，从“具有寿命者们，各个的过去和剩余有多少，就说有多少”开始，到“以谨慎获得”为止，说明了不倾听别解脱的过患。从“世尊的声闻僧团是事情少、事务少”开始，到“询问后也要说”为止，说明了禁止不和合。从“释迦狮子，对于他”等一颂，说明了供养和传授。从“听闻后，伟大的仙人”等两颂，说明了引导正确修行。

【英语翻译】
Those with life, how much of each (referring to a Bhikshu or Bhikshuni) has passed and how much remains, say how much, from this phrase to "practice yoga with mindfulness and vigilance," all the scriptures have been spoken. Therefore, here too, we must explain what is to be expressed in these extensive teachings, the necessity, the connection, and the necessity of the necessity. Among these, what is to be expressed are the characteristics of the extensive teachings. The necessity is to understand these. The connection is that understanding also depends on this extensive teaching, so the method of the extensive teaching and the characteristic of the necessity arising from the method are related. The necessity of the necessity is that by fully understanding the characteristics of the extensive teachings of individual liberation, if the discipline is pure, by practicing the noble path, one can attain Nirvana. Among these, the concise meaning of this characteristic of the extensive teachings is twofold: what to do first and reciting the Sutra. What to do first is the preparation before reciting the Sutra, that is, the ritual. The concise meaning of this is sixfold: the faults of not listening to individual liberation, prohibiting discord, offering and transmitting, guiding correct practice, its benefits, and the faults of not practicing correctly. Reciting the Sutra is from the beginning of the request to reciting the five ways of the Sutra of individual liberation, that is, the action. Its concise meaning is also sixfold: the request, reciting the origin, reciting the defeat, reciting the Sangha residue, reciting the uncertain, and explaining the characteristics of reciting in order. Among these, from "Those with life, how much of each has passed and how much remains, say how much" to "obtained through vigilance," it explains the faults of not listening to individual liberation. From "The Sangha of the Blessed One's disciples is one with few affairs and few tasks" to "one should also speak after asking," it explains the prohibition of discord. From "Shakya Lion, for him," etc., one verse explains the offering and transmission. From "Having heard, the great sage," etc., two verses explain guiding correct practice.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱི་ས་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་།བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་
པ་དང༌། གཞོན་པ་དག་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་ཚིགས་མཚོན་པ་སྟེ། སོ་ག་དང༌། དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དགུན་སྨད་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་གང་དག་གི་ཚེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྡུ་བ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ

【汉语翻译】
已经显示了放置的方法。凡是仅仅用语言说到的伟大之处，等等，用一颂就显示了它的利益。谁没有这个誓言，等等，用一颂就显示了不真实修行的过患。僧团的僧侣们，请听！等等，仅仅是祈请的业的处所，显示了祈请。具寿和我们要做布萨等等，其余的经文依次显示了开端、背诵等等。这暂时是总的意义。现在要解释分支的意义，在显示不倾听别解脱的过患的方面，说了具寿们，逝去的和剩余的有多少等等。具寿们，这是用悦耳的语言称呼年长和年轻的人们。诸位，这是表示布萨背诵的时间，即春天、夏天、秋天、冬天、晚冬和春天的六个时节中，在背诵别解脱经的那个时节，要说那个时节的名字。其中，每个时节都包括两个月，所以用了复数。春季是从春季小月的十五日到夏季首月的十五日，以及从夏季首月的十五日到夏季中月的十五日的两个月。夏季是从夏季中月的十五日到夏季小月的十五日，以及从夏季小月的十五日到秋季首月的十五日的两个月。秋季是从秋季首月的十五日到秋季中月的十五日，以及从秋季中月的十五日到秋季小月的十五日的两个月。冬季是从秋季小月的十五日到冬季首月的十五日，以及从冬季首月的十五日到冬季中月的十五日的两个月。晚冬是从冬季中月的十五日到冬季小月的十五日，以及从冬季小月的十五日到春季首月的十五日的两个月。春季是从春季首月的十五日到春季中月的十五日，以及从春季中月的十五日

【英语翻译】
The method of placement has been shown. Whatever greatness is spoken of only in words, etc., its benefits are shown in one verse. Whoever does not have this vow, etc., the fault of not practicing truthfully is shown in one verse. Monks of the Sangha, please listen! etc., the place of action of mere supplication shows the supplication. Venerable ones and we shall do the Uposatha, etc., the remaining texts show the beginning, recitation, etc. in order. That is temporarily the general meaning. Now the meaning of the branches is to be explained, in terms of showing the fault of not listening to the Pratimoksha, it is said that the venerable ones, how much has passed and remains, etc. Venerable ones, this is calling the old and young with pleasant words. The time of reciting the Uposatha is indicated, that is, in which of the six seasons of spring, summer, autumn, winter, late winter, and spring, the name of that season is to be spoken at the time of reciting the Pratimoksha Sutra. Among them, each of the six seasons includes two months, so the plural is used. The spring season is from the 15th day of the minor spring month to the 15th day of the first summer month, and the two months from the 15th day of the first summer month to the 15th day of the middle summer month. Summer is from the 15th day of the middle summer month to the 15th day of the minor summer month, and the two months from the 15th day of the minor summer month to the 15th day of the first autumn month. Autumn is from the 15th day of the first autumn month to the 15th day of the middle autumn month, and the two months from the 15th day of the middle autumn month to the 15th day of the minor autumn month. Winter is from the 15th day of the minor autumn month to the 15th day of the first winter month, and the two months from the 15th day of the first winter month to the 15th day of the middle winter month. Late winter is from the 15th day of the middle winter month to the 15th day of the minor winter month, and the two months from the 15th day of the minor winter month to the 15th day of the first spring month. Spring is from the 15th day of the first spring month to the 15th day of the middle spring month, and the 15th day of the middle spring month.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ནི་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དགུན་སྨན་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ཡང༌། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་ནི། །གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་
སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་བ་ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་གདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེ་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས། ཚ

【汉语翻译】
到春季小月（དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང༌།）末尾之间的两个月。在那（期间）诵读别解脱经时，应说“春季的”。同样地，在夏季、秋季、冬季和冬末以及春季的时节诵读别解脱经时，也应说“夏季的”等等。‘过去和剩余多少’，应与‘说月份’结合，即应说过去多少，剩余多少。其中，在春季时节，有四次诵戒的时间：春季小月空日、夏季首月十五、夏季首月空日、夏季中月十五。其中，在春季小月空日诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，春季的半个月已经过去，一个半月还剩下。’在夏季首月十五诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，春季的一个月已经过去，一个月还剩下。’在夏季首月空日诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，春季的一个半月已经过去，半个月还剩下。’在夏季中月十五诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，春季的两个月已经过去，没有剩余了。’同样地，在夏季时节也有四次诵戒的时间：夏季中月空日、夏季小月十五、夏季小月空日、秋季首月十五。其中，在夏季中月空日诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，夏季的半个月已经过去，一个半月还剩下。’在夏季小月十五诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，夏季的一个月已经过去，一个月还剩下。’在夏季小月空日诵戒时，应这样说：‘诸位具寿，夏季的一个半月已经过去，半个月还剩下。’在秋季首月十五诵戒时，应这样说：‘诸

【英语翻译】
...from the beginning of the spring season to the end of the smaller spring month. When reciting the Pratimoksha during the spring season, one should say "of the spring season." Similarly, when reciting the Pratimoksha during the summer, autumn, winter, late winter, and spring seasons, one should say "of the summer season," and so on. The phrase "how much has passed and how much remains" should be combined with "reciting the months," meaning one should recite how much has passed and how much remains. In the spring season, there are four times for reciting the Uposatha: the empty day of the smaller spring month, the fifteenth day of the first summer month, the empty day of the first summer month, and the fifteenth day of the middle summer month. When reciting on the empty day of the smaller spring month, one should say: "Venerable ones, half a month of the spring season has passed, and one and a half months remain." When reciting on the fifteenth day of the first summer month, one should say: "Venerable ones, one month of the spring season has passed, and one month remains." When reciting on the empty day of the first summer month, one should say: "Venerable ones, one and a half months of the spring season have passed, and half a month remains." When reciting on the fifteenth day of the middle summer month, one should say: "Venerable ones, two months of the spring season have passed, and nothing remains." Similarly, in the summer season, there are also four times for reciting the Uposatha: the empty day of the middle summer month, the fifteenth day of the smaller summer month, the empty day of the smaller summer month, and the fifteenth day of the first autumn month. When reciting on the empty day of the middle summer month, one should say: "Venerable ones, half a month of the summer season has passed, and one and a half months remain." When reciting on the fifteenth day of the smaller summer month, one should say: "Venerable ones, one month of the summer season has passed, and one month remains." When reciting on the empty day of the smaller summer month, one should say: "Venerable ones, one and a half months of the summer season have passed, and half a month remains." When reciting on the fifteenth day of the first autumn month, one should say: "

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་བ་གནས་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་
གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག། དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ད

【汉语翻译】
具寿们，夏季的两个月已经过去，剩余的全部都已说完。同样，秋季也有四个布萨时节：秋季初月空宿日，秋季仲月盈满日，秋季仲月空宿日，秋季末月盈满日。如果在秋季月空宿日诵布萨，就应这样说：具寿们，秋季的半个月已经过去，一个半月还剩余。如果在秋季仲月盈满日诵布萨，就应这样说：具寿们，秋季的一个月已经过去，一个月还剩余。如果在秋季仲月空宿日诵布萨，就应这样说：具寿们，秋季的一个半月已经过去，半个月还剩余。如果在秋季末月盈满日诵布萨，就应这样说：具寿们，秋季的两个月已经过去，剩余的全部都已说完。同样，冬季也有四个布萨时节：秋季末月空宿日，冬季初月盈满日，冬季初月空宿日，冬季仲月盈满日。如果在秋季末月空宿日诵布萨，就应这样说：具寿们，冬季的半个月已经过去，一个半月还剩余。如果在冬季初月盈满日诵布萨，就应这样说：具寿们，冬季的一个月已经过去，一个月还剩余。如果在冬季初月空宿日诵布萨，就应这样说：具寿们，冬季的一个半月已经过去，半个月还剩余。如果在冬季仲月盈满日诵布萨，就应这样说：具寿们，冬季的两个月已经过去，剩余的全部都已说完。同样，晚冬也有四个布萨时节：冬季仲月空宿日，冬季末月盈满日，冬季末月空宿日，春季初月盈满日。如果在冬季仲月空宿日诵布萨，就应这样说：具寿们，

【英语翻译】
Venerable ones, two months of summer have passed, and all that remains has been said. Similarly, there are four Uposatha seasons in autumn: the empty-sky day of the first autumn month, the full-moon day of the middle autumn month, the empty-sky day of the middle autumn month, and the full-moon day of the last autumn month. When reciting the Uposatha on the empty-sky day of the autumn month, one should say: Venerable ones, half a month of autumn has passed, and one and a half months remain. When reciting the Uposatha on the full-moon day of the middle autumn month, one should say: Venerable ones, one month of autumn has passed, and one month remains. When reciting the Uposatha on the empty-sky day of the middle autumn month, one should say: Venerable ones, one and a half months of autumn have passed, and half a month remains. When reciting the Uposatha on the full-moon day of the last autumn month, one should say: Venerable ones, two months of autumn have passed, and all that remains has been said. Similarly, there are four Uposatha seasons in winter: the empty-sky day of the last autumn month, the full-moon day of the first winter month, the empty-sky day of the first winter month, and the full-moon day of the middle winter month. When reciting the Uposatha on the empty-sky day of the last autumn month, one should say: Venerable ones, half a month of winter has passed, and one and a half months remain. When reciting the Uposatha on the full-moon day of the first winter month, one should say: Venerable ones, one month of winter has passed, and one month remains. When reciting the Uposatha on the empty-sky day of the first winter month, one should say: Venerable ones, one and a half months of winter have passed, and half a month remains. When reciting the Uposatha on the full-moon day of the middle winter month, one should say: Venerable ones, two months of winter have passed, and all that remains has been said. Similarly, there are four Uposatha seasons in late winter: the empty-sky day of the middle winter month, the full-moon day of the last winter month, the empty-sky day of the last winter month, and the full-moon day of the first spring month. When reciting the Uposatha on the empty-sky day of the middle winter month, one should say: Venerable ones,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ།།
ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང༌། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དོ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་བ་འམ་བཅོ་ལྔ་པ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ཤིའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྔར་སྨོས་པའི་སྔ་གས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་བོ་དང༌། གཉིས་པའི་ཡར་རམ། མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་བ་དེ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་འི་ཚེས་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ཉེ་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག

【汉语翻译】
冬季下半月的半个月已经过去了。应该说，还有一个月半的时间。如果冬季最后一个月的初八念诵，就这么说：有寿命的人们，冬季下半月的一个月已经过去了。应该说，还有一个多月的时间。如果冬季最后一个月的二十三念诵，就这么说：有寿命的人们，冬季下半月的一个月半已经过去了。应该说，还有半个月的时间。如果春季第一个月的初八念诵，就这么说：有寿命的人们，冬季下半月的两个月已经过去了，应该说，没有剩余的时间了。同样，在春季的时节里，也有念诵布萨的四种时间。春季第一个月的二十三，春季第二个月的初八，春季第二个月的二十三，春季最后一个月的初八。其中，如果春季第一个月的二十三念诵，就这么说：有寿命的人们，春季的半个月已经过去了。应该说，还有一个月半的时间。如果春季第二个月的初八念诵，就这么说：有寿命的人们，春季的一个月已经过去了。应该说，还有一个多月的时间。如果春季第二个月的二十三念诵，就这么说：有寿命的人们，春季的一个月半已经过去了。应该说，还有半个月的时间。如果春季最后一个月的初八念诵，就这么说：有寿命的人们，春季的两个月已经过去了，应该说，没有剩余的时间了。这些是在十四或十五日的布萨时，半个月半个月地，念诵别解脱经的场合。吉祥的布萨和为了消除灾难而进行的布萨等，在不与初八和二十三的时间相结合的场合，在前面所说的那些之前，还要说第一个月和第二个月的上弦或下弦月的日期已经过去多少，还剩下多少，例如，有寿命的人们，夏季第一个月的下弦初一已经过去了，应该说，还剩下一个月零二十九天等等。这些。

【英语翻译】
Half a month of the latter part of winter has passed. It should be said that there is still one and a half months left. If recited on the eighth day of the last month of winter, it is said like this: O long-lived ones, one month of the latter part of winter has passed. It should be said that there is still more than one month left. If recited on the twenty-third day of the last month of winter, it is said like this: O long-lived ones, one and a half months of the latter part of winter has passed. It should be said that there is still half a month left. If recited on the eighth day of the first month of spring, it is said like this: O long-lived ones, two months of the latter part of winter have passed, and it should be said that there is no time left. Similarly, in the season of spring, there are also four times for reciting the Uposatha. The twenty-third day of the first month of spring, the eighth day of the second month of spring, the twenty-third day of the second month of spring, and the eighth day of the last month of spring. Among them, if recited on the twenty-third day of the first month of spring, it is said like this: O long-lived ones, half a month of spring has passed. It should be said that there is still one and a half months left. If recited on the eighth day of the second month of spring, it is said like this: O long-lived ones, one month of spring has passed. It should be said that there is still more than one month left. If recited on the twenty-third day of the second month of spring, it is said like this: O long-lived ones, one and a half months of spring has passed. It should be said that there is still half a month left. If recited on the eighth day of the last month of spring, it is said like this: O long-lived ones, two months of spring have passed, and it should be said that there is no time left. These are the occasions when the Pratimoksha Sutra is recited, half a month at a time, on the fourteenth or fifteenth day of the Uposatha. In the case of auspicious Uposatha and Uposatha for the purpose of eliminating disasters, etc., when not combined with the eighth and twenty-third days, in addition to the aforementioned, it should also be said how many days of the waxing or waning moon of the first and second months have passed, and how many are left, for example, O long-lived ones, the first day of the waning moon of the first month of summer has passed, and it should be said that there is still one month and twenty-nine days left, and so on. These.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེའི་དུས་འདས་པ་སེམས་ལ་
གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་སྨྱིག་མའི་ཐུང་མ་བཅྭ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེར་གྲངས་བགྲང་ཞིང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་འདོར་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །ལུས་དང་གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནི་ལུས་སྦྱོར་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པར་རྒ་ཤི་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤེ་ན། ལང་ཚོ་དང་གསོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་ཅིང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་གཞན་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཕྱ

【汉语翻译】
应当讲述的内容是：要精通世俗的言辞，要将生命的流逝铭记于心，要对轮回感到厌倦并努力行善，以及为了完全了解斋戒日。计算这些是为了让僧团的长老，每个月都用线串起十五根短竹签，每天计数，然后由维那向长老核实，并每天向僧团报告。取消闰月，是按照国王的历法来取消的。星宿的知识，要按照星算师的历法来了解。诸位有生之年，衰老和死亡终将显现，导师的教法也将衰败，因此，诸位有生之年，应当以谨慎的态度修行。这段话也使人对轮回感到厌倦，并努力行善。对此，这里为什么要说衰老和死亡终将显现，以及导师的教法也将衰败，作为对轮回感到厌倦并努力行善的原因呢？这是为了表明梵行的主要因素完全衰败了。像这样，梵行是通过两种方式成就的：身体和处所。其中，身体方面，通过忍受身体的苦行和持续不断地修行，梵行才能成就，为了表明这一点完全衰败，所以说“衰老和死亡终将显现”，意思是身体无法忍受苦行和修行中断，梵行就会逐渐完全衰败。为什么没有提到其他的有支和痛苦等过患，而只提到了衰老和死亡呢？因为年轻和生存能够成就梵行，而衰老和死亡会使它完全衰败。提到了主要的因素，其他的也就自然明白了。处所方面又是怎样的呢？处所，指的是成为梵行生起之地的佛陀的教法，为了表明这一点完全衰败，所以说“导师的教法也将衰败”，意思是导师的教法如果衰败了，就没有梵行生起的地方了。导师，指的是佛陀薄伽梵。

【英语翻译】
What should be spoken about is: to be skilled in worldly terms, to keep the passage of time in mind, to be weary of samsara and strive for virtue, and to fully understand the days of fasting. Counting these is for the elders of the Sangha, each month stringing fifteen short bamboo sticks on a thread, counting one each day, then the Karmadana verifies with the elders, and reports to the Sangha each day. Canceling leap months is done according to the king's calendar. Knowledge of constellations should be understood according to the astrologer's calendar. Venerable ones, aging and death will inevitably appear, and the Teacher's teachings will also decline, therefore, venerable ones, you should practice diligently with mindfulness. This statement also makes one weary of samsara and strive for virtue. In this regard, why is it said here that aging and death will inevitably appear, and the Teacher's teachings will also decline, as reasons for being weary of samsara and striving for virtue? This is to show that the main factors of celibacy are completely decayed. Like this, celibacy is accomplished through two aspects: body and place. Among them, in terms of body, celibacy is accomplished through enduring physical hardships and continuous practice, to show that this is completely decayed, it is said that "aging and death will inevitably appear," meaning that the body cannot endure hardships and practice is interrupted, celibacy will gradually completely decay. Why are other limbs of existence and faults such as suffering not mentioned, but only aging and death are mentioned? Because youth and life accomplish celibacy, while aging and death cause it to completely decay. By mentioning the main factor, others are also understood implicitly. How about in terms of place? Place refers to the Buddha's teachings, which have become the place where celibacy arises, to show that this is completely decayed, it is said that "the Teacher's teachings will also decline," meaning that if the Teacher's teachings decline, there is no place for celibacy to arise. Teacher refers to the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་འམ། མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི། །དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་བག་ཡོད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།
དེ་ལྟར་སྐབས་དེ་དག་ཉིད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་ན། ཚེའི་དུས་འདས་པ་དད་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉེན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང༌། བག་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是为了显示颠倒。 他的教法，是指属于经典中的十二部，因为它能教导弟子。 它的毁灭，是指修行完全衰败。 因为如此，所以说，有寿命者应当以谨慎来修行。 提到谨慎，是因为以因的实物来聚集一切善法。 修行，是说自己应当努力的意思。 为了显示这个道理，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的菩提，以及其他与此相似的善法，与菩提的方面相符的，也以谨慎来获得。 如来，是指如实地领悟了事物的真相。 阿罗汉，是指摧毁了烦恼的敌人，或是值得供养的。 因为声闻和独觉也有，为了显示与他们的区别，所以说了正等觉佛陀。 正等觉佛陀，是指对不颠倒的智慧、正确的、无遗的所知完全领悟并成佛者。 他们的菩提，是指领悟。 其他，是指以其他方式来观察。 凡是，与善法相连。 与此相似，是指与菩提相符的。 善法，与菩提的方面相符的，是指生起灭尽和知晓不生的特征的菩提的法，如念住等。 这些以谨慎来获得，是这个意思。
如此，那些时候，如果不倾听别解脱，那么寿命的时光流逝，衰老和死亡会显现，并且有导师的教法会毁灭的过患，所以应当倾听别解脱，并且以谨慎来努力行善，通过这种方式显示了不倾听别解脱的过患。 以遮止不聚集的方式，世尊的声闻的

【英语翻译】
It is to show the reversal. His teaching refers to the twelve parts belonging to the scriptures, because it teaches the disciples. Its destruction refers to the complete decay of practice. Because of this, it is said that those with life should practice with caution. Mentioning caution is because it gathers all good dharmas with the reality of the cause. Practice means that one should strive oneself. To show this very reason, the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas, and other similar virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, are also attained through caution. Tathagata means one who has realized the truth of things as they are. Arhat means one who has destroyed the enemies of afflictions, or is worthy of offering. Because it also exists in Sravakas and Pratyekabuddhas, to show the difference from them, the Samyaksambuddha is mentioned. Samyaksambuddha refers to one who has fully realized and become enlightened with non-inverted wisdom, correct knowledge, and complete knowledge of all knowable things. Their enlightenment refers to realization. Other refers to examining in other ways. Whoever is connected with virtuous dharma. Similar to this refers to being in accordance with enlightenment. Virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment refer to the dharmas that generate enlightenment with the characteristics of cessation and knowing non-arising, such as mindfulness and so on. These are attained through caution, which is the meaning.
Thus, at those times, if one does not listen to the Pratimoksha, then the time of life passes, old age and death will appear, and there will be the fault of the teacher's teachings being destroyed, so one should listen to the Pratimoksha, and strive to do good with caution. In this way, the fault of not listening to the Pratimoksha is shown. By way of preventing non-assembly, the Sravakas of the Blessed One

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་བས། དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ། གང་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་
པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ། ན་བ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་ན་འདུག་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུར་མི་རུང་སྟེ། མི་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་

【汉语翻译】
僧伽是所求少，所作少。關於“僧伽最初有何事”等問題，佛陀已經說過。所謂“薄伽梵”是指降伏四魔，具足六種功德者。所謂“聲聞”是指宣說如何獲得果位。所謂“僧伽”是指他們的集合，因為是不可分割的。所謂“所求少”是指意念上的。所謂“所作少”是指身語二者上的。所謂“僧伽最初有何事”是指遮止，因為薄伽梵的聲聞僧伽是所求少，所作少，因此，在僧伽於自恣時集會，除了說戒和清淨之外，最初還有什麼事呢？沒有任何事，以遮止“全部集合起來”這種說法，通過遮止的方式，顯示了不集會的遮止。或者，“僧伽最初有何事”是指提問，因為薄伽梵的聲聞僧伽是所求少，所作少，因此，在僧伽於自恣時集會之時，做什麼才能不變成不和合的集會呢？這是提問。作為對此問題的回答，佛陀說：“應向未到來的具壽們，詢問意願和清淨，詢問之後也要說出來。”所謂“未到來的”是指，無論做哪一種和合自恣，即十四日、十五日、吉祥自恣、損害發生的自恣、和解的自恣，在那時，凡是在結界內足以圓滿比丘僧伽的人，都應當聚集到自恣的地方，其中不允許聚集的是，因生病、無力、生命危險、梵行危險而恐懼，沒有來到自恣地方的人。除了不允許聚集的那些人之外，如果其他人在結界內，就不允許不來到自恣的地方，所有不來的人都會對自己造成罪過，並且僧伽的事業也無法成就。意願

【英语翻译】
The Sangha is one with few desires and few activities. Regarding questions such as "What is the first thing the Sangha does?" the Buddha has spoken. The term "Bhagavan" refers to one who has conquered the four maras and possesses six qualities. The term "Shravaka" refers to one who proclaims how to attain the fruit. The term "Sangha" refers to their assembly, because it is indivisible. The term "few desires" refers to mental desires. The term "few activities" refers to activities of body and speech. The term "What is the first thing the Sangha does?" refers to prohibition, because the Sangha of the Bhagavan's Shravakas has few desires and few activities, therefore, when the Sangha gathers at the time of Posadha, what else is there to do first other than reciting the Pratimoksha and purification? There is nothing else, by prohibiting the statement "gather everything together," the prohibition of not gathering is shown through the method of prohibition. Or, "What is the first thing the Sangha does?" refers to a question, because the Sangha of the Bhagavan's Shravakas has few desires and few activities, therefore, when the Sangha gathers at the time of Posadha, what should be done so that it does not become a discordant gathering? This is a question. As an answer to this question, the Buddha said, "Ask those venerable ones who have not arrived about their consent and purity, and after asking, also speak it out." The term "those who have not arrived" refers to whichever of the five kinds of harmonious Posadha is being performed, whether it is the fourteenth, the fifteenth, the auspicious Posadha, the Posadha where harm has occurred, or the reconciling Posadha, at that time, all those who are qualified to complete the Bhikshu Sangha within the boundary should gather at the place of Posadha, and among them, those who are not allowed to gather are those who are afraid due to illness, inability, danger to life, or danger to Brahmacharya, and have not arrived at the place of Posadha. Except for those who are not allowed to gather, if others are within the boundary, they are not allowed not to come to the place of Posadha, and all those who do not come will cause themselves to commit offenses, and the activities of the Sangha will not be accomplished. Consent

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པར་ལུས་སམ། འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི། མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི། དགེ་སྐོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། ཚུལ་ཤི་འབྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང༌། མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན། གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དགེ་
སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་པ་དང༌། བོད་པ་དང༌། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། སྡུག་བ

【汉语翻译】
之所以要询问意愿和完全清净，是因为为了不做与事业不符的事情。不符有两种：没有加入集会和使其返回。其中，没有加入集会是指：比丘属于该戒场的范围内，适合作为僧团的补充，或者由于意愿没有加入僧众集会中，这就是不符。使其返回是指：比丘属于该戒场的范围内，自然安住，没有从行为中退失，正确地约束，明了调伏的行为，没有嗔恨，因为对其他事业所做的事情与法不符而使其返回，这就是不符。因此，为了清楚地说明这两种不符，应该向未到者询问意愿。询问完全清净是为了使那些已献上意愿的未到者成为法器。其中的仪轨是：在掌管者的诵戒时，由持律者清点比丘人数，如果怀疑有未到者或者突然来者等，那么就在该诵戒中，由所有僧众在事业处集会，指派一位具备五种功德的比丘，或者两位、三位，用言语指派，然后由他寻找、呼唤、高声坐着，通过向各个方向观察等，从内心深处在戒场内寻找。对于未到者，应该询问：现在僧众正在举行诵戒，诸位具寿是否献上意愿？是否完全清净了障碍之法？未到者应该献上意愿和完全清净。比丘献上意愿和完全清净的通常行为是这样的：献上意愿和完全清净的比丘，脱下双鞋，袒露右肩，向长老顶礼，然后蹲下，合掌，说出这样的话：诸位具寿，请垂听。现在是僧众的第十五次诵戒，我是比丘某某。

【英语翻译】
The reason for asking for consent and complete purity is to avoid doing things that are inconsistent with the activity. There are two kinds of inconsistency: not joining the assembly and causing it to revert. Among them, not joining the assembly means: a bhikkhu belongs to the boundary of that monastic enclosure and is suitable as a supplement to the Sangha, or because consent has not been joined in the assembly of the Sangha, this is inconsistency. Causing it to revert means: a bhikkhu belongs to the boundary of that monastic enclosure, naturally abides, has not fallen from conduct, is properly restrained, clearly knows the actions of discipline, has no hatred, because the things done for other activities are inconsistent with the Dharma and cause it to revert, this is inconsistency. Therefore, in order to clearly explain these two inconsistencies, one should ask those who have not arrived for consent. Asking for complete purity is to make those who have offered consent become vessels. The ritual is: during the recitation of the manager, the Vinaya holder counts the number of bhikkhus, and if there is suspicion that there are those who have not arrived or those who have come suddenly, then in that recitation, all the Sangha gathers in the place of activity, and assigns a bhikkhu with five qualities, or two or three, to be assigned by words, and then he searches, calls, sits loudly, and searches from the depths of his heart within the monastic enclosure by looking in all directions. For those who have not arrived, one should ask: Now that the Sangha is holding the recitation, do the venerable ones offer consent? Are the obstacles to the Dharma completely pure? Those who have not arrived should offer consent and complete purity. The usual practice of a bhikkhu offering consent and complete purity is as follows: the bhikkhu offering consent and complete purity takes off his shoes, bares one shoulder, prostrates to the elder, then squats down, joins his palms, and says these words: Venerable ones, please listen. Now is the fifteenth recitation of the Sangha, I am the bhikkhu so-and-so.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང༌། དེའི་རྫས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔ་ཕྱེར་བླངས་ཤིང་དབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ན། ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་
གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས། བརྒྱུག་བར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དེས་དེ་བླང་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སེང

【汉语翻译】
衰老，极度痛苦，以这个名字来做的布萨也是第十五个。我，比丘，寻求庇护，受苦，极度痛苦，以这个名字来做，所有障碍的法都完全清净，我这样说。僧团对于如法行事献上意愿。我所做的布萨也完全清净。也宣说意愿和完全清净。也认知所宣说之义，这样重复三次。在那件事物上，接受者应说“是方法”。献上者应说“好”。意愿和完全清净可以取五份来献上，也可以只献一份。咒语的差别是：无论献上什么意愿和完全清净，都要说出当天的名字，重复三次。比丘献上意愿和完全清净，如果不能说，就用身体、语言，或者身体和语言的表相来献上意愿和完全清净，应说献上了意愿和完全清净。如果不能用身体或语言的表相来献上意愿和完全清净，所有僧众都应到那里去做布萨，或者把那个比丘带到僧团中去做布萨。比丘接受意愿和完全清净的应行之法如下：比丘接受意愿和完全清净者，接受意愿和完全清净后，不应奔跑，不应快速，不应跳跃，不应向外跳跃，不应向坑里跳跃，不应向台阶上跳跃，不应向上方的空中跳跃，不应走到界限之外，不应用一步跨越两个台阶，不应用一步跨越梯子的两个横档，不应在水没过膝盖时蹲下，不应睡觉，不应入定，而应进入僧团中。应询问之后再说，意思是说，那样接受意愿和完全清净的人，接受之后，到了布萨的地方，应向比丘或僧团宣说。宣说的仪轨和咒语是：念诵别解脱经时，

【英语翻译】
Aging, extreme suffering, the Posadha done with this name is also the fifteenth. I, a Bhikshu, seek refuge, suffer, extreme suffering, done with this name, all obstructing dharmas are completely purified, I say this. The Sangha offers its intention for acting according to the Dharma. The Posadha I have done is also completely purified. Intention and complete purification are also proclaimed. The meaning of what is proclaimed is also recognized, repeating this three times. On that matter, the receiver should say "It is the method." The offerer should say "Good." Intention and complete purification can be taken in five portions to offer, or only one portion can be offered. The difference in mantras is: whatever intention and complete purification is offered, the name of the day should be spoken, repeating it three times. A Bhikshu offers intention and complete purification, if he cannot speak, he should use the appearance of body, speech, or body and speech to offer intention and complete purification, it should be said that intention and complete purification has been offered. If he cannot use the appearance of body or speech to offer intention and complete purification, all the Sangha should go there to do the Posadha, or that Bhikshu should be brought into the Sangha to do the Posadha. The practices for a Bhikshu who receives intention and complete purification are as follows: A Bhikshu who receives intention and complete purification, after receiving intention and complete purification, should not run, should not be fast, should not jump, should not jump outwards, should not jump into a pit, should not jump onto a step, should not jump into the sky above, should not go outside the boundary, should not cross two steps with one step, should not cross two rungs of a ladder with one step, should not squat when the water is above the knees, should not sleep, should not enter into Samadhi, but should enter into the Sangha. He should speak after asking, meaning that the one who receives intention and complete purification in that way, after receiving it, goes to the place of Posadha, and should proclaim it to the Bhikshu or the Sangha. The ritual and mantra for proclaiming it is: When reciting the Pratimoksha Sutra,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་གེའི་ཁྲི་ལ་མ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་ན། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། དེས་དགེ་སློང་ངམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་བ་ནི། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་
ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤི་འམ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན། མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་

【汉语翻译】
在未登上狮子座之前，所有僧侣都坐在净修之处时，当僧团的住持说：“请说出那些未到来的具寿者的意愿和完全清净”，并说“也要明白所说的话”时，他应该立即向比丘或僧团献上他们的意愿和完全清净。向比丘献上是：他应该坐在比丘面前，这样说：“诸位具寿，请听我说。今天僧团的布萨是第十五次，在某处，一位名叫某某的比丘，身体不适，痛苦不堪，他的布萨也是第十五次，在某处，一位名叫某某的比丘，身体不适，痛苦不堪，他说他已完全清净了一切障碍之法。我献上对僧团如法行事的意愿。他的布萨也完全清净。意愿和完全清净也说了。所说的话也明白了。”应该重复三次。如果献给僧团，那么他应该站在僧团中央年长者的末尾，合掌这样说：“诸位尊贵的僧团，请听我说。今天僧团的布萨是第十五次，在某处，一位名叫某某的比丘，身体不适，痛苦不堪，他的布萨也是第十五次，在某处，一位名叫某某的比丘，身体不适，痛苦不堪，他说他已完全清净了一切障碍之法。我献上对僧团如法行事的意愿。他的布萨也完全清净。意愿和完全清净也说了。所说的话也明白了。”应该说一次。僧团也应该接受它。因此，献上意愿，僧团的事业不会不和谐，献上完全清净，未到之人自身会成为法器。如果接受者未进入僧团就去世，或还俗等，因为没有接受，所以还

【英语翻译】
When all the Sangha are sitting in the place of purification before not sitting on the lion throne, when the abbot of the Sangha says, "Please speak the wishes and complete purity of those venerable ones who have not arrived," and says, "Also understand what is said," then he should immediately offer their wishes and complete purity to the Bhikshu or the Sangha. Offering to a Bhikshu is: He should sit in front of the Bhikshu, saying, "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Posadha of the Sangha, and in a certain place, a Bhikshu named so-and-so, who is unwell and suffering greatly, his Posadha is also the fifteenth, and in a certain place, a Bhikshu named so-and-so, who is unwell and suffering greatly, says that he has completely purified all the laws of obstruction. I offer the wish for the Sangha to act according to the Dharma. His Posadha is also completely pure. The wish and complete purity have also been spoken. What has been said has also been understood." It should be repeated three times. If offering to the Sangha, then he should stand at the end of the elders in the center of the Sangha, and say with reverence, "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Posadha of the Sangha, and in a certain place, a Bhikshu named so-and-so, who is unwell and suffering greatly, his Posadha is also the fifteenth, and in a certain place, a Bhikshu named so-and-so, who is unwell and suffering greatly, says that he has completely purified all the laws of obstruction. I offer the wish for the Sangha to act according to the Dharma. His Posadha is also completely pure. The wish and complete purity have also been spoken. What has been said has also been understood." It should be said once. The Sangha should also accept it. Therefore, by offering the wish, the work of the Sangha will not become discordant, and by offering complete purity, the person who has not arrived will himself become a vessel. If the receiver dies before entering the Sangha, or returns to lay life, etc., because it has not been received, it is still

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། གདུལ་བའི་
ཕྱིར་ནི་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་རྒྱུད་དེ། དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོས་ནས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅས་པའི་ཁ

【汉语翻译】
应当受持。如果已经去了，即使不说也已经是受持了，所以不必再次受持。不共住的遮止已经说完了。作供养和授予传承的方面，（说：）“对于释迦狮子，以十指合掌，念诵别解脱经。为了调伏，请听我说。”这样说了。释迦，是指种姓，它显示了在家方面的种姓清净。狮子，是指功德，它显示了出家方面的智慧清净，因为不畏惧者们使外道之鹿惊恐。十指，是指示十个手指。合掌，是指两手掌的十个手指合在一起。这些指示了供养。合掌做什么呢？（说：）“念诵别解脱经。”这样说了。念诵别解脱经的五种方式，即念诵根本，念诵堕罪，念诵僧残，念诵不定，念诵次第，这是总的说法。为了调伏的缘故听我说，是指为了调伏弟子们，或者为了正确地摄受，念诵别解脱经，请听我说。这些指示了授予传承。供养和授予传承已经说完了。在使之真实修习的方面，（说：）“听闻之后，大仙人，如所说一般去修习，对于细微的罪过，也要谨慎行持。”说了这样的两个偈颂。听闻之后，是指听闻了别解脱经念诵的五种方式的传承。大仙人，是指导师世尊，因为具有戒律的缘故。如所说一般，是指不违背律藏，不违背世间，如所说的那样。修习，是指从加行、正行、结行的方面认真地去做。罪过，是指恶行，因为被圣者们所呵责。细微的，是指所制定的

【英语翻译】
It should be accepted. If you have already gone, it is already accepted even if you don't say it, so you don't need to accept it again. The prohibition of non-cohabitation has been explained. In terms of making offerings and bestowing transmissions, (it says:) "To that Shakya Lion, join the ten fingers of your hands in reverence, and recite the Pratimoksha Sutra. For the sake of taming, listen to me." This was said. Shakya refers to the lineage, which shows the purity of the lineage in terms of household life. Lion refers to qualities, which shows the purity of knowledge in terms of monastic life, because the fearless ones frighten the deer of the heretics. The ten fingers refer to the ten fingers. Joining the palms means joining the ten fingers of the two palms together. These indicate offering. What should be done with the palms joined? (It says:) "Recite the Pratimoksha Sutra." This was said. The five ways of reciting the Pratimoksha Sutra, namely reciting the basis, reciting the offenses, reciting the Sanghavasesa, reciting the uncertain, and reciting the order, this is the general statement. Listen to me for the sake of taming, which means for the sake of taming the disciples, or for the sake of properly gathering, recite the Pratimoksha Sutra, please listen to me. These indicate the bestowing of transmission. Offering and bestowing transmission have been explained. In terms of making it a true practice, (it says:) "Having heard, the great sage, should practice as he has said, and be diligent in practicing even the slightest faults." Two verses were spoken like this. Having heard, refers to having heard the transmission of the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra. The great sage refers to the teacher, the Blessed One, because he possesses the nature of discipline. As he has said, refers to not contradicting the Vinaya, not contradicting the world, as he has said. Practice refers to diligently doing it from the aspects of preparation, main practice, and conclusion. Faults refer to evil deeds, because they are condemned by the noble ones. Subtle refers to the established.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་དང༌། ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན། རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲའོ། །ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན། རླང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་ཕྱིར་ཁ་བླ་ན་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང༌། རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་ལྕག་གི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་བླན་དཀའ་བ་ལ་ནི། གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སྲབ་ཀྱིས་འབྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་ལ། སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅའ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྐྱེན་དུ་འབབ་པའོ། །གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་བརྒྱར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌།
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྟ་དམུ་རྒོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་འབྲབ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་

【汉语翻译】
具有罪过，即使是细微的罪过也要谨慎对待。要坚持不懈地努力！ 这句话的意思是，对于守护等事情要努力和重视。即使对于细微的罪过也要坚持不懈地努力，那么对于那些本质上就具有重大罪过的事情，更不用说了，应该这样理解。 经常以努力来追逐，难以驾驭的心之骏马，以合适的百钉缰绳，调伏，这就是别解脱。 经常以努力来追逐，这句话的意思是，这颗像野马一样的心，在进入像安乐之路一样的善的方面时，必须经常拉紧缰绳，用精进的鞭子来追赶和驱使。 心本身就像野马一样。 难以驾驭，这句话的意思是，在进入像歧途一样的非善的方面时，会像风一样飘荡，用束缚的缰绳也难以拉回和调伏。 适合，指的是恰当和成为因缘。 对于经常用鞭子的努力来追逐，用缰绳的口衔来难以调伏的野马，用一百个尖锐钉子的缰绳来鞭打是恰当和成为因缘的。 对于经常用精进的努力来追逐，用戒律的束缚来难以调伏的野心，以学习的基础，一百个尖锐痛苦的钉子的别解脱来约束，这才是成为因缘的。 百钉，指的是像缰绳的口衔一样，具有许多尖锐的钉子，这别解脱也具有许多令人痛苦的学习基础。 百，指的是表示众多的词语，并不是确定为一百个。 缰绳就是这别解脱。 这句话的意思是，就像缰绳一样。 通过这些，如伟大的仙人所说的那样去成办，对于细微的罪过也要谨慎和努力，通过用别解脱的缰绳来鞭打像野马一样的心，从而展示了要使别解脱得到正确的成办。 已经讲述了如何使之得到正确的成办。 讲述了它的利益。

【英语翻译】
With transgressions, even the subtle ones, be cautious. Persist and make effort! This means to strive and be diligent in guarding, etc. If even the subtle ones are to be persisted in and acted upon, then what need is there to mention the great ones that are inherently transgressive? This should be understood. Constantly pursuing with effort, the mind-horse difficult to bridle, with a fitting hundred-nailed rein, this is the Pratimoksha. Constantly pursuing with effort means that this mind-horse, like a wild horse, when entering the virtuous path, which is like a path of ease, must always be pulled back and driven with the whip of diligence. The mind itself is like a wild horse. Difficult to bridle means that when entering the non-virtuous path, which is like a wrong path, it floats like the wind and is difficult to pull back and tame even with the binding rein. Fitting means appropriate and becoming a condition. For a wild horse that is constantly pursued with the effort of a whip and difficult to bridle with the bit of a rein, it is fitting and becomes a condition to whip it with a rein of a hundred sharp nails. For a wild mind that is constantly pursued with the effort of diligence and difficult to bridle with the binding of morality, it is only this much that the foundation of learning, the Pratimoksha with a hundred sharp and painful nails, becomes a condition. A hundred nails means that like the bit of a rein, it has many sharp nails, and this Pratimoksha also has many painful foundations of learning. A hundred is a word that represents many, not necessarily a fixed number of one hundred. The rein is this Pratimoksha. This means that it is like a rein. Through these, one accomplishes as the great sage has said, and by being cautious and diligent even with subtle transgressions, and by whipping the mind-horse like a wild horse with the rein of the Pratimoksha, it is shown that the Pratimoksha should be made to be accomplished correctly. It has been explained how to make it be accomplished correctly. The benefits of it are explained.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ། །ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །དེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ནམ་དུ་འོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྲ་བ་འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུ་འོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལན་འགའ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། འཇོག་པ་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ

【汉语翻译】
凭借着（对治）的威力，凡是那些仅仅通过言语，就能返回且不越过界限的，那些就是善良的人马，必定能在烦恼的战场上获胜。这是所说的。 ཆེ་བ་（che ba，梵文：mahā，伟大的）的意思是具有伟大自性，因为想要学习。ངག་ཙམ་གྱིས（ngag tsam gyis，梵文：vācā mātreṇa，仅仅通过言语）的意思是，通过完全消除惩罚等等。ལྡོག་ཅིང་（ldog cing，梵文：nivartate，返回）的意思是从非行之事返回。མཚམས་ལས（mtshams las，梵文：sīmā，界限）的意思是从学处。མི་འདའ་བ（mi 'da' ba，梵文：nātikrāmati，不超越）的意思是不分离。དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ（de dag mi rta bzang po ste，梵文：te naraśreṣṭhāśvaḥ，那些就是善良的人马）的意思是，那些人就像良马一样。ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས（nyon mongs gyul las，梵文：kleśayuddhāt，从烦恼的战场）的意思是，烦恼的自性，以损害自己和他人本身就像战场一样，从那里面。དེས་རྒྱལ་འགྱུར（des rgyal 'gyur，梵文：jayī bhavet，将获胜）的意思是，烦恼被彻底摧毁，并且将获得涅槃的果实。那些人通过这样如实地成就别解脱，从烦恼的战场上必定会获胜，通过会获胜的方式，显示了如实成就的利益，它的利益已经说完了。凭借着显示不如实成就的过患的威力，谁没有这个缰绳，什么时候也不会想要来，那些人被烦恼的战场搅乱，将失去安住而四处漂泊。这是所说的。སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ（su la srab 'di med pa，梵文：yasya nāsti damo 'yam，谁没有这个缰绳）的意思是，外道们没有，因为没有如实地接受。ནམ་དུ་འོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ（nam du 'ong 'dod par mi 'gyur ba，梵文：kadāpi nāgamiṣyati，什么时候也不会想要来）的意思是，享受欲望的人们多次也不会想要来，因为不倾向于戒律。དཀྲུགས（dkrugs，梵文：vikṣiptaḥ，搅乱）的意思是被击败。འཇོག་བྲལ（'jog bral，梵文：asthānavirahitaḥ，失去安住）的意思是，通过增上戒的调伏，使安住在增上心的寂静中，安住就是调伏本身，与它分离。རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར（rnam par 'khyam par 'gyur，梵文：paribhramiṣyati，四处漂泊）的意思是，多次会变成恶趣等等轮回的转动。那些没有学处，不想要如实成就的人们，因为与调伏分离，所以不会获得寂静，并且会轮回转动，通过会轮回转动的方式，显示了不如实成就的过患。不如实成就的过患已经说完了。那些是最初要做的事情，也就是仪轨。现在是经部。

【英语翻译】
By the power of (counteracting), those who can return and not cross the boundaries by mere words, those are the good people and horses, and they will surely win in the battlefield of afflictions. This is what is said. Che ba (藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：great) means having a great nature, because one wants to learn. Ngag tsam gyis (藏文，梵文天城体：वाचा मात्रेण，梵文罗马拟音：vācā mātreṇa，汉语字面意思：by mere words) means by completely eliminating punishments and so on. Ldog cing (藏文，梵文天城体：निवर्तते，梵文罗马拟音：nivartate，汉语字面意思：returning) means returning from non-actions. Mtshams las (藏文，梵文天城体：सीमा，梵文罗马拟音：sīmā，汉语字面意思：from the boundary) means from the training. Mi 'da' ba (藏文，梵文天城体：नातिक्रामति，梵文罗马拟音：nātikrāmati，汉语字面意思：not crossing) means not separating. De dag mi rta bzang po ste (藏文，梵文天城体：ते नरश्रेष्ठाश्वः，梵文罗马拟音：te naraśreṣṭhāśvaḥ，汉语字面意思：those are the good people and horses) means that those people are like good horses. Nyon mongs gyul las (藏文，梵文天城体：क्लेशयुद्धात्，梵文罗马拟音：kleśayuddhāt，汉语字面意思：from the battlefield of afflictions) means that the nature of afflictions, by harming oneself and others, is like a battlefield, from that. Des rgyal 'gyur (藏文，梵文天城体：जयी भवेत्，梵文罗马拟音：jayī bhavet，汉语字面意思：will win) means that afflictions are completely destroyed, and one will obtain the fruit of nirvana. Those who thus truly accomplish individual liberation, will surely win from the battlefield of afflictions, and through the way of winning, the benefits of true accomplishment are shown, and its benefits have been spoken. By the power of showing the faults of not truly accomplishing, those who do not have this rein, and will never want to come, those people are disturbed by the battlefield of afflictions, and will lose their abode and wander around. This is what is said. Su la srab 'di med pa (藏文，梵文天城体：यस्य नास्ति दमो ऽयम्，梵文罗马拟音：yasya nāsti damo 'yam，汉语字面意思：who does not have this rein) means that the non-Buddhists do not have it, because they have not truly accepted it. Nam du 'ong 'dod par mi 'gyur ba (藏文，梵文天城体：कदापि नागमिष्यति，梵文罗马拟音：kadāpi nāgamiṣyati，汉语字面意思：will never want to come) means that those who enjoy desires will not want to come many times, because they do not tend to discipline. Dkrugs (藏文，梵文天城体：विक्षिप्तः，梵文罗马拟音：vikṣiptaḥ，汉语字面意思：disturbed) means being defeated. 'Jog bral (藏文，梵文天城体：अस्थानविरहितः，梵文罗马拟音：asthānavirahitaḥ，汉语字面意思：losing the abode) means that through the discipline of higher morality, one makes the mind abide in the peace of higher mind, and abiding is discipline itself, and being separated from it. Rnam par 'khyam par 'gyur (藏文，梵文天城体：परिभ्रमिष्यति，梵文罗马拟音：paribhramiṣyati，汉语字面意思：will wander around) means that one will become the turning of the wheel of samsara such as the lower realms many times. Those who do not have training and do not want to truly accomplish, because they are separated from discipline, will not attain peace, and will turn in samsara, and through the way of turning in samsara, the faults of not truly accomplishing are shown. The faults of not truly accomplishing have been spoken. Those are the things to do at the beginning, which is the ritual. Now is the Sutra.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གདོན་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་སྟོན་ཏེ། གསོལ་བར་མ་བརྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་གདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང་དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་འབད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང་ཚོགས་དང་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ

【汉语翻译】
当讲述念诵的仪轨时，首先要作祈请。祈请时说：
“诸位僧众，请谛听！今日僧团将举行第十四或第十五次布萨。如果僧团认为时机已到且允许，请僧团恩准。今日僧团将举行布萨，念诵别解脱经。”
这段话被称为祈请文，它表明了念诵经文的祈请。如果不宣说祈请文，就如同未经授权而行事，会导致不合规的情况。在此，念诵别解脱经的五位法师在念诵之前，必须执行这个祈请的仪式。
念诵者应登上狮子座，首先以赞颂别解脱经的偈颂和开场白开始，然后进行这个祈请的仪式。
“诸位僧众”这句话，是用敬语来表达敬意，意为“僧众的集会”。“请谛听”的意思是：请诸位专心致志，恭敬地聆听。
“今日僧团将举行第十四或第十五次布萨”这句话中，“布萨”指的是修持三种学处（戒、定、慧），这又分为两种：随顺布萨和寂止布萨。随顺布萨是基于增上戒学，要求在处所、集会和仪式上保持一致。寂止布萨是基于增上心学和增上慧学，修习断除烦恼的支分。后面的行为是通过不作恶的誓言来约束，因此随顺布萨起到了约束的作用。前面的行为是通过修习的方式来净化，因此寂止布萨起到了净化的作用。因此，依靠增上戒学，生起增上心学；依靠增上心学，生起增上慧学，从而修持三种学处。要知道，滋养和修习这三种学处，就是随顺布萨和寂止布萨。这里指的是随顺的布

【英语翻译】
When explaining the procedure for recitation, one should first make a request. When making the request, say:
"Venerable Sangha, please listen! Today the Sangha will hold the fourteenth or fifteenth Uposatha. If the Sangha deems it timely and permissible, please grant permission. Today the Sangha will hold the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra."
This passage is called the request, and it indicates the request for reciting the scripture. If the request is not stated, it is like acting without authorization, which leads to non-compliance. Here, the five Dharma masters who recite the Pratimoksha Sutra must perform this ritual of request before reciting.
The reciter should ascend the lion throne, first beginning with verses praising the Pratimoksha Sutra and the opening remarks, and then proceed with this ritual of request.
The phrase "Venerable Sangha" is used to express respect with honorifics, meaning "the assembly of the Sangha." "Please listen" means: Please pay close attention and listen respectfully.
In the phrase "Today the Sangha will hold the fourteenth or fifteenth Uposatha," "Uposatha" refers to the practice of the three trainings (discipline, concentration, and wisdom), which are further divided into two types: Concordant Uposatha and Tranquility Uposatha. Concordant Uposatha is based on higher discipline, requiring consistency in location, assembly, and ritual. Tranquility Uposatha is based on higher mind and higher wisdom, practicing the limbs of abandonment. The later actions are restrained by the vow not to commit evil, so the Concordant Uposatha plays a restraining role. The earlier actions are purified through the method of practice, so the Tranquility Uposatha plays a purifying role. Therefore, relying on higher discipline, higher mind arises; relying on higher mind, higher wisdom arises, thereby practicing the three trainings. It should be known that nourishing and practicing these three trainings are the Concordant Uposatha and the Tranquility Uposatha. Here, it refers to the Concordant Uposa

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དགོས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་དག་གི་ཉ་ཤི་གཉིས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་
ལས་འདས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང༌། དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང༌། ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གནམ་སྟོང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་དགོས་པའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ།། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་ཤིང་བྱ་བར་བཟོད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ། །དེང་དགེ་འདུན་གསོ་

【汉语翻译】
应当受持净戒。随顺的净戒有五种，即十四日、十五日、吉祥净戒、灾害发生净戒和和合净戒。所有这些都要先作祈请和陈述缘起，然后必须诵读《别解脱经》。这五种随顺的净戒中，这里是为了说明十四日和十五日的情况，所以说了“十四日或十五日”。其中，六个时节各有两个月，这两个月的初一和十五各有净戒二十四次，如果按照日期来算，那么全部都是十五日的净戒。如果按照世俗的说法，则是十四日的净戒，即六个时节中每个月过半的六次净戒。如此说明：夏季三个月和冬季三个月的初一和月末十五无法做到，所以初一和月末的空日是十四日的净戒。秋季三个月和春季三个月的中旬十五无法做到，所以中旬的两个空日是十四日的净戒。剩余的十八次是十五日的净戒。如果要做吉祥净戒、灾害发生净戒和和合净戒，那么此时就要特别说明“今日僧团的吉祥净戒”或者“今日僧团的灾害发生净戒”或者“今日僧团的和合净戒”。这些只是在需要做的时候才做，没有固定的时间。十四日和十五日是有固定时间的，所以不能提前或延后。如果僧团在时间成熟且能够忍受时，所谓“时间成熟”是指到了该做羯磨的时间，这里是指净戒的时间。“能够忍受”是指这个羯磨不应该停止，可以做，这里也是指净戒的羯磨。所谓“请僧团开许”，就是不说话。今日僧团净

【英语翻译】
One should uphold the purification. There are five types of concordant purification: the fourteenth, the fifteenth, the auspicious purification, the purification when harm has occurred, and the harmonious purification. For all of these, one should first make a request and state the reason, and then one must recite the Pratimoksha Sutra. Among these five types of concordant purification, here it is to explain the circumstances of the fourteenth and fifteenth, so it is said, "the fourteenth or the fifteenth." Among them, each of the six seasons has two months, and each of these two months has twenty-four purifications on the first and fifteenth. If one looks at the accuracy of the date, then all are fifteenth purifications. If one looks at the worldly term of time, then it is the fourteenth purification, that is, the six purifications that have passed half of the month in each of the six seasons. This is explained as follows: The first and last of the three summer months and the three winter months cannot be done on the fifteenth, so the empty days of the first and last are the fourteenth purification. The middle fifteen of the three autumn months and the three spring months cannot be done, so the two empty days of the middle are the fourteenth purification. The remaining eighteen are the fifteenth purification. If one is to do the auspicious purification, the purification when harm has occurred, and the harmonious purification, then at that time one should specifically say, "Today is the auspicious purification of the Sangha," or "Today is the purification of the Sangha when harm has occurred," or "Today is the harmonious purification of the Sangha." These are only done when they need to be done, and there is no fixed time. The fourteenth and fifteenth have fixed times, so they cannot be done earlier or later. If the Sangha is ready and able to endure when the time has come, the so-called "time has come" means that the time has come to do the karma, and here it refers to the time of purification. "Able to endure" means that the karma should not be stopped and can be done, and here it also refers to the karma of purification. The so-called "Please the Sangha to allow" means not speaking. Today the Sangha purifies

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གོ །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་
གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་རེག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དཔོག་པ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མ་ཐོལ་ཅིག །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག །ཅང་མི་སྨྲ་ན། བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ

【汉语翻译】
“修习”的意思是，因为不应该放弃那个事业，所以是“做”的同义词。别解脱经念诵中所说的“念诵”是指：别解脱经念诵的五种方式，即开端念诵、堕罪念诵、僧残念诵、不定念诵和完全念诵。所谓“这是祈请”应该理解为：一百零一种羯磨可以归纳为三种羯磨，即祈请羯磨、祈请和二事羯磨、祈请和四事羯磨。其中，祈请羯磨有二十四种，祈请和二事羯磨有四十七种，祈请和四事羯磨有三十种。这里所说的是二十四种祈请羯磨中的一种。祈请已经讲完。现在要讲开端念诵，就开端安立而言，说了“具寿们，我们应当行布萨”等等。所谓“开端安立”是指，像这样做了念诵别解脱经的祈请之后，为了使念诵别解脱经的这个集会完全清净，成为法器，如果有堕罪就令其坦白，没有就保持沉默，如果保持沉默，就以认为完全清净的仪轨来安立开端。这个开端安立的简要意义有六种：开端安立的依据、开端安立的方法、不清净的过患、清净的利益、念诵的结尾和开端安立的宣告。“具寿们，我们应当行布萨，念诵别解脱经。你们谁有堕罪，就不要隐瞒。没有堕罪就保持沉默。如果保持沉默，我就认为具寿们是完全清净的”这就是开端安立的依据。就像分别提问后比丘回答那样，对于这样的比丘僧团，也应当宣告三次，这就是开端安立的方法。还有，哪位比丘……

【英语翻译】
The meaning of "practice" is a synonym for "do," because that task should not be abandoned. The "recitation" mentioned in the recitation of the Pratimoksha Sutra refers to the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra, namely: the recitation of the beginning, the recitation of downfall, the recitation of Sanghavasesa, the recitation of the uncertain, and the complete recitation. The so-called "This is a request" should be understood as: one hundred and one karmas can be summarized into three karmas, namely, the request karma, the request and two-matter karma, and the request and four-matter karma. Among them, there are twenty-four kinds of request karma, forty-seven kinds of request and two-matter karma, and thirty kinds of request and four-matter karma. What is said here is one of the twenty-four kinds of request karma. The request has been explained. Now, to explain the recitation of the beginning, in terms of establishing the beginning, it is said, "Venerable ones, we should perform the Uposatha," and so on. The so-called "establishing the beginning" means that after making the request to recite the Pratimoksha Sutra in this way, in order to make this assembly of reciting the Pratimoksha Sutra completely pure and become a vessel, if there is a downfall, let it be confessed, if there is none, remain silent, and if remain silent, establish the beginning with the ritual of considering it completely pure. The concise meaning of this establishing the beginning has six aspects: the basis for establishing the beginning, the method of establishing the beginning, the faults of impurity, the benefits of purity, the conclusion of the recitation, and the proclamation of establishing the beginning. "Venerable ones, we should perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. Whoever among you has a downfall, do not conceal it. If there is no downfall, remain silent. If you remain silent, I will consider the venerable ones to be completely pure." This is the basis for establishing the beginning. Just as the bhikkhu answers after being asked separately, for such a bhikkhu Sangha, it should also be proclaimed three times, which is the method of establishing the beginning. Also, which bhikkhu...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ། དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་
བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་གས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས། དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་གདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེས་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གདོན་པ་དག་གིས་ནི་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་
མི་འཆགས་

【汉语翻译】
如是比丘之众，宣说三次之间有堕罪，明知而不忏悔，即是明知而说妄语。诸具寿，明知而说妄语，世尊说为障碍之法，此乃显示不清净之过患。
是故，欲令比丘之堕罪清净者，对于所犯之堕罪，应忆念且见而忏悔。忏悔则能安乐而住。不忏悔不发露则不能，此乃显示清净之利益。诸具寿，我已宣说别解脱经之缘起，此乃显示宣说之结尾。对此，我将问诸具寿：于此，汝等皆清净耶？于此，汝等皆清净耶？如是问二三次。于此，诸具寿若皆清净，则以此不语而如是受持，此乃显示应宣说安立缘起。对此，略说安立缘起之诵经支分之义，诸具寿，我等应行布萨，此应与彼处、僧众、仪轨相应而行布萨。以何种方式行布萨耶？故云：因此，应诵别解脱经。因亦有以端正心、遮止违犯等其他方式护持戒律者，为明示彼等，故云：应诵别解脱经。应与诵别解脱经之五种方式相应。诵别解脱经乃僧众中之上座之事业。若不能，则是第二之事业。彼亦不能，则是第三之事业。彼亦不能，则应由一切人轮流诵。轮值之时，若彼不能诵，则应委托于他人。若彼不能胜任，则僧众应委托于彼。诵经者若能无误地正确念诵半句，则应诵，否则不应。

【英语翻译】
If a Bhikshu assembly like this proclaims three times, there is an offense. If one does not confess knowingly, then it is knowingly speaking a lie. Venerable ones, knowingly speaking a lie is said by the Bhagavan to be an obstructive dharma. This shows the fault of impurity.
Therefore, a Bhikshu who desires to be completely purified of offenses should confess the offenses that are remembered and seen. If confessed, one will abide in contact with happiness. If not confessed or revealed, it will not be so. This shows the benefit of purification. Venerable ones, I have finished reciting the introduction to the Pratimoksha Sutra. This shows the conclusion of the recitation. Thereupon, I will ask the venerable ones, 'Are you all pure in this?' I will ask two or three times, 'Are you all pure in this?' If the venerable ones are all pure in this, then it is to be held as such by not speaking. This shows that the establishment of the introduction should be proclaimed. Thereupon, for a while, the meaning of the branch of reciting the transmission of the establishment of the introduction will be explained. Venerable ones, we should perform the Uposatha. This should be connected to performing the Uposatha in accordance with the place, the assembly, and the rituals. In what way should the Uposatha be performed? Therefore, it is said, 'Therefore, the Pratimoksha Sutra should be recited.' Because there are others who maintain the precepts by straightening the mind, preventing transgressions, and so on, in order to clarify these, it is said, 'The Pratimoksha Sutra should be recited.' It should be connected to reciting the Pratimoksha Sutra in the five ways. Reciting the Pratimoksha is the work of the elder in the Sangha. If that is not possible, then it is the work of the second. If that is not possible, then it is the work of the third. If that is not possible, then all should recite in turn. When it is one's turn, if one cannot recite, then one should entrust it to another. If that one cannot manage, then the Sangha should entrust it to that one. If the reciters can recite well without even half a word being mistaken, then they should recite, otherwise they should not.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །འདོན་པ་ཡིས་རྡུགས་ན། ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་སྲོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕག་ཏུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །གདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་ལ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་ལས་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ༌། དེ་ཡང་གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་ནས་མ་ངེས་པ་གདོན་པར་བརྩམས་ན། མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པ་མགོ་བརྩམས་ན། གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ན། ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྔོན་དུ་མི་བཏུབ་ན། འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་བས་གདོན་པ་མི་འཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཚད་དང༌། དུས་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་
མ་བཟུང་བ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་གདོན་པའོ། །དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གླེང་བཞི་མི་འདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་ད་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་

【汉语翻译】
索！如果背诵时感到困难，就由其他的人来背诵。如果是拿着段落来背诵，那么就由多少人来扶正经文，就由那些人来分段背诵。由背诵者背诵别解脱经的方式有五种：背诵开端、背诵堕罪、背诵僧残、背诵不定、以及完整背诵。其中，背诵开端是不能只背诵一部分的。背诵开端之后，剩余的部分可以通过听闻宣告来完成。也就是说，背诵开端之后，开始背诵堕罪，必须完整地背诵堕罪的章节。背诵堕罪之后，开始背诵僧残，也必须完整地背诵僧残的章节。背诵僧残之后，开始背诵不定，也必须完整地背诵不定的章节。堕罪、僧残、以及不定章节，一旦开始背诵，就必须完整地背诵所开始的章节。从舍堕以下的章节开始背诵时，必须完整地背诵剩余的全部别解脱经文，这也就是所谓的完整背诵。已经开始的章节必须完整地完成，如果未完成则不算数。伴随着恐惧来背诵，与意义相符的人一同前往。如果不能事先找到意义相符的人，就边走边背诵。这是因为经中说，这项工作应该坐着完成，所以是一种特殊的例外。如果不喜欢声音，就简略地背诵。如果连这样也不喜欢，就进行加持。如果不是正法，背诵就不算数。背诵的内容、背诵的时间、背诵的地点、以及妨碍背诵的因素，如果没有如实地把握，这就是不符合正法的情况。没有如实地把握背诵的内容，就是背诵了别解脱经以外的其他琐碎内容。没有如实地把握背诵的时间，就是不背诵开端，也不通过听闻宣告来完成剩余的部分。没有如实地把握背诵的地点，就是不在布萨的时候。

【英语翻译】
So! If it is difficult to recite, let others recite the remainder. If reciting by holding a section, then those who correct the text, however many there are, should divide it into sections and recite. There are five ways to recite the Pratimoksha Sutra by the reciter: reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting in full. Among these, reciting the introduction cannot be done incompletely. After reciting the introduction, the remaining parts can be completed by hearing and proclaiming. That is, after reciting the introduction, starting to recite the Parajika, the entire section of the Parajika must be recited completely. After reciting the Parajika, starting to recite the Sanghavasesa, the entire section of the Sanghavasesa must also be recited completely. After reciting the Sanghavasesa, starting to recite the Aniyata, the entire section of the Aniyata must also be recited completely. The sections of Parajika, Sanghavasesa, and Aniyata, once the recitation is started, the section that has been started must be completed. When starting to recite the sections from Nissaggiya Pacittiya downwards, the remaining entire Pratimoksha text must be recited completely, which is also called reciting in full. The sections that have been started must be completed; if they are not completed, it does not count. Reciting with fear, going together with those who agree on the meaning. If it is not possible to find those who agree on the meaning beforehand, then recite while walking. This is a special exception because it is said in the sutra that this work should be done while sitting. If you do not like the sound, recite briefly. If you do not like even that, then bless it. If it is not Dharma, the recitation does not count. The content to be recited, the time for reciting, the place for reciting, and the factors that hinder the recitation, if they are not grasped as they are, then this is a situation that does not conform to the Dharma. Not grasping the content to be recited as it is, is reciting other trivial content other than the Pratimoksha Sutra. Not grasping the time for reciting as it is, is not reciting the introduction and not completing the remaining parts through hearing and proclaiming. Not grasping the place for reciting as it is, is not doing it at the time of the Uposatha.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་པའི་དུས་སུ་གདོན་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་བས་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་བུ་གནས་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུངས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་འོང་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆི་ན། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་
དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན། མདུན་དུ་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆིས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི

【汉语翻译】
在其他时间念诵。（不）像念诵那样接近，而是从具足比丘、戒名、见解和戒律相同的人以外的人那里念诵。如果只有一个比丘住，他应该修缮寺庙，打扫卫生，用牛粪涂抹地面，布置狮子座，铺设坐垫，点燃灯。应该让人听法。之后，坐在最高的位置，向四方观看。如果有完全清净、见解相同的比丘来，就说：“诸位有寿者，请快来！今天僧团的布萨是十五日。”应该这样说，然后和他们一起坐着做布萨。如果成功了，那样就好。如果不能成功，那么比丘应该加持。应该这样做：他坐在自己的座位上，这样发心，也用语言说出来。今天僧团的布萨是十五日，我的比丘名叫某某的布萨也是十五日，我的比丘名叫某某的障碍之法都完全清净了，我也这样认为。请诸神接受我的完全清净。为了使我的比丘名叫某某的戒蕴完全圆满，今天加持布萨。当获得僧团的时候，应该和僧团一起广泛地修持布萨，并且念诵别解脱经。像这样重复两遍三遍。在有两个比丘居住的地方，应该依次进行，如果等到时间到了还没有成功，就坐在前面，互相这样说：“尊者或有寿者，请听我说。今天僧团的布萨是十五日，我的比丘名叫某某的布萨也是十五日，我的比丘名叫某某的障碍之法都完全清净了，我也这样认为。请尊者或有寿者接受我的完全清净。我的比丘名叫某某

【英语翻译】
Recite at other times. (Not) approaching it like recitation, but reciting it from someone other than those who are fully ordained monks, with the same name, view, and discipline. If there is only one monk living there, he should repair the monastery, clean it, smear the ground with cow dung, arrange the lion throne, spread the cushions, and light the lamp. People should be allowed to listen to the Dharma. After that, sit in the highest position and look in all four directions. If there are fully purified monks with the same view, they should say, "Venerable ones, please come quickly! Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha." They should say this and sit with them to do the Uposatha. If it succeeds, that's good. If it doesn't succeed, then the monk should bless it. This is how it should be done: he sits on his own seat, generates this thought, and also speaks it in words. Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha, and my monk named so-and-so's Uposatha is also the fifteenth day. All the obstructing dharmas of my monk named so-and-so are completely purified, and I also think so. May the gods accept my complete purification. In order to completely perfect the aggregate of precepts of my monk named so-and-so, today I bless the Uposatha. When the Sangha is found, the Uposatha should be practiced extensively with the Sangha, and the Pratimoksha Sutra should be recited. Repeat this twice or three times. In a place where two monks live, it should be done in order. If it has not succeeded by the time the time has come, sit in front and say this to each other: "Venerable or long-lived one, please listen to me. Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha, and my monk named so-and-so's Uposatha is also the fifteenth day. All the obstructing dharmas of my monk named so-and-so are completely purified, and I also think so. May the venerable or long-lived one accept my complete purification. My monk named so-and-so

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། །དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན། རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ། རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྷུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང༌། བཤགས་པར་བྱ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ། བསྡམ་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། དེ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བའི་རིས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ

【汉语翻译】
因此，为了使戒律之蕴完全圆满，今天进行布萨加持。何时得到僧团，那时就应与僧团一起广泛地修持布萨，并念诵别解脱经。如是重复两遍三遍。何处有三位比丘安住，那里就按次第而行，如果时间已到还未完成，就按年长顺序入座，依次念诵先前的加持咒语。何处有四位比丘安住，那里就由他们祈请，行布萨，那里不应接受病人的清净。何处有五位或更多比丘安住，那里就由他们祈请，行布萨，那里也应接受病人的清净。你们之中谁有堕罪，就坦白吧，如果有什么应忏悔的，就忏悔；应约束的，就约束；应加持的，就加持。那么，如何安立讨论的基础呢？在布萨处集会的面前，单独地对从上次布萨结束到现在的半个月的堕罪进行分别观察，知道堕罪后，通过忏悔、约束或加持来弥补，安住在羯磨的位置上。其仪轨和咒语应如此行持：如果知道仅仅是堕罪，或应单独忏悔，或应忏悔的恶作，就脱掉两只鞋子，在一位具足比丘戒、安住本性、见解和戒律相同、住在结界内、堕罪的名称和种类不同的人面前蹲下，合掌作礼，陈述堕罪的部类名称和种类，一起坦白和忏悔。应念诵的咒语是这样说的：具寿请垂听，我名某某，发生了如此这般的堕罪名称和种类，我比丘名某某，从那个堕罪清净的边际开始。

【英语翻译】
Therefore, in order to fully perfect the aggregate of discipline, today we will bless the Uposatha. When a Sangha is found, then together with the Sangha, the Uposatha should be widely practiced, and the Pratimoksha Sutra should be recited. Repeat this twice or three times. Wherever three monks are dwelling, there it should be done in order. If the time has come and it is not yet completed, then sit in order of seniority and recite the previous blessing mantra in order. Wherever four monks are dwelling, there they should make a request and perform the Uposatha. There, the purification of the sick should not be accepted. Wherever five or more monks are dwelling, there they should make a request and perform the Uposatha. There, the purification of the sick should also be accepted. Whoever among you has an offense, confess it. If there is anything to be confessed, confess it; anything to be restrained, restrain it; anything to be blessed, bless it. So, how should the basis for discussion be established? In front of the assembly at the Uposatha place, individually examine the offenses of the past half-month, from the end of the previous Uposatha until now. Knowing the offense, remedy it through confession, restraint, or blessing, and abide in the position of Karma. The ritual and mantra for that should be performed as follows: If one knows only a single offense, or something to be confessed separately, or an evil deed to be confessed, then take off both shoes and kneel down in front of a fully ordained monk who abides in his nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind. Fold your palms and bow, stating the name and kind of the category of offense that has occurred, and confess and repent together. The mantra to be recited is said as follows: Venerable one, please listen. I, named so-and-so, have committed an offense of such-and-such name and kind. I, a monk named so-and-so, from the boundary of purification of that offense onwards.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེང༌། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་

【汉语翻译】
具寿前忏悔，不隐瞒，发露。忏悔发露则我触安乐而住，不忏悔发露则不尔。如是再三诵。闻者云见否堕罪，忏者云见。闻者云此后断否，忏者云断。如是再三诵。其后闻者云是方便，忏者云善哉。尔时比丘于堕罪若有疑，若有犹豫，彼比丘当问比丘持经者，持律者，持母者，除其堕罪之疑及犹豫，于比丘前如法还治之。若知任何应防护之恶作，当以自心防护之。若知僧残，或粗罪，或舍堕之堕罪任何一种，
当加持之。如是作，彼如前脱二鞋，于比丘受具足戒自性安住见者，同戒者，住于界内者，堕罪名及种类不同者前蹲踞，合掌恭敬，说堕罪部类之名及所生之种类，当如是说。具寿请听，我比丘名某甲，生如是堕罪名及种类，我比丘名某甲，今于具寿前加持彼堕罪而作布萨，明早彼堕罪如法还作。如是再三诵。于彼十五布萨，若比丘于僧伽中忆念堕罪，彼当于比丘尼前加持彼堕罪。如是作，彼于比丘尼前蹲踞，合掌恭敬，当如是说。具寿请听，今僧伽之十五布萨，我比

【英语翻译】
I confess before the venerable ones. I do not conceal. I reveal. If I confess and reveal, I will dwell touching happiness. If I do not confess and reveal, it will not be so. Thus, repeat two or three times. The listener says, "Do you see the transgression?" The confessor says, "I see it." The listener says, "Will you abstain from now on?" The confessor says, "I will abstain." Thus, repeat two or three times. After that, the listener says, "It is a means." The confessor says, "Excellent." At that time, if a monk has doubts about a transgression, or if he is hesitant, that monk should ask the monks who hold the sutras, who hold the Vinaya, and who hold the Matrika, and dispel his doubts and hesitation about the transgression, and then properly remedy it before the monks. If he knows of any evil deed that should be guarded against, he should guard against it with his own mind. If he knows of any Sanghavasesa, or gross offense, or Nissaggiya Pacittiya transgression,
he should bless it. This is how to do it: He should take off his two shoes as before, and squat down in front of a monk who is fully ordained, who is naturally abiding, who is of the same precept, who is dwelling within the boundary, and whose name and type of transgression are different, and with his palms joined together, he should bow down and speak the name of the category of transgression and the type of transgression that occurred, and he should say this: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed a transgression of such-and-such name and type. I, a monk named so-and-so, now bless that transgression before the venerable ones and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will properly remedy that transgression again." Thus, repeat two or three times. On that very fifteenth Uposatha, if a monk remembers a transgression in the Sangha of monks, he should bless that transgression before the nun. This is how to do it: He should squat down in front of the nun who is sitting, and with his palms joined together, he should bow down and say this: "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. I, a monk,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་པ་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།
བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་གིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང༌། རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལང་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉི་ལ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། བཅས་པར་གྱུར་ན། དེ

【汉语翻译】
名为“某某”的布萨也是第十五个。我，比丘，名为“某某”，忆念僧团中的堕罪，名字和种类是这样的。我，比丘，名为“某某”，今天在具寿面前加持此堕罪，行布萨。明天早上，将再次如法行此堕罪。应重复三次。在第十五个布萨中，如果比丘对僧团中的堕罪心存疑虑，他应在比丘面前加持此堕罪。应这样做：他应在坐在比丘面前，双掌合十，并说：“具寿请听，今天是僧团的第十五个布萨。
我，比丘，名为“某某”的布萨也是第十五个。我，比丘，名为“某某”，如果对僧团中的堕罪，名字和种类是这样的，心存疑虑，我今天在具寿面前加持此堕罪，行布萨。明天早上，我将询问持经比丘、持律比丘和持母比丘，消除疑惑和疑虑，并如法再次行此堕罪。”应重复一次。在第十五个布萨中，如果比丘执事忆念僧团中的堕罪，他应以自己的心加持此堕罪。应这样做：他应坐着，心中默念：“今天是僧团的第十五个布萨。我，比丘执事，名为“某某”的布萨也是第十五个。我，比丘执事，名为“某某”，忆念僧团中的堕罪，名字和种类是这样的。我，比丘执事，名为“某某”，今天以自己的心加持此堕罪，行布萨。明天早上，将如法恢复此堕罪。”应说一次。在第十五个布萨中，如果比丘执事对僧团中的堕罪心存疑虑，

【英语翻译】
This purification ceremony called "So-and-so" is also the fifteenth. I, a monk, called "So-and-so," remember the transgression in the Sangha, the name and type of which are like this. I, a monk, called "So-and-so," today bless this transgression in the presence of the venerable one and perform the purification ceremony. Tomorrow morning, I will again perform this transgression according to the Dharma. This should be repeated three times. In the fifteenth purification ceremony, if a monk has doubts about a transgression in the Sangha, he should bless this transgression in the presence of a monk. This should be done as follows: He should sit squatting in front of the monk, hold his palms together, and say: "Venerable one, please listen, today is the fifteenth purification ceremony of the Sangha.
I, a monk, called "So-and-so," this purification ceremony is also the fifteenth. I, a monk, called "So-and-so," if I have doubts about a transgression in the Sangha, the name and type of which are like this, today I bless this transgression in the presence of the venerable one and perform the purification ceremony. Tomorrow morning, I will ask the monks who hold the Sutras, the monks who hold the Vinaya, and the monks who hold the Matrikas, eliminate doubts and uncertainties, and again perform this transgression according to the Dharma." This should be repeated once. In the fifteenth purification ceremony, if the working monk remembers a transgression in the Sangha, he should bless this transgression with his own mind. This should be done as follows: He should sit and say in his mind: "Today is the fifteenth purification ceremony of the Sangha. I, the working monk, called "So-and-so," this purification ceremony is also the fifteenth. I, the working monk, called "So-and-so," remember the transgression in the Sangha, the name and type of which are like this. I, the working monk, called "So-and-so," today bless this transgression with my own mind and perform the purification ceremony. Tomorrow morning, I will restore this transgression according to the Dharma." This should be said once. In the fifteenth purification ceremony, if the working monk has doubts about a transgression in the Sangha,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། དེང་ལྟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་
ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང༌། བཅས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོ་བར་བྱའོ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་ལོང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། ད

【汉语翻译】
應當以自心加持彼墮罪。應如是行：彼（比丘）應當安住，心中如是說：「今為僧伽之布薩第十五日，我名為某甲之比丘所作之布薩亦為第十五日。我名為某甲之比丘，於僧伽中，對此如是之墮罪之名與種類生起疑惑。我名為某甲之比丘，今以自心加持彼墮罪，而行布薩。明日早晨，應當請問持經之比丘、持律之比丘及持母論之比丘，以除遣疑惑，並如法懺除彼墮罪。」應當說一次。若於彼布薩第十五日，一切僧伽皆為相同之墮罪所染，且已犯戒，則彼等比丘應當為於何者之前如法懺除彼墮罪之故，而有若干比丘前往其他處所，並將於比丘前如法懺除彼墮罪之事移往彼處。若能成就，則善哉。若不能成就，則彼等比丘應當以祈請之事業加持之。應如是行：若於布薩之時，一切僧伽皆知為相同之墮罪所染，且已犯戒，則應當派遣一比丘前往其他邊地之比丘處，彼於彼處懺除墮罪，返回後，於彼（僧伽）前，懺除一切所知之墮罪，而行布薩。若彼儀軌不能成就，則應當由一比丘以祈請之事業加持之。應如是行而安住，並應如是說：「諸位尊者僧伽，敬請垂聽。今為僧伽之布薩第十五日。我等一切僧伽皆為墮罪所染。於何者之前，我等將如法重作彼墮罪之懺悔？我等處有比丘於其他處所，然亦無人樂意於比丘前如法重作彼墮罪之懺悔。若僧伽認為時機已至且堪能忍受，則祈請僧伽慈悲應允，」

【英语翻译】
One should bless that fallen ground with one's own mind. This is how to do it: While sitting, one should say in one's mind, "Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha, and the Uposatha that I, a Bhikshu acting under the name of so-and-so, am performing is also the fifteenth day. I, a Bhikshu acting under the name of so-and-so, have doubts about this kind of fallen ground, its name and type, within the Sangha. I, a Bhikshu acting under the name of so-and-so, will today bless that fallen ground with my own mind and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will ask the Bhikshus who hold the Sutras, the Bhikshus who hold the Vinaya, and the Bhikshus who hold the Matrikas to dispel doubts and uncertainties, and I will confess that fallen ground according to the Dharma." One should say this once.

If on that fifteenth day of the Uposatha, all the Sangha are stained with the same fallen ground and have transgressed, then those Bhikshus, for the sake of confessing that fallen ground according to the Dharma before someone, some Bhikshus should go to another place, and the matter of confessing that fallen ground according to the Dharma before a Bhikshu should be moved to that place. If it is accomplished, then that is good. If it is not accomplished, then those Bhikshus should bless it with the action of supplication alone. This is how to do it: If at the time of the Uposatha, all the Sangha know that they are stained with the same fallen ground and have transgressed, then one Bhikshu should be sent to the presence of a Bhikshu in another boundary. He should confess the fallen ground there, and having returned, he should confess all the known fallen ground before him and perform the Uposatha. If that ritual is not accomplished, then one Bhikshu should bless it with the action of supplication alone. Having done this, one should sit and say, "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha. If we, all the Sangha, have become stained with fallen ground, before whom shall we properly restore the confession of that fallen ground? We have Bhikshus in another place, but no one is willing to properly restore the confession of that fallen ground before a Bhikshu. If the Sangha deems it timely and can endure it, then please grant permission to the Sangha."

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གེ་འདུན་གྱིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་
པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུག་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། ངེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་བ་བསལ་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
僧团加持堕罪，作布萨，之后在比丘前如法重作堕罪。此为祈请。若于十五布萨日，僧团所有人都对堕罪心存疑虑，那些人中，有些比丘为了如法遣除堕罪而去了其他地方，询问了比丘中的经部、律部和母论持者们，消除对堕罪的疑虑，应当乐于如法遣除。如果成功就好。如果没成功，那些比丘应当仅以祈请之业来加持。应当这样做：如果在布萨时，僧团所有人都对堕罪心存疑虑，就派一位比丘去其他寺庙的比丘中的经部、律部和母论持者们那里，务必消除对堕罪的疑惑和疑虑，回来后，在他的面前，所有人都消除对堕罪的疑虑，作布萨。如果那个仪轨没成功，一位比丘应当仅以祈请之业来加持。应当这样做：坐下，这样说：

“诸位尊者僧团请听，今日是僧团的十五布萨日，我们僧团所有人都对堕罪心存疑惑和疑虑，我们中，有比丘为了如法重作堕罪而去了其他地方，询问了比丘中的经部持者、律部持者和母论持者们，消除了疑惑和疑虑，但没有谁乐于如法重作堕罪，如果僧团认为时机已到并且允许，请僧团开许，僧团今日加持堕罪，作布萨，之后询问比丘中的经部持者、律部持者和母论持者们，消除疑惑和疑虑，如法重作堕罪。此为祈请。”若于十五布萨日，僧团所有人都对堕罪的…

【英语翻译】
The Sangha blesses the transgression, performs the Uposatha, and afterwards, before the bhikkhu, re-enacts the transgression according to the Dharma. This is a petition. If on the fifteenth Uposatha day, all the Sangha are in doubt about the transgression, some of those bhikkhus have gone to another place to properly remove the transgression, and have asked the Sutra, Vinaya, and Matrika holders among the bhikkhus, eliminating the doubt about the transgression, they should be willing to properly remove it. If it succeeds, that's good. If it doesn't succeed, those bhikkhus should bless it with the action of petition alone. This should be done as follows: If at the time of the Uposatha, all the Sangha are in doubt about the transgression, one bhikkhu should be sent to the Sutra, Vinaya, and Matrika holders among the bhikkhus of another monastery, and there, the doubt and uncertainty about the transgression should be eliminated. Having returned, in his presence, all should eliminate the doubt about the transgression and perform the Uposatha. If that ritual does not succeed, one bhikkhu should bless it with the action of petition alone. This should be done as follows: Sit down and say this:

"Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha day of the Sangha, and all of us in the Sangha are in doubt and uncertainty about the transgression. Among us, there are bhikkhus who have gone to another place to properly re-enact the transgression, and have asked the Sutra holders, Vinaya holders, and Matrika holders among the bhikkhus, eliminating doubt and uncertainty, but no one is willing to properly re-enact the transgression. If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha to bless the transgression today, perform the Uposatha, and afterwards ask the Sutra holders, Vinaya holders, and Matrika holders among the bhikkhus, eliminating doubt and uncertainty, and properly re-enact the transgression. This is a petition." If on the fifteenth Uposatha day, all the Sangha are in the...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་
སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པར་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། རྩོད་པའི་བར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་བ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་པ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་
འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་ས

【汉语翻译】
如果因此发生争论，就以祈请的羯磨来加持，做布萨。应该这样做：在第十五布萨那天，除了一个安住的比丘之外，如果所有僧团都犯了堕罪，那个比丘就到与比丘交谈者、说来者、询问者、交往的善知识那里去，无论如何也要谈论和忆念，使其他比丘也犯堕罪。如果成功了，那样就好。如果不能成功，并且因为所有僧团都犯堕罪而发生争论，就由一个比丘以祈请的羯磨来加持。应该这样做：坐下，这样说：“诸位尊者僧团请听，今天僧团是第十五布萨，我们所有僧团都因为堕罪而发生争论。如果僧团认为时机已到并且可以容忍，请僧团允许，僧团今天加持因为堕罪而发生的争论，做布萨，以后询问持经者、持律者、持母者，在争论停止之前，像法一样再次做堕罪。”这是祈请。在第十五布萨那天，如果所有僧团都不能确定是否犯了堕罪，就以祈请的羯磨来加持，做布萨。应该这样做：在第十五布萨那天，除了一个突然到来的比丘之外，如果所有僧团都犯了堕罪，那个比丘就到与比丘交谈者、说来者、询问者、交往的善知识那里去，无论如何也要谈论和忆念，使其他比丘也犯堕罪。如果成功了，那样就好。如果不能成功，并且不能确定所有僧团犯的堕罪是什么，如何从堕罪中起来，就由一个比丘以祈请的羯磨来加持。应该这样做：坐下，这样

【英语翻译】
If a dispute arises because of this, the karma of supplication should be used to bless and perform the Uposatha. This should be done as follows: On the fifteenth Uposatha day, if all the Sangha, except for one resident bhikkhu, have committed an offense, that bhikkhu should go to the bhikkhu who speaks, says what comes, asks questions, and is a good friend, and in any case, speak and remember in such a way that other bhikkhus also commit offenses. If it succeeds, that is good. If it does not succeed and a dispute arises because all the Sangha have committed offenses, one bhikkhu should bless with the karma of supplication. This should be done as follows: Sit down and say this: "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and we all, the Sangha, are in dispute because of offenses. If the Sangha deems it timely and tolerable, please allow the Sangha to bless the dispute that has arisen today because of offenses and perform the Uposatha. Afterwards, ask the sutra holders, the vinaya holders, and the matrika holders, and before the dispute ceases, perform the offenses again according to the Dharma." This is the supplication. On the fifteenth Uposatha day, if it is not certain that all the Sangha have committed offenses, the karma of supplication should be used to bless and perform the Uposatha. This should be done as follows: On the fifteenth Uposatha day, if all the Sangha, except for one bhikkhu who has suddenly arrived, have committed offenses, that bhikkhu should go to the bhikkhu who speaks, says what comes, asks questions, and is a good friend, and in any case, speak and remember in such a way that other bhikkhus also commit offenses. If it succeeds, that is good. If it does not succeed, and it is not certain what offenses all the Sangha have committed, and how to rise from those offenses, one bhikkhu should bless with the karma of supplication. This should be done as follows: Sit down and say this:

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། ངེས་པ་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དཔོག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དཔོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དཔོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན། བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འ

【汉语翻译】
应当这样说。各位僧侣请听。这是僧团的第十五次布萨。如果我们所有僧团都没有犯戒，如果僧团认为时机已到且允许，请僧团允许。僧团今天加持这个没有犯戒的状态，举行布萨。以后询问持经者、持律者和持母者，消除未确定的过失，并如法地重新进行。这是祈请。如果无有罪过就不要说话，这是说如果没有需要忏悔、约束和加持的罪过，就不要为了弥补它们而做任何事情。如果不说话，我就知道各位有生命者是完全清净的，这是说，这样僧团就是完全清净的，我就知道你们已经成为布萨的容器。如上所述，从所显示的建立论题的教证中，各位有生命者，我们应当行布萨，诵读别解脱经。你们谁有罪过，就应当坦白。这个教证的建立论题的宣说如下：从下文可知，将要问“各位有生命者，你们完全清净吗？”两次或三次。如果无有罪过就不要说话，这个教证的建立论题的宣说如下：从下文可知，将要说“各位有生命者，如果完全清净”。如果不说话，我就知道各位有生命者是完全清净的，这个教证的建立论题的宣说如下：从下文可知，这样不说话，就理解为是那样。在那之后，将要解释显示建立论题之方便的支分意义，即如何分别提问后比丘回答。这是显示建立论题之方便的例子，例如在布萨时，比丘们在布萨处

【英语翻译】
It should be said like this. Please listen, venerable Sangha. This is the fifteenth Uposatha of the Sangha. If all of us in the Sangha are certain that we have not transgressed, and if the Sangha deems it timely and permissible, please grant permission, Sangha. Today, may the Sangha bless this state of non-transgression and perform the Uposatha. Afterwards, inquire of those who uphold the Sutras, those who uphold the Vinaya, and those who uphold the Matrikas, eliminate any uncertain transgressions, and properly restore the situation. This is the request. "If there is no transgression, do not speak," means that if there are no transgressions that need to be confessed, restrained, or blessed, do not do anything to remedy them. "If you do not speak, I will know that you, the venerable ones, are completely pure," means that in that case, the assembly is completely pure, and I will know that you have become vessels for the Uposatha. As stated above, from the scriptural authority for establishing the topic, "Venerable ones, we should perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. Whoever among you has transgressions should confess them," the proclamation of the establishment of the topic of this scriptural authority is as follows: From below, it will be asked, "Venerable ones, are you completely pure in this?" two or three times. "If there is no transgression, do not speak," the proclamation of the establishment of the topic of this scriptural authority is as follows: From below, it will be said, "Venerable ones, if you are completely pure." "If you do not speak, I will know that you, the venerable ones, are completely pure," the proclamation of the establishment of the topic of this scriptural authority is as follows: From below, it will be understood that by not speaking, it is taken as such. After that, the meaning of the limbs that show the means of establishing the topic will be explained, that is, how the monks answered after being asked individually. This is an example of showing the means of establishing the topic, for example, at the time of the Uposatha, the monks are in the place of the Uposatha.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏེ། ལྟུང་བ་མཐོལ་ནས་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅད་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་དྲིས་ནས། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལ་བདག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་གོ་རིམས་དང༌། ཚིག་མ་འཁྲུལ་བར་ལན་ཅིག་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལན་ཅིག་བཏོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུས་པར་ཏེ། བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར་
གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ། དེ་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱུང་བའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་ཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ། དེ་ལན་ཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །

【汉语翻译】
仅仅在朵巴（Du ba）面前，直到前一次布萨结束时为止，分别忆念半月的堕罪。如果知道并且见到堕罪，就向一位比丘请求开许。忏悔堕罪后，赐予清净的比丘问道：‘你见到堕罪了吗？’回答说：‘见到了。’又问道：‘此后持戒吗？’回答说：‘持戒。’这样问三次，比丘也回答。同样，对于这样的比丘僧团，也应当宣告三次。这指的是开立话题的方法。‘对于这样的比丘僧团也’，指的是在宣读别解脱经的僧团中，应当宣告三次。‘应当宣告’，指的是下面要宣告开立话题的词句，即：‘对此，我，诸位具寿，你们对此是完全清净的吗？’这样问两次、三次。‘如果诸位具寿对此是完全清净的，就不要作声，因此，就如此领受。’正如别解脱经中所说的那样，应当按照次第，词句不乱地念诵一遍。念诵一遍后，‘问道’，以及‘问两次、三次’，这本身就表示已经宣告了三次。这个词句在这里是多余的，不必宣告，先前已经讲过开立话题的经文。因此，这里也不必宣告三次。之后，要解释不清净的过患的支分之义。‘又，哪位比丘’，指的不是特定的，而是泛指任何一位。‘对于这样的比丘僧团宣告三次’，指的是在宣读别解脱经时，念诵一遍下面要宣告的开立话题的词句。念诵一遍后，‘问道’，以及‘问两次、三次’，这本身就表示已经宣告了两次、三次。但是，开立话题的词句不必宣告三次。

【英语翻译】
Only in front of the Du ba, up to the end of the previous Uposatha, one should individually recall the transgressions of the half-month. If one knows and sees the transgressions, one should request permission from a single bhikshu. After confessing the transgressions, the bhikshu who grants purification asks, 'Do you see the transgressions?' One replies, 'I see them.' Then he asks, 'Will you observe the precepts from now on?' One replies, 'I will observe them.' He asks this three times, and the bhikshu also replies. Similarly, for such a sangha of bhikshus, it should also be proclaimed three times. This refers to the method of establishing the topic. 'For such a sangha of bhikshus also' refers to the sangha reciting the Pratimoksha Sutra, it should be proclaimed three times. 'It should be proclaimed' refers to the words for establishing the topic that will be proclaimed below, namely, 'Therefore, I, venerable ones, are you completely pure in this?' He asks this two or three times. 'If the venerable ones are completely pure in this, then do not speak, therefore, accept it as such.' Just as it appears in the Pratimoksha text, one should recite it once in order, without confusing the words. After reciting it once, 'he asks,' and 'he asks two or three times,' this itself indicates that it has been proclaimed three times. That phrase is superfluous here, it does not need to be proclaimed, and the text for establishing the topic has already been explained earlier. Therefore, it is not necessary to proclaim it three times here either. After that, the meaning of the branches of the faults of impurity should be explained. 'Again, which bhikshu' does not refer to a specific one, but generally indicates anyone. 'When proclaimed three times to such a sangha of bhikshus' refers to reciting the words for establishing the topic that will be proclaimed below during the recitation of the Pratimoksha Sutra. After reciting it once, 'he asks,' and 'he mentions two or three times,' this itself indicates that it has been proclaimed two or three times. However, the words for establishing the topic should not be proclaimed three times.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས། མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟོན་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་
པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི །དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ན། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ས་གཞན་ལ་ག

【汉语翻译】
所谓“犯戒”是指以前没有如法地忏悔。所谓“明知而不坦白”是指这里主要是指有意识的人，所以，无意识的没有犯戒，明知而不坦白就会犯戒。犹豫不决与意识相同，所以，犹豫不决地吃东西不加持也不忏悔，也会犯戒。所谓“明知故犯妄语”是指妄语有五种：导致堕落，导致僧残，导致重罪，导致堕罪，导致恶作。其中，导致堕落的妄语是指改变观念，说自己证得了超人的法。导致僧残的妄语是指改变观念，无中生有，或者略微地诽谤。导致重罪的妄语是指在僧团分裂时，明知僧团集会，却说非法为法，说法为非法，这是指说妄语导致堕落的情况下的罪过。导致堕罪的妄语是指前三种以及导致恶作的妄语之外的妄语，即在了解意义的对境上改变观念。说妄语是根据意识来安立的，不是根据事物本身。导致恶作的妄语是指本文所说的，在布萨时，三次询问“你清净吗？”，明知不清净却不说话而度过，所以说这是恶作。这实际上是完成了恶作，但不是通过意念，而是通过口语等行为来表达的。因此，如果明知故犯妄语是不清净的，那么不清净的过患是什么呢？因此，世尊说，有德之人明知故犯妄语，是世尊所说的阻碍解脱之法。因为说妄语是自性罪，所以不能受近圆戒，会退失，会造五无间罪，会成为邪见者，会前往他方。

【英语翻译】
The so-called "transgression" refers to not having repented properly according to the Dharma before. The so-called "knowingly not confessing" means that here it mainly refers to conscious people, so there is no transgression for the unconscious, but knowingly not confessing will lead to transgression. Hesitation is the same as consciousness, so hesitating to eat without blessing or repenting will also lead to transgression. The so-called "knowingly telling a lie" means that there are five types of lies: leading to downfall, leading to sanghavasesa, leading to a serious offense, leading to a falling offense, and leading to a misdeed. Among them, the lie that leads to downfall refers to changing one's view and saying that one has attained superhuman qualities. The lie that leads to sanghavasesa refers to changing one's view, fabricating something out of nothing, or slightly slandering. The lie that leads to a serious offense refers to when the Sangha is divided, knowingly saying that what is not Dharma is Dharma, and what is Dharma is not Dharma, when the Sangha is assembled. This refers to the fault in the case of telling a lie that leads to downfall. The lie that leads to a falling offense refers to lies other than the first three and the lie that leads to a misdeed, that is, changing one's view on an object where the meaning is understood. Telling a lie is established according to consciousness, not according to the thing itself. The lie that leads to a misdeed refers to what is said in this text, that is, during the Posadha, when asked three times "Are you pure?", knowingly not being pure but not speaking and passing through, so it is said that this is a misdeed. This is actually completing the misdeed, but not through intention, but through verbal and other actions. Therefore, if knowingly telling a lie is impure, then what is the fault of impurity? Therefore, the Blessed One said that a virtuous person who knowingly tells a lie is a Dharma that obstructs liberation, as spoken by the Blessed One. Because telling a lie is a natural offense, one cannot receive full ordination, one will degenerate, one will commit the five heinous crimes, one will become a heretic, and one will go to another place.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲ་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན། ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་ཏེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
འདིར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་བ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་བཤགས་སམ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱས་ན། ལས་དེ་མི་འཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པས་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བ་དེ་ནི་དག་པ་ཡིན་ན། དག་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་ཅིང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པས། ལས་འཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་

【汉语翻译】
如果由不具足戒律和行为不端者说，也会阻碍增上生和决定胜。如果由比丘如法宣说，由于已经犯了自性罪和俱生罪两种罪过，所以更加会阻碍增上生和决定胜。这里说，如果超越了仪轨，羯磨就不会成立。羯磨是指祈请和陈述，以及诵戒和解制羯磨，总共有百一羯磨。仪轨是指僧众具足，以及陈述羯磨，不做羯磨本身不合法的行为，不做不一致的行为，不做僧团不应做的行为。因此，这里诵戒是布萨羯磨，如果说这不合法，那么就是指那些有错谬的人不应做羯磨等。这里有堕罪的人是有错谬的，如果明知故犯而不忏悔，明知故犯而说谎，也是从自性上退失，所以如果那些没有忏悔或加持的人做了布萨羯磨，那么这个羯磨不成立还有其他的过患。接下来要解释清净的利益的支分之义，因此，想要清净比丘所犯堕罪的人，是指想要清净明知故犯说谎的罪过。有堕罪的人应当坦白记得和看到的事情，也就是应当做忏悔、防护和加持等应当做的事情。如果这样坦白就是清净，那么清净的利益是什么呢？因此说，如果坦白，就会安住在安乐之中，也就是说，如果坦白，就会获得持戒的十种利益，并且会安住在增上生和决定胜的安乐之中。持戒的十种利益是指，获得无悔等次第增上的欢喜为前导的法等之前所说的那些。增上生是指天界，决定胜是指涅槃。这里因为当下没有超越仪轨，所以羯磨成立还有其他的利益。如果不坦白不忏悔，就不会改变。

【英语翻译】
If those who do not possess precepts and behave improperly speak, it will also hinder higher rebirth and definite goodness. If a bhikshu speaks according to the Dharma, since he has committed both natural transgressions and co-existing transgressions, it will even more hinder higher rebirth and definite goodness. Here it is said that if the ritual is exceeded, the karma will not be established. Karma refers to petition and statement, as well as reciting the Pratimoksha and the karmas of release, which are summarized by one hundred and one karmas. The ritual refers to the completeness of the Sangha, as well as stating the karma, not doing what is not lawful in the karma itself, not doing inconsistent actions, and not doing what the Sangha should not do. Therefore, reciting the Pratimoksha here is the Uposatha karma, and if it is said that this is not lawful, then it refers to those who have errors should not do karma, etc. Here, those who have committed offenses are those who have errors, and if they knowingly commit offenses and do not repent, or knowingly lie, they are also degenerated from their nature, so if those who have not repented or been blessed do the Uposatha karma, then there are other faults that this karma will not be established. Next, the meaning of the branch of the benefit of purification is to be explained, therefore, those who want to purify the transgressions committed by the bhikshu, refers to wanting to purify the transgression of knowingly lying. Those who have committed transgressions should confess what they remember and see, that is, they should do what should be done, such as repentance, protection, and blessing. If such confession is purification, then what is the benefit of purification? Therefore, it is said that if one confesses, one will abide in happiness, that is, if one confesses, one will obtain the ten benefits of keeping the precepts, and will abide in the happiness of higher rebirth and definite goodness. The ten benefits of keeping the precepts refer to those previously mentioned, such as obtaining the Dharma that is preceded by the joy of increasing gradually from no regret. Higher rebirth refers to the heavenly realm, and definite goodness refers to Nirvana. Here, because the ritual has not been exceeded at the moment, there are other benefits to the establishment of karma. If you do not confess or repent, it will not change.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་གདོན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ཞེས་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་དགོས་པས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུངས་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངས་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ། ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཚེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོས་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག

【汉语翻译】
这是以相反的方式显示先前显示的后续内容。在那之后，将要解释诵读结尾部分的含义。尊敬的人们，我已经完成了诵读别解脱经的开端。开端的意思是，诵读经文的起源。完成的意思是，为了结束承诺的意义，并且为了使听众高兴而说。在那之后，将要解释宣布建立开端部分的含义。

其中，“在那”指的是已经提出的开端。“什么”是完全的提问。“在此”指的是布萨。“您”指的是你们。“完全清净吗”的意思是，没有发生堕落吗？“是这样说的”是对一般问题的总结。“提问”是第一个问题。“提问两次提问三次”的意思是，因为只需要提问三次，所以说了“提问两次提问三次”。如果太少，有些人听不见；如果太多，会有时间过去等等的过失。因此，认为三次是合适的。通过忏悔和加持两种方式没有掩盖堕落，完全是聚集在一起了吗？这是总结性的词语。因为不说话表示已经完成了宣布建立开端的总结。因此，说了“如果尊敬的人们完全清净，那么像这样不说话，就认为它是那样的”。通过忏悔和加持两种方式没有掩盖堕落，完全是聚集在一起了。这是总结性的词语。诵读开端已经解释完毕。第三卷。现在将要解释导致失败的诵读。因此，在偈颂中说：不净行和偷盗，不对人进行杀害，伴随着虚妄的言语，这四种法在此被宣说。这样说了。“在偈颂中”的意思是，因为正确地收集，所以在正确收集律藏时，为了使未来没有教证和证悟自性的人们避免在分支上增加和诽谤，并且为了使听众在简短的陈述中理解意义的概要。

【英语翻译】
This is showing the previously shown follow-up in the opposite way. After that, the meaning of the concluding part of the recitation will be explained. Venerable ones, I have finished reciting the introduction to the Pratimoksha Sutra. The introduction means the origin of reciting the sutra. Finished means that it is said to conclude the meaning of the promise and to please the listeners. After that, the meaning of the part to be announced to establish the introduction will be explained.

Among them, "there" refers to the introduction that has been put forward. "What" is a complete question. "Here" refers to the Uposatha. "You" refers to you all. "Completely pure?" means, has there been no fall? "It is said" is a summary of general questions. "Question" is the first question. "Ask twice, ask three times" means that since it is only necessary to ask three times, it is said "ask twice, ask three times". If it is too little, some people will not hear it; if it is too much, there will be faults such as the time passing. Therefore, it is considered appropriate to ask three times. Have all those who have not concealed their downfalls through confession and blessing gathered together? This is a summary word. Because not speaking indicates that the conclusion of announcing the establishment of the introduction has been shown. Therefore, it is said, "If the venerable ones are completely pure, then like this, not speaking, it is regarded as such." All those who have not concealed their downfalls through confession and blessing have gathered together. This is a summary word. The recitation of the introduction has been explained. Volume 3. Now the recitation that leads to defeat will be explained. Therefore, in the verse, it says: impure conduct and stealing, not killing people, accompanied by false speech, these four dharmas are spoken here. It is said like this. "In the verse" means that because it is correctly collected, when the Vinaya Pitaka is correctly collected, in order to prevent future people who do not have the nature of scriptural transmission and realization from adding and slandering on the branches, and in order to enable listeners to understand the summary of the meaning in a brief statement.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི། སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དཔེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་
སུ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྡོམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་གྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྡོམ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཡན་ལག་དུ་མ་འཕྲོས་པ་དག་གི་དོན་པར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དབུས་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟར་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྐུ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་
སྟེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་མི་ཚང

【汉语翻译】
为了利益他人，总摄为三种：总摄、摄和中间摄。其中，总摄是将总义归纳为偈颂，例如在讲述堕罪类别时，所有依次出现的偈颂之首，都用名为“总摄”的偈颂来归纳诸摄的总义等。摄是将实际意义归纳为偈颂，例如将四种导致失败的法的实际意义，用名为“摄”的偈颂来归纳，以及将十三种僧残法的实际意义，用名为“摄”的偈颂来归纳等。中间摄是将支分意义归纳为偈颂，例如将三十种应舍堕的实际意义，用一个偈颂来归纳，然后在分别安立这些堕罪的场合，对于所引申的众多支分词句的意义，用名为“中间摄”的偈颂来归纳等。因此，此处提到“摄”，是为了归纳四种导致失败的法的实际意义。不净行和偷盗，不杀人和，妄语等四法，在此宣说。其中，“不”字位于中间，应将其与前后两句结合，即不应行不净行，不应偷盗，不应杀人，不应妄语，这四种法是世尊在宣说导致失败的场合所宣说的。具寿们，这四种导致失败的法，出自于每月两次诵读的别解脱经。这表明了宣说导致失败的引证依据。导致失败的法，是指使他人被战胜的过失，即为失败。由于会导致这种结果，所以称为导致失败，也就是堕罪。它本身具有应受呵责的性质，所以称为法。这四个是……

【英语翻译】
For the benefit of others, it is summarized into three types: general summary, summary, and intermediate summary. Among them, the general summary is to summarize the general meaning into verses. For example, when explaining the categories of offenses, at the beginning of all the verses that appear in order, a verse called "general summary" is used to summarize the general meaning of the summaries, and so on. The summary is to summarize the actual meaning into verses. For example, the actual meaning of the four dharmas that lead to defeat is summarized by a verse called "summary," and the actual meaning of the thirteen sanghavasesa dharmas is summarized by a verse called "summary," and so on. The intermediate summary is to summarize the meaning of the limbs into verses. For example, the actual meaning of the thirty nissaggiya pacittiya dharmas is summarized by one verse, and then, in the occasions where these offenses are established separately, the meaning of the many extended limb sentences is summarized by a verse called "intermediate summary," and so on. Therefore, the mention of "summary" here is to summarize the actual meaning of the four dharmas that lead to defeat. Unchaste conduct and stealing, not killing people, and lying, these four dharmas are declared here. Among them, the word "not" is in the middle, and it should be combined with the two sentences before and after, that is, one should not engage in unchaste conduct, one should not steal, one should not kill people, and one should not lie. These four dharmas were declared by the Blessed One in the context of declaring defeat. Venerables, these four dharmas that lead to defeat come from the Pratimoksha Sutra that is recited twice a month. This shows the source of the declaration of defeat. The dharma that leads to defeat refers to the fault of causing others to be defeated, which is defeat. Because it leads to this result, it is called leading to defeat, which is an offense. It itself has the nature of being blameworthy, so it is called dharma. These four are...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོག་དོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལ་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་པར་གྱུར་པས། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་
ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོ

【汉语翻译】
于地受用之堕罪，不与取之堕罪，杀生之堕罪，妄语之堕罪也。名为半月半月诵持别解脱经之义者，谓三藏中律藏不以文字书写，故一切未成显现之故。若思惟诵戒而堕罪，此从何知耶？谓半月半月诵戒之时，乃是开示从持律者之口诵而出也。如是此律藏圆满摄集之论，为利益未来世根钝不能执持词义自性者，故薄伽梵听许圆满摄集也。是故此律藏之秘密事业，不应令未受近圆戒者听闻。彼时，薄伽梵现证圆满正等觉已，获得声闻眷属后，十二年间，薄伽梵之声闻僧伽无过失且无水疱。薄伽梵之声闻僧伽众等，亦略诵别解脱经，如是云：诸恶皆莫作，众善奉行，自调伏其心，是诸佛教诫。身之律仪善哉，语之律仪亦善哉，意之律仪亦善哉，一切处律仪皆善哉，一切调伏之比丘，从一切痛苦中得解脱。守护语等，以意善调伏，不以身作诸不善，若善修此三业，则得仙人所说之道。如是诵出，故于律中，声闻众等无有安立学处。至十三年时，佛薄伽梵于舍卫城等处，住于迦兰陀迦村时，迦兰陀迦之子善施，于薄伽梵善说之法律中，剃除须发，披着坏色衣，唯以正信从在家而出家，

【英语翻译】
The downfall of enjoying on the ground, the downfall of taking what is not given, the downfall of killing, and the downfall of lying. The so-called meaning of reciting the Pratimoksha Sutra every half month is that the Vinaya Pitaka in the Tripitaka is not written in letters, so everything is not manifested. If you think that reciting the precepts will lead to downfall, how do you know this? It is said that when reciting the precepts every half month, it is shown that it comes from the mouth of the Vinaya holder. Thus, this treatise of the Vinaya Pitaka, which is completely collected, is for the benefit of future generations who are dull-witted and unable to grasp the nature of words and meanings, so the Bhagavan allowed it to be completely collected. Therefore, this secret activity of the Vinaya Pitaka should not be heard by those who have not received the full ordination. At that time, after the Bhagavan realized perfect and complete enlightenment, and after obtaining the Shravaka retinue, for twelve years, the Bhagavan's Shravaka Sangha was without fault and without blisters. The Bhagavan's Shravaka Sangha also briefly recited the Pratimoksha Sutra, saying: Do no evil, do all good, subdue your own mind, this is the teaching of all Buddhas. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of the mind is also good, the discipline is good in all places, the bhikkhu who is completely subdued is liberated from all suffering. Guarding speech, etc., and subduing well with the mind, not doing any unwholesome deeds with the body, if you cultivate these three karmas well, you will attain the path spoken by the sages. Thus recited, therefore in the Vinaya, the Shravaka assembly has no established precepts. When the thirteenth year arrived, the Buddha Bhagavan, in places such as Shravasti, while staying in the village of Kalandaka, the son of Kalandaka, Sudatta, in the Dharma Vinaya well spoken by the Bhagavan, shaved his hair and beard, put on tattered clothes, and with only pure faith, went forth from home to homelessness.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རང་གི་མས་བསླུས་ནས། དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་གླེང་གཞི་རེ་རེའི་རྒྱུ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས། ད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསླབ་བ་བཅས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་
པའི་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོད་བྱེད་དག་ན། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རང་གི་མས་བསླུས་ནས། དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས

【汉语翻译】
住在寂静处的茅蓬里，被自己的母亲欺骗了。他与以前的妻子一起行不净行，修习交合之法。像泄精之处一样的众多法门中，最初是迦兰陀迦的儿子善授因行不净行而造成的。世尊因此事、此缘起、此时机，集结比丘僧团，如实观见制定学处的十种利益，于律藏中为声闻弟子们制定学处之根本。自此之后，由每一个缘起之事而制定每一个学处，从而安立五部堕罪。现在将按照它们是如何制定的那样进行解说。其中，属于根本堕罪的所有学处的体性是，通过缘起事、制定学处和安立堕罪来详细阐述。其中，缘起事有四种，即处所、补特伽罗、烦恼和罪行之差别。制定学处是，依于遮止违背世间和违背律藏，包括自性罪和制定罪，以及遮止制定罪的五部堕罪。安立堕罪是，从意乐和加行方面，对正行、加行和加行的加行，随其应有地进行安立。其中，首先，‘不行不净行，不偷盗，不杀人，以及不说妄语’，此处宣说了这四种法，即四种他胜法，将按顺序依次进行解说。其中，不净行之他胜法的缘起事，从制定和随后制定方面分为两种。制定的缘起事是，佛陀世尊在游化于各处时，住在迦兰陀迦城。当时，迦兰陀迦的儿子善授，在世尊善说之法和律藏中，剃除须发，披上袈裟，以唯一之正信，从在家出家。住在寂静处的茅蓬里，被自己的母亲欺骗了。他与以前的妻子一起行不净行，修习交合之法。

【英语翻译】
Living in a secluded hut, he was deceived by his own mother. He engaged in impure conduct with his former wife, practicing the Dharma of sexual intercourse. Among the many teachings like the place of ejaculation, the first was caused by the son of Kalandaka, Sudatta, engaging in impure conduct. The Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, gathered the community of monks and truly saw the ten benefits of establishing the precepts. In the Vinaya, he established the basis of training for the Shravakas. From then on, based on each origin, he established each precept, thereby establishing the five categories of offenses. Now, I will explain how they were established. Among them, the characteristics of all the precepts pertaining to the fundamental defeats are: the origin, the establishment of the precepts, and the detailed explanation of the establishment of the offenses. Among them, the origin has four aspects: place, person, affliction, and the distinction of the basis of offense. The establishment of the precepts is based on preventing violations of the world and violations of the Vinaya, including natural offenses and established offenses, and the five categories of offenses that prohibit established offenses. The establishment of offenses is based on intention and action, establishing the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as appropriate. Among them, first, 'Do not engage in impure conduct, do not steal, do not kill, and do not lie.' Here, these four Dharmas, the four defeats, are spoken of, and they will be explained in order. Among them, the origin of the defeat of impure conduct is divided into two aspects: the original establishment and the subsequent establishment. The origin of the original establishment is: When the Buddha, the Blessed One, was traveling in various places, he was staying in the city of Kalandaka. At that time, the son of Kalandaka, Sudatta, in the Dharma and Vinaya well-spoken by the Blessed One, shaved his hair and beard, wore robes, and with unwavering faith, went forth from home to homelessness. Living in a secluded hut, he was deceived by his own mother. He engaged in impure conduct with his former wife, practicing the Dharma of sexual intercourse.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བཞག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་བཟང་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པས། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་བརྔོད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་
དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། །ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོང་མི་བཀུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
安立的那个时候，众比丘祈请世尊。世尊您为了此事、此缘起、此时机而集结比丘僧团，如实观见制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如此念诵学习的根本：如果任何比丘与众比丘一起学处相同，未舍戒、未毁戒，行不净行，修习淫欲之法，该比丘即为失败，不得共住。如是制定。处所是舍弃。补特伽罗是善施。烦恼是贪欲。罪过是不净行。随后制定的缘起是：佛薄伽梵在王舍城，住在光明园林迦兰陀鸟之处时，一位比丘住在寺院的茅棚里，一只母猴用食物引诱他，然后与他一起修习不净行的淫欲之法。世尊您为了此事、此缘起、此时机而集结比丘的
僧团，如实观见制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如此念诵学习的根本：如果任何比丘与众比丘一起学处相同，未舍戒、未毁戒，修习不净行的淫欲之法，乃至与畜生道的众生一起也可以，该比丘即为失败，不得共住。如是制定。处所是王舍城。补特伽罗是住在寺院的比丘。烦恼是贪欲。罪过是与畜生行不净行。因此，制定学处的十种利益如下：为了摄受僧团，为了令僧团和合，为了令僧团安乐居住，为了调伏不敬重者，为了令有惭愧者安乐居住，为了令未信者生信，为了令已信者增长，为了遮止今世的诸漏

【英语翻译】
At that time of establishment, the monks requested the Blessed One. The Blessed One, seeing the ten benefits of establishing the precepts, having gathered the monastic community of monks for this event, this origin, and this occasion, my hearers should recite the basis of learning in discipline as follows: If any monk, being in accord with the monks in the precepts, without renouncing the precepts, without destroying the precepts, engages in impure conduct, cultivates the Dharma of sexual intercourse, that monk is defeated and should not dwell together. Thus it was established. The place is abandonment. The person is Good Giving. The affliction is desire. The fault is impure conduct. The subsequent origin of the establishment is: The Buddha, the Blessed One, while residing in Rajagriha, in the grove of light, the place of the Kalanda bird, a monk was dwelling in a hut in the monastery. A female monkey enticed him with food, and then together they cultivated the Dharma of sexual intercourse, which is impure conduct. The Blessed One, for this event, this origin, and this occasion, gathered the monastic community of monks.
Seeing the ten benefits of establishing the precepts, my hearers should recite the basis of learning in discipline as follows: If any monk, being in accord with the monks in the precepts, without renouncing the precepts, without destroying the precepts, engages in the Dharma of sexual intercourse, which is impure conduct, even with a being born in the animal realm, that monk is defeated and should not dwell together. Thus it was established. The place is Rajagriha. The person is the monk dwelling in the monastery. The affliction is desire. The fault is engaging in impure conduct with an animal. Therefore, the ten benefits of establishing the precepts are as follows: For the sake of gathering the monastic community, for the sake of making the monastic community harmonious, for the sake of making the monastic community dwell in peace, for the sake of subduing those who are disrespectful, for the sake of making those who have shame dwell in peace, for the sake of making those who have no faith gain faith, for the sake of making those who have faith increase, for the sake of stopping the defilements of this life.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རིགས་བཞི་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་ཞིང༌། གཞི་
དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་པ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྐྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་ནི། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་ནི། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་པ་ནི། ཚེ་རབ

【汉语翻译】
以及为了遣除来世的烦恼，为了我的梵行能利益众多众生，广大，以及在天人和人之间正确地、完全地显示，长久住世而宣说的。其中，所谓“为了摄受僧团”是总的纲要，即从四大种姓——国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓中，以信心出家为善者而摄受他们。所谓“为了使僧团良好”是指，对于如是出家者，断除追求欲望享受的极端，依随具有根本、具有出离、具有胜伏、具有神变的教法，应知僧团会变得良好。所谓“为了使僧团安乐住”是指，为了断除自身勤劳的极端。这可以通过五种方式安乐住：驱逐与法不合之人，消除已生后悔，具备资具因缘，调伏烦恼缠缚，以及舍弃烦恼随眠。其中，驱逐与法不合之人，由“为了惩罚不恭敬之人”所表示，即为了对破戒者进行严厉惩罚。消除已生后悔，由“为了使知惭者安乐住”所表示，即为了使具戒者无有后悔。具备资具因缘，由“为了使未信者生信，为了使已信者增长”这两个词所表示，即为了使未入者进入，以及为了使已入者完全成熟。调伏烦恼缠缚，由“为了遮止今生的烦恼”所表示，即为了与调伏烦恼缠缚相顺应。舍弃烦恼随眠，是来世

【英语翻译】
and to avert the corruptions of future lives, and so that my chaste conduct may benefit many beings, be vast, and be rightly and completely shown among gods and humans, and endure for a long time. It is said that this was spoken. Among these, "for the sake of gathering the Sangha" is a summary statement, namely, it is based on gathering those who have gone forth from home to homelessness with faith as good people from the four castes: the royal caste, the Brahmin caste, the merchant caste, and the commoner caste. "For the sake of making the Sangha good" means that for those who have thus gone forth, having completely abandoned the extreme of striving after the enjoyment of desires, by following the teachings that have a basis, have renunciation, have overcoming, and have miracles, it should be known that the Sangha will become good. "For the sake of making the Sangha dwell in peace" means for the sake of completely abandoning the extreme of striving after one's own toil. This can be done in five ways: by expelling those who are not in harmony with the Dharma, by eliminating regret that has arisen, by having the necessary requisites, by subduing the entanglements of afflictions, and by abandoning the latent tendencies of afflictions. Among these, expelling those who are not in harmony with the Dharma is indicated by "for the sake of punishing those who are not respectful," that is, for the sake of severely punishing those who have broken their vows. Eliminating regret that has arisen is indicated by "for the sake of making those who know shame dwell in peace," that is, for the sake of making those who have vows free from regret. Having the necessary requisites is indicated by the two phrases "for the sake of making those who do not have faith have faith, and for the sake of making those who have faith increase," that is, for the sake of making those who have not entered enter, and for the sake of making those who have entered fully ripen. Subduing the entanglements of afflictions is indicated by "for the sake of restraining the corruptions of this life," that is, for the sake of being in accordance with subduing the entanglements of afflictions. Abandoning the latent tendencies of afflictions is the future

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་བ་ལ་གནས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ངག་གིས་དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བ་རྗེས་
སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། བར་མ་བདུན་དང། ཐ་མ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསླབ་
པ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
所谓的“为了遣除后来的漏失”所表示的是，为了寻求安住于净行，这是为了与舍弃烦恼的随眠相顺应。像这样，以言语，僧众会安乐地安住，为了随顺守护猛烈的苦行所生的痛苦，为了随顺守护互相损害，为了随顺守护心中的后悔，为了随顺守护资具的匮乏，为了随顺守护烦恼的遍缠，为了随顺守护邪愿，这是按照次第。所谓的“我的净行对很多人有利益，广大，对于天和人之间完全地善加显示，长久地安住”，是指教法不会断绝，已经得到的会安乐地安住，没有得到的没有进入的会安乐地进入。其中，所谓的“我的净行”是指，世尊的法和律是趋向于寂灭的行持。所谓的“对很多人有利益”是指，对王族等种姓和家族有利益。所谓的“广大”是指，从众生的种类本身不断地向上增长开始。所谓的“在天和人之间”是指，因为他们本身有能力，而不是世尊的慈悲只是暂时的。所谓的“完全地善加显示”是指，如实地存在，以及有多少就显示多少。简而言之，这十种利益可以归纳为四种：第一是摄集，第二是善加摄集，第三是已经摄集的会安乐地安住，第四是未来没有摄集的会安乐地进入的方法完全地显示，这是将第一种利益、第二种利益、中间的七种利益和最后一种利益按照次第结合起来。这十种安立学处的利益，在经中和广说中已经阐述，要知道这个学处的基础以及下面的学处，在所有的情况下，都要像这样分别详细地结合起来。现在要解释安立学处的支分之义，其中还有比丘。

【英语翻译】
The so-called "for the sake of averting later leakages" indicates that it is for the sake of seeking to abide in pure conduct, which is to be in accordance with abandoning the predispositions of afflictions. In this way, with words, the Sangha will abide in happiness, in order to follow and protect the suffering caused by fierce asceticism, in order to follow and protect mutual harm, in order to follow and protect remorse in the heart, in order to follow and protect the lack of resources, in order to follow and protect the complete entanglement of afflictions, in order to follow and protect wrong aspirations, this is in order. The so-called "my pure conduct is beneficial to many people, vast, completely and well shown to gods and humans, and will abide for a long time" means that the teachings will not be cut off, those who have already attained will abide in happiness, and those who have not attained and have not entered will enter in happiness. Among them, the so-called "my pure conduct" refers to the practice of the Bhagavan's Dharma and Vinaya for the sake of Nirvana. The so-called "beneficial to many people" refers to benefiting the royal family and other castes and families. The so-called "vast" refers to starting from the continuous upward growth of the types of sentient beings themselves. The so-called "between gods and humans" means that it is because they themselves have the ability, and not because the Bhagavan's compassion is only temporary. The so-called "completely and well shown" refers to what exists as it is, and how much is shown. In short, these ten benefits can be summarized into four types: first is gathering, second is well gathering, third is that those who have already gathered will abide in happiness, and fourth is that the method of those who have not gathered in the future will enter in happiness is completely shown, this is to combine the first benefit, the second benefit, the seven intermediate benefits, and the last benefit in order. These ten benefits of establishing the precepts, which have been explained in the Sutra and in detail, should be known that the basis of this precept and the precepts below, in all cases, should be combined in detail in the same way. Now, the meaning of the limbs of establishing the precepts will be explained, among which there is also a Bhikshu.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གེ་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང༌། དགོན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བདག་ཡིན་པའོ། །བསྲབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་བར་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་ཕུལ་
བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཕྱིར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་བ

【汉语翻译】
所谓“谁”，是指为了表明初学者没有堕落，以后如果被别人使用，就会堕落。正如所说，初学者、疯癫者、精神错乱者、以及被感觉所困扰者，都没有堕落。所谓“比丘”，是指除了四种比丘，即名义比丘、自称比丘、乞讨比丘、以及断除烦恼的比丘之外，通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。所谓“谁”，是指善施或寺庙等任何其他地方。所谓“与比丘们一起”，是指与那些与此不同，在法上一致，行为如梵天一样清净的人们。所谓“戒律相同”，是指在应做和不应做的事情上相同。无论受具足戒后一百年的比丘应该学习什么戒律，今天受具足戒的人也应该学习同样的戒律。同样，受具足戒的人应该学习什么戒律，受具足戒一百年的人也应该学习同样的戒律。因此，在戒律上平等，在学习上平等，在背诵别解脱经上也是平等的。所谓“未舍弃戒律”，是指如果未舍弃戒律而行淫，就会堕落。如果舍弃了戒律，就没有誓言，因此行淫不会构成堕落。因此，比丘通过任何经文中出现的舍戒仪式舍弃戒律后，之后行不净行，如果再次请求出家和受具足戒的比丘身份，因为他是誓言的田地，所以应该让他出家和受具足戒。如果有人在戒律败坏未舍弃的情况下，行不净行，那么此人已经败坏，应该从这个律法中驱逐出去。比丘们也不应该与他在法和物质享受上共同生活。因为他是不会再次在这个律法中出生的人，所以即使再次请求出家和受具足戒的比丘身份，也应该让他出

【英语翻译】
The term "who" is used to indicate that there is no transgression for the novice, but if used by others in the future, it will result in transgression. As it is said, there is no transgression for the novice, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by sensations. The term "bhikshu" refers to those bhikshus who have taken full ordination through supplication and the four karmas, excluding the four types of bhikshus: nominal bhikshus, self-proclaimed bhikshus, begging bhikshus, and those who have conquered afflictions. The term "who" refers to any other place such as Sudāna or a monastery. The term "together with the bhikshus" refers to those who are different from them, who are in harmony with the Dharma, and whose conduct is as pure as Brahma. The term "equal in discipline" means that they are the same in what should be done and what should not be done. Whatever discipline a bhikshu who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who has just been fully ordained today should also learn the same discipline. Similarly, whatever discipline one who has just been fully ordained should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn the same discipline. Therefore, they are equal in morality, equal in learning, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra. The term "not having renounced the precepts" means that if one engages in sexual activity without having renounced the precepts, one will transgress. If one has renounced the precepts, there is no vow, so engaging in sexual activity does not constitute a transgression. Therefore, after a bhikshu renounces the precepts through any of the renunciation ceremonies that appear in the texts, and then engages in impure conduct, if he again requests the status of a renunciate and a fully ordained bhikshu, because he is the field of vows, he should be allowed to renounce and be fully ordained. If someone engages in impure conduct while the precepts are corrupted and not renounced, then that person is corrupted and should be expelled from this Vinaya. The bhikshus should also not live together with him in terms of Dharma and material enjoyment. Because he is one who will not be born again in this Vinaya, even if he again requests the status of a renunciate and a fully ordained bhikshu, he should be allowed to

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས། དེས་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།། གང་གིས་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པས་ཕུལ་བ་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་གཉི་ག་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ནི་བསླབ་པ་བཏང་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི། བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་འབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པ་ཞེས་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕ

【汉语翻译】
不应出家和受具足戒。 “未毁坏学处”的意思是，如果未毁坏学处而行淫，则会堕落。对于已毁坏学处者，因为没有戒律，所以对于他的行淫也不安立堕落。因此，比丘以任何如律中所说的仪式毁坏学处后，接着行不净行淫事，如果再求出家和受具足戒，请求比丘的身份，因为他是戒律的田地，所以应当让他出家和受具足戒。如果有人在未毁坏学处，未舍弃学处的情况下，行不净行淫事，那么此人是堕落者，应当从此法和律中驱逐出去。比丘们也不应与他在法和财物受用上共住。因为此人后来不生于此法和律中，如果再求出家和受具足戒，请求比丘的身份，那么不应让他再次出家和受具足戒。如此，舍弃学处和毁坏学处二者在没有戒律上是相同的。舍弃学处是通过放弃学处的方式使之没有戒律，而毁坏学处是通过使学处的对境失去效力的方式使之没有戒律。
其中，有舍弃学处而未毁坏学处的，有毁坏学处而未舍弃学处的，有既毁坏学处又舍弃学处的，有未舍弃学处也未毁坏学处的。其中第一种情况是，舍弃学处是为了不做毁坏学处之事，因为没有依靠因，所以是不圆满的。仅仅安立为舍弃学处而未毁坏学处的第一种情况。即使舍弃了学处，也未必就算作未毁坏学处，因为他已经没有比丘的身份了。第二种情况是，毁坏学处是为了不做舍弃学处之事，因为没有显示果，所以是不圆满的。不仅仅安立为毁坏学处而未舍弃学处的第二种情况。即使毁坏了学处，也未必

【英语翻译】
One should not ordain or confer full ordination. "Without having broken the precepts" means that if one engages in sexual activity without having broken the precepts, one will fall. For one who has broken the precepts, there is no discipline, so no transgression is established for engaging in it. Therefore, after a bhikshu has broken the precepts by any of the means described in the scriptures, and then engages in impure conduct, sexual intercourse, if he then requests ordination and full ordination, requesting the status of a bhikshu, he should be ordained and fully ordained, since he is the field of discipline. If someone engages in impure conduct, sexual intercourse, without having broken the precepts, without having given up the precepts, then that person is a fallen one and should be expelled from this Dharma and Vinaya. The bhikshus should not live with him in the enjoyment of Dharma and material possessions. Because this person is not born into this Dharma and Vinaya later, if he then requests ordination and full ordination, requesting the status of a bhikshu, then he should not be ordained and fully ordained again. Thus, both abandoning the precepts and breaking the precepts are the same in that there is no discipline. Abandoning the precepts is making it without discipline by way of abandoning the precepts, while breaking the precepts is making it without discipline by way of making the object of the precepts ineffective.
Among them, there are those who have abandoned the precepts but have not broken the precepts, those who have broken the precepts but have not abandoned the precepts, those who have both broken the precepts and abandoned the precepts, and those who have neither abandoned the precepts nor broken the precepts. The first case is that abandoning the precepts is to avoid doing what breaks the precepts, because it does not rely on the cause, so it is not complete. It is only established as the first case of abandoning the precepts without breaking the precepts. Even if one has abandoned the precepts, it is not necessarily counted as not having broken the precepts, because he no longer has the status of a bhikshu. The second case is that breaking the precepts is to avoid doing what abandons the precepts, because it does not show the result, so it is not complete. It is not only established as the second case of breaking the precepts without abandoning the precepts. Even if one has broken the precepts, it is not necessarily

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པ་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་བཞི་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་བཞི་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་
ནམས་མ་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་འཁྲིག་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་འདིས་འཁྲིག་པ་བདུན་པོ་དག་བཀར་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དག་པས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཙུག་ལག་ལས་སྤྲ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མི་མཚན་ཅན་དང་བསྟེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་བཅས་པར་ཟད་ཀྱི། སྒོ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕོ་འམ་མོ་འམ། མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་གཟུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
即使已经完结，那也是没有比丘的实体的。第三种情况是，因为既显示了什么才是没有比丘实体的因，又显示了果，所以是完全的。也已经破坏了戒律，并且舍弃了戒律，所以安立为第三种情况。对于这种情况，也是没有比丘的实体的。第四种情况，因为什么也没有做，也就是没有做使比丘的实体消失的因。对于这种情况，因为确实有比丘的实体，所以安立为第四种情况：没有舍弃戒律，也没有破坏戒律。在四种情况中，前三种情况是没有比丘的实体的，而第四种情况是有比丘的实体的。因此，这里只说了“没有舍弃戒律，也没有破坏戒律”的第四种情况。“不行梵行”是指二者交合。梵行是涅槃，为了涅槃而行善，所有与此相违背的都不是善，这就是不行梵行。性交是指任何不行梵行的行为，因为从二者交合中会产生不行梵行的行为。法是指不是法的被说成是法的声音，因为它持有自己的特征。这里用性交的声音来表示不行梵行的差别，是为了区分七种性交。如果修习，就是如果去体验。“哪怕是和生于畜生道者一起也行”，是指和母猴或者其他类似的众生一起，修习不行梵行的性交之法也行。生于畜生道，是因为比人和其他的女人更加低劣，所以说了“哪怕是”。这里经文中提到母猴，只是为了说明和非人交合的情况，实际上，只要是具有三门，可以放入、接触、体验的对境，无论是男是女，还是雌雄同体，都可以包括在内。“比丘”是指拥有比丘实体的人。“比丘的实体”

【英语翻译】
Even if it is completed, it is still without the substance of a Bhikshu. The third case is complete because it shows both the cause of what is without the substance of a Bhikshu and the result. It has also broken the precepts and abandoned the precepts, so it is established as the third case. For this case, there is also no substance of a Bhikshu. The fourth case is that because nothing has been done, that is, the cause of the disappearance of the substance of a Bhikshu has not been done. For this case, because there is indeed the substance of a Bhikshu, it is established as the fourth case: not abandoning the precepts and not breaking the precepts. Among the four cases, the first three cases are without the substance of a Bhikshu, while the fourth case has the substance of a Bhikshu. Therefore, here only the fourth case of "not abandoning the precepts and not breaking the precepts" is mentioned. "Non-celibacy" refers to the union of two. Celibacy is Nirvana, and doing good for the sake of Nirvana, all that is contrary to this is not good, and this is non-celibacy. Sexual intercourse refers to any act of non-celibacy, because the act of non-celibacy arises from the union of two. Dharma refers to what is not Dharma being spoken of as the sound of Dharma, because it holds its own characteristics. Here, the sound of sexual intercourse is used to indicate the difference of non-celibacy, in order to distinguish the seven types of sexual intercourse. If practiced, it means if one experiences it. "Even if it is with one born in the animal realm," it means that it is permissible to practice the Dharma of sexual intercourse of non-celibacy with a female monkey or other similar beings. Being born in the animal realm is because it is inferior to humans and other women, so it is said "even if it is." Here, the scripture mentions a female monkey only to illustrate the situation of union with a non-human. In reality, as long as it has three doors and can be inserted, touched, and experienced, whether it is male, female, or hermaphrodite, it can be included in general. "Bhikshu" refers to a person who has the substance of a Bhikshu. "The substance of a Bhikshu"

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་བར་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མཐར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། དམན་པ་དང་མཇུག་ན་འདུག་པ་དང༌། ཐ་ཆད་པ་དང༌། ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང༌། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གུ་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང༌།
ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བས་ཉམས་པ་དང༌། ཕམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕྱོགས་འདིས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཆབ་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དྲག་པོས་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རུང་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི། ཡེ་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་བས་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཟག་བྱེད་མ་ཉམས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་དང༌། གཞན་གྱི་དང༌། མིའི་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་དང༌། ཕོའི་དང༌། མོའི་དང༌། མ་ནིང་གི་ད

【汉语翻译】
什么呢？因为不应安住于祈请和四种羯磨，所以是近圆戒。 那个被称为亲近承事，是普遍教导的殊胜语词。 称为“失败”是指：那是最终的、堕落的、低下的、处于末尾的、恶劣的、不合心意的。 另外，如果做了那个堕落，则立即会这样，例如，如果砍断了棕榈树的树头，就不能再变青，也不能生长、扩大和宽广一样。比丘做了那样的行为，立即就不再是比丘。不再是沙门，不再是释迦之子。从比丘的实有中退失，他的沙门仪轨就会毁坏，
退失、摧毁、堕落、失败，他的沙门之仪轨无法挽回地被破坏。因此说“是失败”。是堕落而退失，以及称为“失败”的同义词。 称为“不应安住”是指：比丘们不应与他一起安住于布萨、解制、祈请、祈请和二事、祈请和四事之羯磨中，也不应委派他为十二人的事务，因此说“不应安住”。 通过这种方式，对于其余的学处，也应尽可能地理解下面出现的词义。 因此，即使给予学处也会失败，但应知对于没有隐瞒之心，以及以强烈的强制行为，给予学处是允许的。 有些人说：给予学处会产生严重的过失，这是可以的，因为具有如前所示的失败之相。 在此，安立堕落之相的经文中出现的那些，因为害怕文字繁多而未书写。 在此，实际安立堕落是：通过行淫而失败。 它的差别是：比丘自己受用，不退失漏法的所应受用，自己的、他人的、人的、属于其他有情的、男的、女的、不男不女的

【英语翻译】
What is it? Because one should not remain in the request and the four karmas, it is the ordination vow. That which is called 'to attend closely' is the supreme word that is universally taught. 'To be defeated' means: that is the ultimate, fallen, inferior, at the end, bad, and not in accordance with the mind. Furthermore, if one commits that transgression, it is immediately like this, for example, if one cuts off the head of a palm tree, it cannot turn blue, nor can it grow, expand, and widen. If a monk commits such an act, he immediately ceases to be a monk. He is no longer a renunciate, no longer a son of the Shakya. He is deprived of the essence of a monk, and his monastic discipline is destroyed.
Loss, destruction, downfall, defeat, his monastic discipline is irretrievably destroyed. Therefore, it is said, 'it is defeat.' It is synonymous with falling and being deprived, and being called 'defeat.' 'Should not abide' means: monks should not abide with him in the Uposatha, the Pravāraṇā, the request, the request and two things, the request and the four karmas, nor should he be appointed to the affairs of the twelve people, therefore it is said, 'should not abide.' In this way, for the remaining training rules, one should understand the meaning of the words that appear below as much as possible. Therefore, even giving the training rule will result in defeat, but it should be known that it is permissible to give the training rule to one who has no intention of concealing and with strong coercive action. Some say: giving the training rule will result in a serious fault, which is acceptable, because it has the characteristics of defeat as shown above. Here, the characteristics of establishing transgressions that appear in the scriptures are not written because of the fear of many words. Here, the actual establishment of transgression is: to be defeated by engaging in sexual intercourse. Its distinction is: a monk himself enjoys, the object of enjoyment that does not lose the leaking dharma, his own, another's, a human's, belonging to another sentient being, male, female, hermaphrodite.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རོའི་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་ཅི་རིགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པ་དང༌། རང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་ཅིག་རིགས་པའི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པ་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མི་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། མ་ནིང་དང་གསོན་པོ་དང༌། ཤི་བའི་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་མ་ཉམས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་
ལག་བཞིན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང༌། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པའི་སྤྱིལ་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་ནས། དེས་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ཁང་པ་མེ་ཏོག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་བརྩིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་དང༌། དེས་ལུས་འཕགས་མོའི་བུ། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་གཞག་པ་བྱས་ཤིང༌། སྦས་པ་ཤིན་དུས་བས་པ། བསྲུངས་ཤིང་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ། སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། ཤིང་ཁ་ཅིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པ་འམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་བ་བརྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་བར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི

【汉语翻译】
若以肛门泄精，或以口，或以大小便道任何一种未损坏的途径行淫，以及自己所应亲近的对境未损坏，这些以理应亲近的对境未损坏的途径感受接触，则犯堕罪。此罪的作者是：人，以及其他有情，以及畜生，以及男，以及女，以及人妖，以及活的，以及死的，以泄精和口和大小便道未损坏的方式行不净行，是可亲近的性行为。此有四支，成为真实的堕罪：可亲近的对境，未损坏，最初的方面是宝珠已逝，以及感受接触。这些支分若不齐全，则根据情况减轻处罚。行不净行而犯堕罪，这是第一条。未给予而取之的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林，鸟卡兰达卡的地方时。从前，陶匠比丘诺坚住在王舍城，住在寺院的茅屋里，茅屋被王舍城的牧牛人等摧毁并捣毁，所有的木头也被拿走了。他用泥土和砖建造了一座像班度吉瓦花一样红色的房子，世尊没有允许。比丘们按照导师的教令拆毁并捣毁了它。他（诺坚）是身胜女之子，摩揭陀国王阿阇世 शत्रु（梵文：Ajātaśatru）为了修复王舍城破损和损坏的部分而紧急使用的木材，被隐藏得很深，被守护得很严密，不容易给予任何人。从那些木材中，他未经允许拿了一些，当时比丘们向世尊禀告了此事。世尊观察到这个事件，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，并看到了制定戒律的十种利益。我的声闻弟子们，应如此背诵学习的根本：《律藏》。再有，任何比丘住在其他人的村庄里，或者住在寺院里，未经允许拿取属于偷盗之列的东西，无论未经允许拿取多少，国王或大臣抓住他后，会这样说：‘喂，你这人’

【英语翻译】
If one emits semen through the anus, or through the mouth, or through any of the undamaged paths of the urinary or excretory tracts, and the object that one should approach is undamaged, then experiencing contact through these undamaged paths of an object that one should approach with reason, one falls into defeat. The agent of this is: a human, and other sentient beings, and animals, and male, and female, and hermaphrodites, and living beings, and dead beings, engaging in impure conduct without damaging the emission of semen, the mouth, and the urinary and excretory tracts, which is sexual conduct that is permissible to engage in. This has four limbs, becoming a real defeat: an object that is permissible to engage in, undamaged, the initial aspect is the passing of the jewel, and experiencing contact. If these limbs are not complete, then the punishment is reduced accordingly. Falling into defeat by engaging in impure conduct, this is the first. The basis for the defeat of taking what is not given is: when the Buddha Bhagavan was residing in the grove of light in the place of the bird Kalandaka in Rajagriha. Formerly, the potter monk Norgen was residing in Rajagriha, in a hut in the monastery, which was destroyed and demolished by the cowherds of Rajagriha and others, and all the wood was taken away. He built a house of clay and bricks, red like the Bandhudjiva flower, which the Bhagavan did not allow. The monks demolished and destroyed it according to the teacher's command. He (Norgen) was the son of the body-superior woman, and the wood of King Ajatashatru of Magadha, which was urgently used to repair the broken and damaged parts of the city of Rajagriha, was hidden very deeply, guarded very carefully, and not easy to give to anyone. From those woods, he took some without permission, at which time the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan observed this event, this basis, this occasion, gathered the monastic community of monks, and saw the ten benefits of establishing the precepts. My hearers, the basis of learning the Vinaya should be recited in this way: Furthermore, any monk who lives in the village of others, or lives in a monastery, if he takes something that belongs to the category of stealing without permission, no matter how much he takes without permission, if the king or minister seizes him, he will say to him: 'Hey, you person'

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་
སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ནོར་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གིའོ། །དེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ན་འདུག་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུ་འམ་འཇབ་བུས་རང་གིར་ལེན་ནའོ། །ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པའི་བློན་པོ་དང༌། རྩིས་མཁན་དང༌། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ། གསང་མ་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ།། འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྙས་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། དེ་དག་དད་པ་ཡོད་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེན། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་རྐུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་
པའམ། ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པ་འམ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
是小偷啊！是孩子啊！是愚人啊！说是偷盗啊！或者杀，或者捆绑，或者驱逐也可以。比丘那样未经给予而取，那个比丘就成为失败者，不能安住，这样制定。处所是王舍城，人是财主，烦恼是贪欲，罪过是不予而取。对此，所谓“比丘谁”，和前面一样。所谓“其他”，是男人和女人和人妖的。这也是为了区分自主，因为对自主说了粗大的。所谓“住在村里”，是住在围墙里。所谓“住在寺院里”，是住在围墙外。所谓“不予”，是指男人或者女人或者人妖也不给予的。所谓“属于偷盗之列”，是指凡是不予的，也属于偷盗之列。所谓“如果取”，是指用武力或者偷偷地据为己有。所谓“以多少不予而取”，是指根据地点和时间，五摩沙迦或者超过五摩沙迦。所谓“那”，是指那个比丘。所谓“国王”，是指女人被授予王位而成为国王，那也是国王被授予王族首领的权力。如果王族、婆罗门、犹太族、平民被授予王位而成为国王，那也是国王被授予王族首领的权力。所谓“大臣”，是指国王以外的大臣和算命先生和属于大人物而治理国家的人，以及秘密不一致而依靠国王生活的人们。所谓“抓住”，是指那个比丘。所谓“这样说，喂，你这个人”，是用轻蔑的语气称呼，那些人有信仰而且非常严厉，要和“这样说”连接起来。所谓“是小偷啊”，是指偷偷地偷盗，那是概括性的词语。所谓“是孩子啊”，是指自己不知道，或者没有看到今生的过患。所谓“是愚人啊”，是指不知道因果报应，或者没有看到来世的过患。

【英语翻译】
He is a thief! He is a child! He is a fool! They say he is stealing! Whether they kill, bind, or expel him, if a monk takes what is not given, that monk becomes a defeated one and cannot abide. Thus it was established. The place is Rajagriha, the person is a wealthy man, the affliction is desire, and the offense is taking what is not given. Regarding this, "which monk" is as before. "Others" refers to men, women, and hermaphrodites. This is also to distinguish self-ownership, because self-ownership is spoken of as gross. "Dwelling in a village" means dwelling within a fence. "Dwelling in a monastery" means dwelling outside a fence. "Not given" means not given by a man, woman, or hermaphrodite. "Belonging to the category of theft" means that whatever is not given also belongs to the category of theft. "If taken" means taking it as one's own by force or stealth. "By how much not given is taken" means five mashakas or more than five mashakas, depending on the place and time. "That" refers to that monk. "King" means that if a woman is invested with kingship and becomes king, that is also a king invested with the authority of the head of the royal family. If a royal, Brahmin, Jewish, or commoner is invested with kingship and becomes king, that is also a king invested with the authority of the head of the royal family. "Great minister" refers to ministers other than the king, astrologers, and those who belong to great figures and govern the country, as well as those who live in discord and depend on the king for their livelihood. "Having seized" refers to that monk. "Saying, 'Hey, you person'" is addressing with contemptuous words. Those people have faith and are very strict. It should be connected to "saying thus." "He is a thief" means stealing stealthily, which is a summary word. "He is a child" means not knowing oneself or not seeing the faults of this life. "He is a fool" means not knowing cause and effect or not seeing the faults of the next life.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བ་སྟེ། རྐུ་བ་དེའི་གཉེར་གཞི་ནི་བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བླུན་པའོ་ཞེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དད་པ་མེད་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་འདི་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། དང་ཤིན་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བསྙག་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་འབའ་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་རྫས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་གནས་ནས་སྤོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐུས་སེམས་དང༌། མི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས། རིན་ཐང་ཚང་བ་གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་དང༌།
མ་བྱིན་པ་དང༌། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང༌། གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན། ཆུ་ཀླུང་ཡུད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བཅོ

【汉语翻译】
偷盗被称为以力偷盗。偷盗的所依是“孩童”和“愚笨”两种。因此，“偷盗”与“开端”一起，是广说的词语，名为“说树”所说。 “杀害吗”是指使之与生命分离。将“他们不信且如此残暴”连接起来。 “束缚吗”是指，用三种束缚，即铁制的、绳制的和草制的。 “驱逐也可以”是指，即使使其无处可去也可以。 “比丘”是指具有比丘之物者。何为比丘之物？即通过不动的羯磨和四事羯磨所获得的圆满比丘戒。 “那”是指指示和普遍指示的赘词。 “又”这个词是为了追随前者，意思是不仅前者会失败，而且这个也会失败。 “已经失败，不应安住”与之前相同。 在这里，任何与比丘们一起在戒律上相同的比丘，在没有放弃戒律、没有使其衰败的情况下，这些词语也应如前一样连接。 在这里，真实罪行的分类是：偷盗或教唆偷盗会导致失败。 其中的差别是：如果比丘以盗心，对属于他人的财物有此认识，移动价值超过四分之一喀尔沙巴拿的物品，就会导致失败。 这里的作者是：以盗心，对他人的财物有此认识，移动了价值完整的物品。 此处有六支会导致真实罪行：盗心，不予取，为人类所拥有，对此有认识，价值完整，从原处移动。 如果这些支分不完整，则会根据情况受到惩罚。 不予取的失败，是第二条。 杀害的失败的开端是：佛陀世尊在斯邦杰的地方，住在拥有流水和优昙花树丛的芒果树林中。

【英语翻译】
Stealing is called stealing by force. The basis of stealing is the two, called "child" and "foolish." Therefore, "stealing" together with "beginning" is a word that is spoken extensively, spoken by the so-called "speaking tree." "Killing?" means to separate from life. Connect "they are faithless and do such great violence." "Binding?" means with the three bonds, made of iron, made of rope, and made of grass. "Expelling is also okay" means even making them have nowhere to go is okay. "Bhikshu" means one who has the object of a bhikshu. What is the object of a bhikshu? It is the fully ordained vows obtained through immovable karma and the four acts of karma. "That" is the expletive that indicates and universally indicates. The word "also" is for following the former, meaning not only will the former fail, but this one will also fail. "Having failed, one should not remain" is the same as before. Here, any bhikshu who is the same as the bhikshus in discipline, without abandoning the discipline, without causing it to decline, these words should also be connected as before. Here, the classification of the actual offense is: stealing or instigating stealing will lead to defeat. The distinction is: if a bhikshu, with a mind of stealing, recognizing that it belongs to another, moves an item worth more than one-fourth of a karshapana, it will lead to defeat. The agent here is: with a mind of stealing, recognizing that it belongs to another, moving an item of complete value. Here, there are six limbs that lead to the actual offense: the mind of stealing, not given, possessed by humans, recognizing it as such, complete value, and moving it from its place. If these limbs are incomplete, then one will be punished accordingly. The defeat of taking what is not given is the second. The beginning of the defeat of killing is: the Buddha, the Bhagavan, in the place of Spong Byed, was dwelling in the mango grove with flowing water and clusters of Udumbara trees.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྣག་གི་ལུས་འདིས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། མུས་བྱུང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན། མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་བཅིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་འམ། མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ། རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་ཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅིག་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་བ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་
འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ།། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མའི་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མའི་ལྟོས་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གིས་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་དར་ཏ

【汉语翻译】
具德者（薄伽梵）对众比丘说：诸比丘，修不净观吧！修习和习惯不净观，多次这样做，会带来巨大的果报和利益。这样开示不净观，也赞叹修不净观的功德。当比丘们修不净观时，因这脓液的身体而感到沮丧、厌恶、怀疑和责备，甚至会拔出刀剑，吞食毒药，用绳索捆绑自己，跳入悬崖。像这样，比丘们也在努力对付比丘。比丘们向薄伽梵禀告后，薄伽梵考虑到这件事、这个缘起和这个场合，为了僧团而制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：如果有比丘，无论是人还是已成人形者，有意识地自己动手杀死人，或者给予他武器，或者寻找持武器者，或者让他死亡，或者赞叹死亡，例如对他说：喂，人啊，你为何还要忍受这邪恶、不洁和糟糕的生活？喂，人啊，活着不如死去！像这样，通过内心的欲望和思绪，以多种方式让他死亡，或者赞叹死亡。如果那个人因此而死亡，那么这个比丘就犯了堕罪，不能再住在一起。这样制定了戒律。地点是舍卫城。对象是众多的比丘。烦恼是不堪忍受。罪行是杀害。其中，“诸比丘”等词如前所述。“人或”是指已经获得母亲的六种感官，即眼、耳、鼻、舌、身、意。“已成人形者”是指已经获得母亲的三种感官，即身、命、意。“有意识地”是指经过深思熟虑。“自己动手”是指用手杀死。

【英语翻译】
The Blessed One said to the community of monks: Monks, meditate on the impure! Cultivate and habituate yourselves to the impure. If you do this many times, it will result in great fruit and great benefit. Thus, he taught the impure and also praised the merits of meditating on the impure. When the monks meditated on the impure, they became discouraged, disgusted, doubtful, and reproachful because of this body of pus. They would even draw swords, consume poison, bind themselves with ropes, and jump into precipices. In this way, the monks were also striving against the monks. The monks then reported to the Blessed One. Considering this event, this origin, and this occasion, the Blessed One gathered the community of monks and, having fully seen the ten benefits of establishing precepts, he said: My disciples should recite the basis for learning the discipline in this way: Furthermore, if any monk, whether a human or one who has taken human form, intentionally takes the life of a human being by his own hand, or gives him a weapon, or seeks someone to wield a weapon for him, or causes him to die, or praises death, saying to him: 'Hey man, why do you endure this evil, impure, and wretched life? Hey man, death is better than living!' In this way, through the desire of his mind and the thoughts of his mind, he causes him to die in various ways, or praises death. If that person then dies because of this, that monk has fallen and shall no longer abide. Thus, the precept was established. The location was Shravasti. The individuals were many monks. The affliction was unbearable. The offense was killing. Among these, the words 'monks' are as before. 'Human or' refers to one who has obtained the six faculties from the mother, namely, the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 'One who has taken human form' refers to one who has obtained the three faculties from the mother, namely, the faculties of body, life, and mind. 'Intentionally' means after careful consideration. 'By his own hand' means killing with his own hand.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེའོ། །སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རལ་གྲི་འམ། སྤུ་གྲི་འམ། ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་འཆུར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆིར་གཞུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པའོ། །དེ་དག་འཆི་བར་མི་འདོད་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ། ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བ་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོན་པ་སྨད་ཅིང་
འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ།། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཡང་སྨོས་པ་ནི། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་རྩོམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
哦。（如果）说“杀生了吗？”，就是说已经杀了生。（如果）说“给予了武器吗？”，就是说给予了刀、剃刀或水刀等。（如果）说“寻找持有武器者吗？”，就是说男人、女人或人妖。（如果）说“让他死了吗？”，就是说让他死亡有三种情况：戒律败坏者、具有戒律者和病人。对于那些不希望死亡的人，因为希望获得钵等而让他死亡，如果死了，就会失败。如果说“也可以赞美死亡”，就是说在不乐于死亡的人面前赞美死亡。如果说“喂，你这个人”，这是藏语的敬语。“伤害”的意思是活着。“罪恶”的意思是罪恶的果实或罪恶的根源。“不净”的意思是身体的基础是不净的，因为与不净一同产生。“恶劣”的意思是诽谤。“用这个做什么”的意思是“用这个生活、罪恶、不净、恶劣做什么，放弃吧”。“活着不如死了好”的意思是，诽谤活着，赞美死亡。说“说”的意思是说。什么原因呢？因此说“因为心的欲望和心的分别念”，心的欲望的意思是，以杀心明显地希望那个人死亡。心的分别念的意思是，希望获得他的钵、法衣、网、碗、腰带等生活用具的分别念。如果说“以多种方式”，就是说以多种方式。又说“让他死了吗？对他赞美死亡吗？”，这是因为在不乐于死亡的人面前，以多种方式赞美死亡而重复添加的。如果说“那个人也因那个行为而死亡”，就是说那个人也因结合的行为而自己死亡，而不是被别人所杀。比丘也会因此失败，不能安住，这和前面说的一样。这里也是指，哪个比丘与比丘们一同学习相同的戒律。

【英语翻译】
O. If it is said, "Did you kill?", it means that life has been taken. If it is said, "Did you give a weapon?", it means giving a sword, razor, water knife, etc. If it is said, "Did you seek someone holding a weapon?", it means a man, woman, or hermaphrodite. If it is said, "Did you cause him to die?", there are three ways to cause death: one who has broken vows, one who has vows, and a sick person. To those who do not wish to die, causing them to die in the hope of obtaining an alms bowl, etc., if they die, it will result in defeat. If it is said, "It is also permissible to praise death," it means praising death in front of someone who is not pleased with death. If it is said, "Hey, you person," this is a respectful term in Tibetan. "Harming" means being alive. "Sin" means the fruit of sin or the root of sin. "Impure" means that the basis of the body is impure, because it arises together with impurity. "Bad" means slander. "What is to be done with this?" means, "What is to be done with this living, sin, impurity, badness, give it up." "It is better to die than to live" means slandering the living and praising death. Saying "saying" means speaking. What is the reason? Therefore it is said, "Because of the desire of the mind and the discriminations of the mind," the desire of the mind means clearly wishing that person to die with a murderous intent. The discriminations of the mind mean the discriminations of hoping to obtain his alms bowl, Dharma robe, net, bowl, belt, and other necessities of life. If it is said, "In many ways," it means in many ways. It is also said, "Did you cause him to die? Did you praise death to him?" This is added because of repeating the praise of death in many ways in front of someone who is not pleased with death. If it is said, "That person also died by that action," it means that the person also died by his own action of combining, and not by being killed by someone else. A monk will also be defeated by this and will not be able to abide, just as it was said before. Here it also refers to which monk studies the same precepts together with the monks.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཞི་དང་གསོད་སེམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ནི་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསོད་སེམས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གུ་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མོ་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ངག་གིས་ཞེས་
གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཤིན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། གཞན་དང༌། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་བཅད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན། མུ་གེའི་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་པར་དཀའ་ན། སློང་མོ་པ་དག་ལྟ་ས

【汉语翻译】
，没有奉献学处，也没有违犯学处，这些词语也像前面一样添加。这里安立堕罪的方式是：基础、杀心、加行和结尾。其中，基础是指如所说的人或人所生。杀心是指如所说的有意。加行有两种：身体和语言的业。其中，身体的加行是指：自己用刀杀死，或者给他刀，或者为他准备带刀的人。语言的加行是指：让他死亡，或者对他宣说死亡的赞颂也可以，即对他说：喂，人啊，你用这罪恶、不净、恶劣的生命做什么？喂，女人啊，你活着不如死了好。这样说着，用语言表达心中的欲望和心中的分别念。结尾是指用多种方式让他死亡，或者对他宣说死亡的赞颂，也就是指作者因此而死亡。这里安立真实的堕罪是：如果杀死人，就会成为他胜罪。它的差别是：以杀心，对属于人的众生，以认为他是人的方式，用任何方式杀死或者让他杀死，就会成为真实的他胜罪。这里的作者是以杀心，以认为他是人的方式，对属于人的其他众生断命。这里以五支成为真实的堕罪，即：杀心、属于人的众生、其他、认为他是人、断命。这些支分中，如果缺少支分，则根据情况而成为下品罪。这是杀生的他胜罪，即第三个。说妄语的他胜罪的缘起是：佛陀薄伽梵在广严城（Vaisali），住在猕猴池边重阁讲堂时。那里有五百渔夫依靠并居住在悦意河边。薄伽梵让他们出家并受具足戒后。薄伽梵住在光严城的城北尸舍婆林中。那时，饥荒的恐怖，僧人们难以乞食，父母们也难以布施食物给自己的孩子，更难以顾及乞丐们。

【英语翻译】
, without offering the precepts, and without violating the precepts, these words are also added as before. Here, the way to establish the downfall is: the basis, the intention to kill, the action, and the conclusion. Among them, the basis refers to what is said as a human being or born of a human being. The intention to kill refers to what is said as intentional. The action is of two kinds: the actions of body and speech. Among them, the bodily action is: killing oneself with a knife, or giving him a knife, or preparing someone with a knife for him. The verbal action is: causing him to die, or praising death to him, saying to him: Hey, man, what are you doing with this sinful, impure, evil life? Hey, woman, it is better for you to die than to live. Saying this, expressing the desires of the heart and the thoughts of the mind with words.
The conclusion is to cause him to die in various ways, or to praise death to him, that is, to say that the author died because of this. Here, the real downfall is established: if one kills a person, one will become defeated. Its difference is: with the intention to kill, towards other beings belonging to the human race, by recognizing them as human beings, killing or causing to kill in any way, one will become a real defeat. The agent here is killing with the intention to kill, by recognizing other beings belonging to the human race as human beings, cutting off their lives. Here, with five limbs, one becomes a real defeat, namely: the intention to kill, a being belonging to the human race, another, recognizing him as a human being, and cutting off his life. Among these limbs, if a limb is missing, then it becomes a lower-grade offense accordingly. This is the defeat of killing, the third.
The basis for the defeat of lying is: the Buddha Bhagavan was in Vaishali, residing in the multi-storied pavilion by the Monkey Pond. There, five hundred fishermen relied on and lived by the delightful river. After the Bhagavan ordained them and gave them full ordination. The Bhagavan was residing in the Shisha Grove north of the city of Guangyan. At that time, the terror of famine, it was difficult for the monks to beg for food, and it was difficult for parents to give food to their children, let alone care for the beggars.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟ་བུ་གེ་བྱུང་གི་ཁྱེད་ཅག །སྨོས་འདྲི་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེན་ཀོར་སྤོང་བྱེད་གྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག །ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་
བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དག་བྱས་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཉེ་དུ་དག་ལ། ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གི་གྲང་གི་ཚིགས་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ། ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱ

【汉语翻译】
也无需多说什么了。之后，世尊对比丘们说：比丘们，如今你们是怎样来的？询问是怎样说的？前来是怎样说的？交往的亲友是怎样说的？请允许我在广严城（Vaisali）的附近，远离喧嚣的村庄安居。我也要在光明城（Ujjeni），与侍奉我的比丘阿难陀一起安居。说完，从渔夫中出家的五百比丘们，在渔村附近用树叶和树枝搭建茅屋，答应安居。那些人因为听闻不多，不能为前来的亲友说法，他们便对亲友们说：亲友们，你们之中谁家有僧团像这样安居的，那些亲友们真是获得了很好的利益啊！比丘们具有正念、禅定、无量心、无色界的等持，获得了沙门的果位，禅思八解脱，从二者之中解脱出来。当他们向他人宣扬自己不具备的超人功德时，比丘们禀告了世尊，世尊了解了事情的经过和缘由，以及此时的情况，便召集了比丘僧团。世尊完全看到了制定戒律的十种利益，因此，为了调伏我的声闻弟子们，应该这样宣说戒律的基础：如果有比丘，对于自己没有证悟和完全了解的，关于人类的超人法，如边际、圣者、殊胜的获得、知识、见解、触证等，实际上没有，却声称自己知道、自己见到，如果他希望从所犯的过失中得到清净，在其他时候，无论是否有人询问，都应该这样说：诸位，我实际上是不知说知，不见说见，说了虚妄的增上慢之语。除了增上慢之外，这样的比丘就会被判为失败，不能再居住下去。世尊制定了这条戒律。地点是广严城（Vaisali），人物是从渔夫中出家。

【英语翻译】
There is no need to say more. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, how did you come here? How did you ask? How did you come? How did the relatives you associate with say? Please allow me to spend the rainy season in a village near Vaishali, away from the noise. I will also spend the rainy season in the city of Light (Ujjeni) with the monk Ananda, who serves me. After saying this, the five hundred monks who had become monks from fishermen built huts of leaves and branches near the fishing village and agreed to stay there. Because they had little knowledge, they could not teach the Dharma to the relatives who came to visit. So they said to their relatives: Relatives, whoever among you has a Sangha like this staying in retreat, those relatives have truly obtained great benefit! The monks possess mindfulness, meditation, immeasurable mind, formless absorption, have attained the fruit of a renunciate, meditate on the eight liberations, and are liberated from both. When they proclaimed to others the superhuman qualities they did not possess, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One understood the circumstances and the reasons, and at this time, he convened the Sangha of monks. The Blessed One fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore, in order to subdue my Shravaka disciples, the basis of the precepts should be proclaimed as follows: If there is a monk who, regarding the superhuman Dharma of humans, such as the limit, the noble one, the special attainment, knowledge, vision, tactile experience, etc., which he has not realized or fully understood, in reality does not possess, but claims that he knows, that he sees, if he wishes to be purified from the faults he has committed, at another time, whether asked or not, he should say: Venerable ones, I actually said that I knew what I did not know, and said that I saw what I did not see, and spoke falsely out of arrogance. Except for arrogance, such a monk will be judged as defeated and will not be allowed to live there anymore. The Blessed One established this precept. The place was Vaishali, and the person was one who had become a monk from a fisherman.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གྲགས་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་
ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་ཀྱི། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་དང་འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
五百位具戒比丘。烦恼是贪图名声。过失是宣说并非真实的殊胜人法。其中，何为“比丘”如前所述。所谓“不现见”，是指以世间道，即以有漏的禅定和无色界的智慧，不能现见色，以及受、想、行、识。“完全不现见”是指以超越世间道的出世间道，即以无漏的禅定和无色界的智慧，不能完全现见色，以及受、想、行、识。或者，无间道和解脱道依次为不现见和完全不现见。或者，以随顺的方式不了解诸法如何存在，是不现见；以违逆的方式不了解，是完全不现见。所谓“殊胜人法”，其中“人法”是指人们的涅槃之法，只有他们才能获得，而阴阳人、双性人等都不能获得，更何况是地狱、畜生、饿鬼等众生呢？所谓“殊胜”，是指欲界高于色界，色界高于无色界。或者，“人法”是指五盖，即贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。所谓“殊胜”，是指舍弃这些五盖。为了显示殊胜人法本身的差别，宣说了边际、圣者、获得差别、智慧、见和触证等。所谓“边际”是指涅槃，因为它是最终的归宿。
所谓“圣者和获得差别”，是指获得无漏法。所谓“圣者”是指佛和佛的声闻弟子们，因为他们远离了罪恶。所谓“获得差别”，是指沙门的果位。

【英语翻译】
Five hundred fully ordained monks. The affliction is the desire for fame. The fault is speaking of untrue superior human qualities. Among them, "monk" is as previously described. "Not directly knowing" means through worldly paths, that is, with contaminated concentration and formless realm wisdom, not directly knowing form, as well as feeling, perception, formation, and consciousness. "Completely not knowing" means through paths that transcend the worldly, that is, with uncontaminated concentration and formless realm wisdom, not completely knowing form, as well as feeling, perception, formation, and consciousness. Alternatively, the uninterrupted path and the path of liberation are, in order, not directly knowing and completely not knowing. Alternatively, not knowing how things exist in accordance with them is not directly knowing; not knowing in opposition to them is completely not knowing. Regarding "superior human qualities," "human qualities" refers to the Dharma of Nirvana for humans, which only they can attain, while hermaphrodites and bisexuals cannot, let alone sentient beings in hells, animals, and hungry ghosts. "Superior" means the form realm is superior to the desire realm, and the formless realm is superior to the form realm. Alternatively, "human qualities" refers to the five obscurations: desire for pleasure, malice, sloth, sleep, excitement, regret, and doubt. "Superior" refers to whatever abandons these. To show the distinctions of the superior human qualities themselves, the terms "limit," "noble," "attainment of distinction," "wisdom," "seeing," and "experiencing" are taught. "Limit" refers to Nirvana, because it is the ultimate end.
"Noble and attainment of distinction" means attaining the uncontaminated. "Noble" refers to the Buddhas and the Buddha's Shravakas, because they are far removed from sins. "Attainment of distinction" refers to the fruits of the renunciates.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བཟོད་པ་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་འམ། མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་བལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་
འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའ

【汉语翻译】
这四种是：入流果、一来果、不来果、阿罗汉。所谓“知”，即四种知：知苦、知集、知灭、知道，是不追寻的智慧法知。所谓“见”，即四种见：见苦、见集、见灭、见道，是追寻的智慧忍见。所谓“乐受用”，即安住于四禅中，从等至中产生，而非从生而有。所谓“无有”，即彼之事物不存在，即未显现或不可能。所谓“无有而”，即自身本无，即未获得。或者，“无有”是指自相无有，“无有而”是指共相无有而。所谓“此知”，知什么呢？知所知之义，即苦、集、灭、道。所谓“此见”，见什么呢？说见天等，说听到他们的声音，说我为了看他们而去，说他们来看我，说我与他们交谈，说他们到来，说各自皆欢喜，说恒常一起居住。或者说，他们与我交谈，说他们到来，说各自皆欢喜，说恒常一起居住。说我于二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱中禅思，说未得二分之解脱而说已得，这些也因已显现而与见相似，故在此以“见”之名义概括。所谓“从承诺”，即承诺。

【英语翻译】
These four are: the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the Arhat. What is called "knowing" is the four knowings: knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path, which is the wisdom of Dharma knowing that does not seek after. What is called "seeing" is the four seeings: seeing suffering, seeing the origin, seeing cessation, and seeing the path, which is the wisdom of forbearance that seeks after. What is called "enjoying contact" is dwelling happily in the four dhyanas, arising from samadhi and not from birth. What is called "non-existent" is that its entity does not exist, that is, it is not manifest or impossible. What is called "non-existent while" is that it is non-existent in oneself, that is, not obtained. Alternatively, "non-existent" refers to being non-existent by its own characteristic, and "non-existent while" refers to being non-existent by the general characteristic. What is called "this knows," what is known? Knowing the meaning of the knowable, that is, knowing suffering, origin, cessation, and path. What is called "this sees," what is seen? Saying that one sees gods, etc., saying that one hears their voices, saying that I go to see them, saying that they come to see me, saying that I converse with them, saying that they come, saying that each is delighted, saying that they always dwell together. Or saying that they converse with me, saying that they come, saying that each is delighted, saying that they always dwell together. Saying that I meditate on the twenty kinds of perceptions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four fruits of a renunciate, the six superknowledges, and the eight liberations, saying that one has attained liberation from both parts without having attained it, these are also similar to seeing because they have already manifested, so here they are summarized by the name of "seeing." What is called "from promise" is promising.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ལྟ་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དུས་ལས་དུས་གཞན་ན་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་འམ། ཟང་ཟིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པར་ང་རྒྱལ་མ་
གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང༌། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉ

【汉语翻译】
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །（“彼”指的是那位比丘。）ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །（“发生堕罪”指的是那个根本。）རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ལྟ་བར་འདོད་ནས་སོ། །（“想要清净”指的是想要如实观察。）དུས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དུས་ལས་དུས་གཞན་ན་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（“在其他时间”指的是在所说的时间之外的其他时间，这些不是堕罪的发生和从堕罪中生起的支分。）དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་ངོ༌། །（“即使询问也可以”指的是其他人谈论也可以。）མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །（“即使不询问也可以”指的是其他人不谈论，他们自己产生后悔、稍微后悔、非常后悔、极度后悔也可以。）འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །（“如是，具寿们，我说我不知道却说我知道”指的是以意的分别识。）མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །（“没见到却说见到了”指的是以眼的分别识。）གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（“虚妄、虚假、谎言”这些是说的不同名称的词语，其中“虚妄”指的是空无其事，因为要证实的意义上没有自性。）གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་འམ། ཟང་ཟིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（“虚假”指的是空无其种子，甚至连影子都没有，或者稍微想要一些杂乱无章、没有意义的东西。）བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །（“谎言”指的是与在那里的认知分离，因为认知颠倒了真实。）ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །（“如果说”指的是说出来。）མངོན་པར་ང་རྒྱལ་མ་
གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །（“除了未证言证”指的是，因为允许的缘故，可以放下未证言证。）མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །（“未证言证”指的是，因为住在寂静处等等，看到烦恼不生的假象，在没有获得功德的情况下，执着认为已经获得了。）མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（“除了”指的是，因为具有未证言证的人，以正确的认知说虚假的事情，没有堕罪。）དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །（“那位比丘也成为断头，不应共住”和前面一样。）འདིར་ཡང༌། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །（这里也是，任何比丘与比丘们一起，学处相同，没有放弃学处，没有毁坏学处等等，也和前面一样连接。）འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །（这里实际的堕罪是颠倒认知，如果说自己具有殊胜的人法，则成为断头。）དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད

【英语翻译】
That means that monk. "Occurring downfall" means that basis. "Wanting to be completely pure" means wanting to see clearly. "At another time" means at a time other than the time spoken of. These are not the limbs of the occurrence of downfall and rising from downfall. "Even if asked, it's okay" means even if others talk about it. "Even if not asked, it's okay" means even if others don't talk about it, it's okay if they themselves have regret, a little regret, complete regret, or extreme regret. "Thus, venerable ones, I said I know what I do not know" means by the mind's consciousness. "I said I see what I have not seen" means by the eye's consciousness. "Spoke falsely, deceitfully, and falsely" these are words of different kinds of speech. "False" means empty of that meaning, because it is devoid of essence in terms of the meaning to be proven. "Deceitful" means empty of its seed, even devoid of just a shadow, or slightly desiring something confused and meaningless. "False" means separated from awareness there, because awareness reverses the truth. "If you say" means if you speak. "Except for manifest pride" means that manifest pride is set aside because of the power of the basis of permission. "Manifest pride" means definitely grasping that one has attained qualities without having attained them, from seeing the shadow of not arising afflictions by dwelling in solitude and so on. "Except for" means that there is no downfall for someone with manifest pride speaking falsely with correct awareness. "That monk also becomes defeated and should not dwell" is the same as before. Here also, "Also, any monk who has the same training as the monks, has not offered the training, has not broken the training" etc., should also be connected as before. Here, the actual downfall is the reversal of perception. If one says that oneself possesses superior human qualities, one becomes defeated. The distinction of that is the reversal of perception, that oneself possesses superior human qualities.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་སོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་
དེ་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན། མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གི །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ། །མི་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་

【汉语翻译】
说，他人若懂其义则犯堕。此之作者乃颠倒想，为人之殊胜法，为自身之故，以己之语说而他人懂其义。此有五支成根本堕，谓颠倒想，人之殊胜法，为自身之故，己之语，他人懂。彼等若缺一支，则依情况而减损。说之犯堕，即第四。具寿等，我已宣说四种犯堕之法，此乃宣说之结语。比丘若于彼等中作任何一堕，即于四种犯堕中。初如是，后亦如是，谓最初在家之位无律仪如何，于犯堕生之时亦如是。此乃对律仪薄弱者说，非谓全无律仪，圣者一切有部之律藏中云：“如负债之财物，生起则视为二。”故律仪乃发心之事业，学处乃身语所学之有表色，若以心忏悔，亦有从边堕中起之方便。是犯堕，谓显示堕之部类之名，词义已于前说。诸比丘与彼等一同住，于受用不自在，不住，此乃显示不净之过患，此乃就以施予学处而忏悔者而言，若作施予学处而忏悔之事则非。一同住，谓于一处。受用，谓以法与财物。不自在，谓非其应得。不住，谓诸比丘不应与彼等一同作布萨、自恣、祈请及祈请二事、祈请四事之业，且不应委任彼为十二人之一。

【英语翻译】
Speaking, if others understand its meaning, it constitutes a defeat. The agent of this is reversing perception, for the sake of the superior human dharma, for one's own sake, speaking in one's own words so that others understand the meaning. This has five branches that constitute the root downfall: reversing perception, the superior human dharma, for one's own sake, one's own words, and others understanding. If any of these branches are missing, there will be a corresponding reduction. The defeat of speaking, this is the fourth.

O venerable ones, I have finished reciting the four dharmas that constitute a defeat. This is the conclusion of the recitation. If a bhikshu commits any of these downfalls, that is, from among the four defeats. As it was in the beginning, so it is later, meaning that just as there was no discipline in the initial state of being a householder, so it is in the state of committing a downfall. This is said to those with weak discipline, not to those with no discipline at all. As it is said in the Vinaya Pitaka of the Sarvastivada school of the noble ones: "Like debt and property, arising is considered twofold." Therefore, discipline is the activity of generating the mind, and the basis of training is the form of expression learned by body and speech. If it is repented with the mind, there is also a way to rise from the marginal downfall. It is a defeat, meaning that it shows the name of the category of downfall, and the meaning of the words has already been explained before.

The bhikshus should not live together with them, and should not be independent in their enjoyment. This shows the fault of impurity. This is said with regard to those who have repented by giving the training, but it is not so if the act of repenting by giving the training has been done. Living together means in one place. Enjoyment means with dharma and wealth. Not independent means that it is not appropriate for them. Should not live means that the bhikshus should not perform the karmas of confession, self-surrender, request, request two times, and request four times together with them, and should not appoint them as one of the twelve people.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་
གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ད་ནི་གདོན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ

【汉语翻译】
于此，我应向诸位具寿询问：“诸位是否清净？”应如是三次询问：“于此，诸位是否清净？”若诸位具寿于此清净，则应如是默然，以此持为如是。此为舍堕罪，应宣说舍置之安立，即于此宣说四种舍堕罪。其余如前。舍堕罪之舍置已说竟。第四卷。

今说第三舍置罪，即于僧残舍置之品类中，总摄为颂曰：

“泄精触摩淫，劝请赞叹媒，房舍大房及无根，少分僧伽诤及随，毁家不悦意。”

如是说。颂中“总摄”之必要及词义如前。僧残罪有十三种，即：泄精、身触、说淫语、劝请、赞叹、媒合、房舍、精舍、无根诽谤、与他方不合、作僧伽诤、随顺诤事、毁坏家室、不悦意。

诸具寿！此十三种僧残罪，半月半月于别解脱经中宣说。此乃指示宣说僧残舍置之根据。所谓僧残罪，乃指此罪依赖僧伽，与僧伽相关，依于僧伽。此罪唯从僧伽中舍置，非从个人。又，四种他胜罪无有余地，而此罪则有余地，故名僧残。彼等以不容悔之自性故名为法。所谓“此十三种”，即指前述之泄精等。所谓“半月半月于别解脱经中宣说”，如前。

于此，泄精之僧残罪之缘起为：世尊薄伽梵……

【英语翻译】
Here, I should ask the venerable ones: "Are you all pure in this?" I should ask three times in this way: "Are you all pure in this?" If the venerable ones are pure in this, then they should remain silent in this way, and it should be held as such. This is a Saṃghāvaśeṣa offense, and the establishment of abandonment should be declared, that is, the four Saṃghāvaśeṣa offenses should be declared here. The rest is as before. The abandonment of Saṃghāvaśeṣa offenses has been explained. Volume Four.

Now, the third Saṃghāvaśeṣa offense is explained, that is, in the category of Saṃghāvaśeṣa abandonment, it is summarized in a verse:

"Emission, touching, sexual, entreaty, praise, mediation, dwelling, large dwelling, and rootless, small Saṃgha strife and following, ruining families, displeasure."

Thus it is said. The necessity and meaning of the words in the verse "summarized" are as before. There are thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses, namely: emission, bodily contact, speaking of sexual matters, entreaty, praise, mediation, dwelling, monastery, rootless slander, disagreement with others, causing Saṃgha strife, following strife, ruining families, and displeasure.

Venerable ones! These thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses are declared in the Prātimokṣa Sūtra every half month. This indicates the basis for declaring the Saṃghāvaśeṣa abandonment. The so-called Saṃghāvaśeṣa offense refers to the fact that this offense depends on the Saṃgha, is related to the Saṃgha, and relies on the Saṃgha. This offense is only abandoned from the Saṃgha, not from an individual. Moreover, the four Pārājika offenses have no remainder, while this offense has a remainder, hence the name Saṃghāvaśeṣa. They are called Dharma because of their irreversible nature. The so-called "these thirteen" refers to the aforementioned emission, etc. The so-called "declared in the Prātimokṣa Sūtra every half month" is as before.

Here, the origin of the Saṃghāvaśeṣa offense of emission is: The Blessed One, the Buddha...

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་
མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་སེམས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ནས། དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བརྟག་ནས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྐ་བ་དང༌། སླ་བའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། རིག་སྔགས་པ་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱུང་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་གཞག་སྟེའོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ན་
དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེར་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རེག་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྩལ་ཏེ། རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བ

【汉语翻译】
当时，佛陀住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林中。这时，具寿常akkha（འཆར་ཀ）不守护身体，不约束诸根，不保持正念，进入城镇乞食。返回后，他的心被欲望完全缠绕。他以自己的肢体做了不应做的事，双手抓住并开始动作，当精液排出时，众比丘禀告了世尊。世尊因此事、此事缘起、此时机，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益。因此，我的声闻弟子们应如是诵读此学处的基础：若故意排出精液，除非在梦中，则成僧残。制定了此戒。地点是舍卫城，人物是常akkha（འཆར་ཀ），烦恼是欲望，过失是排出精液。其中，故意是指经过深思熟虑。精液是指五种精液：蓝色、黄色、红色、浓稠和稀薄。排出是指立即排出，为了快乐、咒语、种子、药物和检查而排出。除非在梦中，是指由于允许的缘起，在梦中遗精。这不能被视为一种罪过，因此不会对此进行罪行的安立。僧残是指此罪依赖于僧团，与僧团相关，依赖于僧团。此罪需要从僧团中出罪，而不是从个人中出罪。此外，导致失败的四种法是无余的，而这是有余的。因此，被称为僧残。在此，安立根本罪如下：若故意排出精液，则成僧残。其差别在于，在那里，意愿和自己肢体的内外触摸被视为有情众生，并以此状态努力，当自己的第一滴精液排出时，就成为根本罪。

【英语翻译】
At that time, the Buddha was dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Charka (འཆར་ཀ) did not guard his body, did not restrain his senses, and did not maintain mindfulness. He entered towns and villages for alms. After returning, his mind was completely entangled by desire. He engaged in inappropriate actions with his own limbs, grasping with both hands and beginning to move, and when semen was discharged, the monks reported it to the Blessed One. The Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Sravaka disciples should recite the basis of this training as follows: If one intentionally emits semen, except in a dream, it is a Sanghavasesa. This precept was established. The place was Sravasti, the person was Charka (འཆར་ཀ), the affliction was desire, and the fault was emitting semen. Among these, 'intentionally' means after careful consideration. 'Semen' refers to five types of semen: blue, yellow, red, thick, and thin. 'Emitting' means emitting immediately, for the sake of pleasure, mantras, seeds, medicine, and examination. 'Except in a dream' refers to nocturnal emission in a dream due to the permitted origin. This cannot be regarded as a fault, therefore no offense is established for it. 'Sanghavasesa' means that the offense depends on the Sangha, is related to the Sangha, and relies on the Sangha. This offense is absolved from the Sangha, not from an individual. Furthermore, the four dharmas that lead to defeat are without remainder, while this is with remainder. Therefore, it is called Sanghavasesa. Here, the establishment of the root offense is as follows: If one intentionally emits semen, it becomes a Sanghavasesa. The distinction is that there, the intention and the internal and external touch of one's own limbs are regarded as sentient beings, and striving in that state, when one's first drop of semen is emitted, it becomes the root offense.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་པོ་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། །རང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུང་བ་དང༌། དེར་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་དང༌། དང་པོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དང༌། བརྩལ་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་གཞི་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། སོ་ཤིང་བོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་
མང་པོ་དག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དག་ལ་ཉུག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ

【汉语翻译】
汝为出精之想，并自出手淫。此有十支，成根本堕罪：出精，欲念，自之精液，初次，触碰，外人，计为有情，住于彼相，勤作，于支分之相。彼等若支分不全，则依情况而犯下罪。出精之僧残为初罪。

身触之僧残事之缘起：佛薄伽梵住于舍卫城，胜子林给孤独园时，六群比丘之行事为：我等当为来此之婆罗门及家主等，于基上亦说法，亦摧伏异论者，亦当显扬己名。如是思惟已，六群比丘中任何一者，不使胜子林之门空置。具寿额迦，于清晨先起，弃木齿，着赤色袈裟，于胜子林之门游行而住。舍卫城中住之婆罗门及家主等之妻女之行事为：往园林，入胜子林，观精舍，并往礼敬薄伽梵及长老比丘等之足。婆罗门及家主之众多妻女来胜子林时，具寿额迦次第引导薄伽梵及长老比丘等之精舍，令说功德并礼敬，至自之精舍时，为彼等说法。如是说法，如是贪着，如是贪着，如是亲近，如是亲近，如是开始抚摸彼等之肢体及手足。彼等中，凡随顺者，则与之于床座、戏耍、争执、嬉戏、喧哗、打身等。凡不随顺者，则自彼处而出。

【英语翻译】
You are thinking of ejaculating and masturbating yourself. This has ten branches, resulting in a fundamental downfall: ejaculation, desire, one's own semen, the first time, touching, another person, counting as a sentient being, abiding in that form, diligence, and the form of the limbs. If those branches are incomplete, then one commits a lesser offense accordingly. Ejaculation of semen is the first Sanghavasesa.

The origin of the Sanghavasesa concerning bodily contact: When the Buddha Bhagavan was dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden, the conduct of the Group of Six monks was: "We should teach the Dharma on the basis to the Brahmins and householders who come here, and also subdue the heretics, and also proclaim our own fame." Having thought thus, any one of the Group of Six monks would not leave the gate of Jeta Grove empty. The venerable Ekaka would rise early in the morning, discard his tooth-stick, put on a reddish-brown robe, and wander and dwell at the gate of Jeta Grove. The conduct of the wives of the Brahmins and householders dwelling in Sravasti was: going to the park, entering Jeta Grove, viewing the monastery, and going to pay homage to the feet of the Bhagavan and the elder monks. When many wives of Brahmins and householders came to Jeta Grove, the venerable Ekaka would lead them in order to the monastery of the Bhagavan and the elder monks, causing them to speak of the qualities and pay homage, and when they came to his own monastery, he would begin to teach them the Dharma. As he taught the Dharma, so they became attached; as they became attached, so they became intimate; as they became intimate, so he began to caress their limbs and extremities. Among those who complied, he would then engage in dalliance, play, quarrel, frolic, make noise, and strike the body with them on the bed or seat. Those who did not comply would then depart from that place.

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་འཆགས་དང༌། དགར་དང༌། སྒོ་ཁང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བྱུགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གལ་བ་དེར་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ། དཔུང་བ་ནས་གཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་གཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ནོམ་པ་དང༌། ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་
འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་བ་ཡང་ཡོད། །གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ཡང་ཡོད། །མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ནི་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌།། ལུས་ར

【汉语翻译】
和房屋里，凡是我们自己和家人的手没有涂过的，都被圣者查尔卡涂过了。如果我们的父母和兄弟姐妹听说了，就连国王的园林也不会让我们去看，更别说去了，他们会责骂我们，会责备我们，会说我们的坏话。当时，比丘们向世尊禀告了此事。世尊了解了这件事的来龙去脉和起因，以及这件事的背景，于是召集了比丘僧团，并充分考虑了制定戒律的十大利益，因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘以破损变质的心，与女人发生身体接触，无论是抓住她的手，还是抓住她的胳膊，还是抓住她的裙子，还是以占有和爱抚的方式对待任何肢体，都属于僧残罪。地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍）。人物是查尔卡。烦恼是贪欲。罪行是身体接触。其中，“任何比丘”的含义与之前相同。“以破损变质的心”的意思是，有心未破损但已变质的，有已变质但未破损的，也有未破损也未变质的。其中，暂时来说，破损但未变质的是，心执着、完全执着、完全缠绕的状态。变质但未破损的是，心怀依赖和关联的状态。破损且变质的是，心执着、完全缠绕、心怀依赖和关联的状态。未破损也未变质的是，除了上述情况之外的状态。其中，“破损”的意思是，因贪欲而使羞耻之心破损，即心执着、完全执着、完全缠绕的状态，这些应该根据小、中、大的程度来理解。“变质”的意思是，已经变质，即想要与该对象发生关联，以及对该对象怀有依赖和关联的状态。“与女人一起”的意思是，女人或年轻女子，能够行不净行，能够行淫事。

【英语翻译】
And in the houses, whatever our own and our family's hands had not smeared, those were smeared by the noble Charka. If our parents and siblings hear of it, they will not even let us look at the king's garden, let alone go there, they will scold us, they will reproach us, they will speak ill of us. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One understood the circumstances, the cause, and the background of this matter, and then convened the Sangha of monks, and fully considered the ten benefits of establishing precepts, therefore, my Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts as follows: If any monk, with a broken and corrupted mind, engages in physical contact with a woman, whether grasping her hand, or grasping her arm, or grasping her skirt, or treating any limb with possession and caress, it is a Sanghavasesa offense. The place is Shravasti (Jetavana). The person is Charka. The affliction is desire. The offense is physical contact. Among them, the meaning of "any monk" is the same as before. The meaning of "with a broken and corrupted mind" is that there are minds that are not broken but have become corrupted, there are those that have become corrupted but are not broken, and there are those that are neither broken nor corrupted. Among them, for the time being, broken but not corrupted is the state of mind being attached, completely attached, and completely entangled. Corrupted but not broken is the state of mind having dependence and association. Broken and corrupted is the state of mind being attached, completely entangled, having dependence and association. Neither broken nor corrupted is the state other than the above. Among them, "broken" means that the sense of shame is broken by desire, that is, the state of mind being attached, completely attached, and completely entangled, these should be understood according to the degree of small, medium, and large. "Corrupted" means that it has become corrupted, that is, wanting to be associated with that object, and having dependence and association with that object. "Together with a woman" means a woman or a young woman who is able to engage in impure conduct and is able to engage in sexual acts.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞོལ་བའོ། །དེ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏམ་མོ། །ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སོ། །དཔུང་པ་ནས་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ནས་སོ། །ལན་བུ་ནས་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ངག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་ནས་གཟུང་བ་དང་དཔུང་པ་ནས་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་
བ་ནི་ལུས་སོ། །ཉིང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་སྟེ། ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པའོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་པ་བསྟེན་ནུས་པའི་ལུས་དང༌། སྐྲ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་རེག་པའི་།བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། བསྟེན་ནུས་པ་དང༌། བར་དུ་མཆོད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཆད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
碰触的意思是身体依附。做那个吗的意思是变成做了吗。从手开始拿吗的意思是，从手腕以下的手开始。从肩膀开始拿吗的意思是从手腕以上开始。从发辫开始拿吗，发辫的意思是头发和与其相关的衣服。无论是肢体还是小肢体，意思是，除了从手开始拿和从肩膀开始拿之外，其他的肢体形态是什么，肢体的意思是身体。小肢体的意思是，腿脚等等。如果拥有爱抚和抚摸，意思是如果体验味道，爱抚的意思是稍微碰触。抚摸的意思是用各个方向碰触。僧残的意思是和之前一样。因此，这里对根本堕罪进行分别安立：如果拥有身体的碰触，就会变成僧残。它的差别是：对于妇女或者年轻女子，不净行，能够行淫事的身体，以及碰触头发和与其相关的衣服，以想要体验快乐的意愿，完全被贪欲所染污而拥有碰触，就会变成根本堕罪。这里，作者以想要体验身体碰触的快乐的意愿，完全被贪欲所染污，并且属于人类的妇女或者年轻女子，具有能够行不净行淫事的能力。这里，以六支会变成根本堕罪：想要体验碰触的快乐的意愿，完全被贪欲所染污，以及是妇女，以及能够行淫事，以及中间的供养，以及没有退失，以及拥有碰触。如果那些支分没有缺少，则根据情况会犯下罪。身体碰触的僧残，这是第二条。说与淫事相关之语的僧残的缘起是，与身体碰触的僧残的缘起相同。不同之处在于，遮迦开始为婆罗门和居士的妻子们说法，无论如何挑逗她们，都不对她们说出令人厌恶的、罪恶的淫语。

【英语翻译】
Touching means the body clings. Does that mean it has become done? Does taking start from the hand? It means starting from the hand below the wrist. Does taking start from the shoulder? It means starting from above the wrist. Does taking start from the braid? Braid means hair and the clothes related to it. Whatever limb or small limb, it means, other than taking from the hand and taking from the shoulder, whatever other form of limb there is. Limb means the body. Small limb means legs and so on. If one possesses caressing and stroking, it means if one experiences the taste. Caressing means touching slightly. Stroking means touching in all directions. Sanghavasesa means the same as before. Therefore, here, the root downfall is specifically established: if one possesses bodily contact, it becomes a Sanghavasesa. Its distinction is: for a woman or a young woman, impure conduct, a body capable of engaging in sexual acts, and touching hair and clothes related to it, with the intention of experiencing pleasure, completely defiled by desire, possessing contact becomes a root downfall. Here, the actor, with the intention of experiencing the pleasure of bodily contact, is completely defiled by desire, and is a woman or a young woman belonging to the human realm, possessing the ability to engage in impure sexual acts. Here, with six limbs, it becomes a root downfall: the intention to experience the pleasure of contact, completely defiled by desire, and being a woman, and being capable of engaging in sexual acts, and offering in between, and not diminishing, and possessing contact. If those limbs are not lacking, then according to the situation, one commits an offense. Sanghavasesa of bodily contact, this is the second. The basis of the Sanghavasesa of speaking words related to sexual matters is the same as the basis of the Sanghavasesa of bodily contact. The difference is that Chaga began to teach the Dharma to the wives of Brahmins and householders, and no matter how much he provoked them, he did not utter disgusting, sinful words related to sexual matters to them.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པས། སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི།
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང༌། དགར་དང༌། སྒོ་ཁང་དག་ན་བདག་ཅག་གིས་དྭ་རྣམས་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གལ་བ་དེར་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་
སོ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་

【汉语翻译】
因此，他开始像年轻人一样对年轻女子说话。在那些行为中，他们所接受的是：
与她一起并肩而坐，互相抛掷东西，互相拍打，到处嬉戏，到处喧哗，以及身体上的接触。他们所不接受的是从那以后发生的：在小巷、庭院和门口，我们从妓女们、赌徒们和私生子们那里听到了一些以前从未听过的词语，而这些词语都是从阿阇梨那里听到的。如果我们的父母和兄弟姐妹听到了，他们甚至不会让我们去看王舍城的花园，更不用说去那里了，他们会责骂我们。他们会扔东西，会说坏话。那时，比丘们向世尊禀告了这件事。世尊了解了这件事的来龙去脉，以及这件事的起因，于是召集了比丘僧团，并充分考虑了制定戒律的十种利益。因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果任何比丘以欲染之心，对妇女说邪恶的、令人堕落的、与性交有关的话语，就像男人对年轻女子说的那样，那么他就犯了僧残罪。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是阿阇梨。烦恼是贪欲。罪过是说了性交的话语。再说“任何比丘”的意思和前面一样。“以欲染之心”的意思也和前面一样。“对妇女”的意思是：能够完全理解对妇女或年轻女子说的好话和坏话的意义。“令人堕落”的意思是：令人堕落有两种，即引发波罗夷罪和引发僧残罪。为什么这些被称为“令人堕落”呢？因为从其自性和引发来看。
从自性上说，被称为“令人堕落”，是因为接受了罪过，即产生了罪过，也就是产生了过失。从引发上说，被称为“令人堕落”，是因为引发波罗夷罪，即说大妄语；引发僧残罪，即说与性交有关的话语。

【英语翻译】
Therefore, he began to speak to the young woman as a young man would. Among those actions, what they accepted were:
Sitting side by side with her, throwing things at each other, slapping each other, playing everywhere, making noise everywhere, and making bodily contact. What they did not accept was what happened after that: in the alleys, courtyards, and doorways, we heard from the prostitutes, gamblers, and illegitimate children some words that we had never heard before, and these words were heard from the Acharya. If our parents and siblings heard, they would not even let us go to see the garden of Rajagriha, let alone go there, they would scold us. They would throw things, they would say bad things. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One understood the cause and origin of this matter, and the occasion, and convened the Sangha of monks, and fully considered the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Shravaka disciples should recite the root of learning in this way: If any monk, with a mind of lust, speaks to a woman evil, degrading words related to sexual intercourse, just as a man speaks to a young woman, then he commits a Sanghavasesa offense. The location is Sravasti. The person is the Acharya. The affliction is desire. The offense is speaking of sexual intercourse. Again, the meaning of "any monk" is the same as before. The meaning of "with a mind of lust" is also the same as before. The meaning of "to a woman" is: being able to fully understand the meaning of good and bad words spoken to a woman or young woman. The meaning of "degrading" is: there are two kinds of degrading, namely, causing Parajika offenses and causing Sanghavasesa offenses. Why are these called "degrading"? Because of their nature and causation.
From the nature, it is called "degrading" because it accepts the offense, that is, it generates the offense, that is, it generates the fault. From the causation, it is called "degrading" because it causes Parajika offenses, that is, speaking great lies; causing Sanghavasesa offenses, that is, speaking words related to sexual intercourse.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་མའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྐྱོན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་ན་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་
ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉི་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། དོན་གོ་

【汉语翻译】
总之，此处的用意是僧团可以完全恢复。所谓“词”就是言说。所谓“有罪”中的“罪”就是过失。“有”就是具有罪恶的性质。所谓“不得聚集”就是指超过了中间的界限，是不如法的。所谓“具有性行为的词语”就是指具有不净行，即由二者交合而产生的法的名称的词语。所谓“如男子对待少女一样”，男子就是指男性，少女就是指女性。所谓“如果说”就是指女性没有说而说了，或者女性说了又重复说。所谓“僧残”和前面一样。这里，堕处要用过失、总相、自相和比喻来表示。其中，生起是指用“堕处之词是有罪的”来表示。总相是指用“不得聚集”来表示。自相是指用“具有性行为的”来表示。比喻是指用“如男子对待少女一样”来表示。因此，这里对根本堕罪进行分类：如果说了具有性行为的词语，就会成为僧残。其差别在于，对于妇女或少女，如果能完全理解说得好或说得不好的法，并且具有想要体验说话的快乐的欲望，总是贪

【英语翻译】
In short, the intention here is that the Sangha can be fully restored. The so-called "word" means speech. The "sin" in "sinful" means fault. "Having" means having the nature of sin. The so-called "not to be gathered" means exceeding the middle limit, which is unlawful. The so-called "words with sexual intercourse" means having impure conduct, that is, the name of the Dharma arising from the union of the two. The so-called "like a man treating a young girl," a man means a male, and a young girl means a female. The so-called "if said" means that the woman did not say it but said it, or the woman said it and repeated it. The so-called "Sanghavasesa" is the same as before. Here, the place of defeat should be expressed by fault, general characteristics, self-characteristics, and metaphors. Among them, arising means expressing it with "the word of the place of defeat is sinful." The general characteristic is expressed by "not to be gathered." The self-characteristic is expressed by "having sexual intercourse." The metaphor is expressed by "like a man treating a young girl." Therefore, the fundamental defeat is classified here: if words with sexual intercourse are spoken, it will become Sanghavasesa. The difference is that for women or young girls, if they can fully understand the Dharma that is well said or badly said, and have the desire to experience the pleasure of speaking, they are always greedy.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དེས་ན་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང༌། དག་ར་དང༌། སྒོ་ཁང་དག་ན། བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ལས་ཀྱང༌། ཚིག་གང་དག་སྔོན་
མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་པ་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟ

【汉语翻译】
又，说了与性相关的词语。那些之中，如果支分不完整，则根据情况申斥。说与性相关的词语的僧众残罪，这是第三条。顶礼赞叹的僧众残罪的缘起，也与身体接触的僧众残罪的缘起相同。具体来说，就是阿阇梨迦开始为婆罗门和居士的妻子们说法，她们越是动情，他就越是在她们面前为了自己身体的侍奉而赞叹说：像我这样的持戒比丘，具有善法，行梵行，如果用这种与性相关的法来侍奉，那么这位女士就是所有侍奉中最殊胜的。那些接受的人，会和他一起并排坐着，摇摆身体，互相推搡，一起玩乐，一起喧哗，拍打身体。那些不接受的人，就出来，在街巷、垃圾堆和门口说：我们从阿阇梨迦那里听到了我们自己家里也从未听到过的词语。如果我们的父母兄弟姐妹听到了，他们甚至不会让我们去看祇陀林，更不用说去了，他们会辱骂，抛掷东西，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。世尊因此事、此缘起、此时机，召集了比丘僧团，看到了制定学处的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样念诵学习的根本：如果比丘以动情的心，为了让妇女们侍奉自己的身体，而在妇女面前赞叹说：像我这样的持戒比丘，具有善法，行梵行，如果用这种与性相关的法来侍奉，那么这位女士就是所有侍奉中最殊胜的，犯僧众残罪。世尊这样制定了学处。地点是舍卫城。人物是

【英语翻译】
Furthermore, speaking words related to sexuality. Among those, if the details are incomplete, then rebuke accordingly. The Sangha residue offense of speaking words related to sexuality, this is the third. The origin story of the Sangha residue offense of reverence and praise is also the same as the origin story of the Sangha residue offense of physical contact. Specifically, Ajahn Kasyapa began to teach the Dharma to the wives of Brahmins and householders, and the more they were moved, the more he praised in front of them for the sake of serving his own body, saying: "A monk like me, who observes the precepts, possesses virtuous qualities, and practices celibacy, if served with this Dharma related to sexuality, then this woman is the most excellent of all services." Those who accepted would sit side by side with him, sway their bodies, push each other, play together, make noise together, and strike his body. Those who did not accept would come out and say in the streets, garbage heaps, and doorways: "We have heard words from Ajahn Kasyapa that we have never heard even in our own homes. If our parents, siblings, heard, they would not even let us go to see Jeta Grove, let alone go, they would scold, throw things, and speak ill." At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, because of this matter, this origin, this occasion, convened the Sangha of monks, and saw the ten benefits of establishing the precepts, therefore, my disciples should recite and study the root of learning in this way: "If a monk, with a moved mind, in order to have women serve his own body, praises in front of women, saying: 'A monk like me, who observes the precepts, possesses virtuous qualities, and practices celibacy, if served with this Dharma related to sexuality, then this woman is the most excellent of all services,' commits a Sangha residue offense." The Blessed One thus established the precept. The place was Shravasti. The person was

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་ནའོ། །སྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱིས་བོད་པའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས། ད་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། དེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད

【汉语翻译】
何为འཆར་ཀ（藏文）？烦恼即是贪欲。罪过即是恭敬赞叹。其中，何为比丘，如前所述。以断裂且转变之心，如前所述。妇女，即是对妇女或少女说不好的话，以及能完全理解说错话的法义。面前，如前所述。自己以身体为了恭敬，即是为了自己恭敬。例如，像我这样，是指错误地指示和全面指示的赘词。比丘，是指具有如前所述的比丘的实物。具有戒律，是指具有如前所述的戒律之蕴。具有善法，是指具有如前所述的禅定之蕴。对于梵行，是指具有如前所述的智慧之蕴。如此具有性行为，是指具有非梵行。此法，是指以非法指示为法的声音，不是其他。恭敬，即是尊敬。སྲུ་（藏文），是以喜悦的赘词呼唤。这是所有恭敬中最殊胜的，殊胜，即是最主要的。赞叹，即是赞美。僧残，如前所述。其中，在此处分别安置根本堕罪，即是对自己性行为的恭敬赞叹，则成为僧残。其差别是，对妇女或少女说不好的话，以及能完全理解说错话的法义，以普遍具有贪欲，想要体验恭敬赞叹的快乐，如果赞叹说现在像这样的以具有性行为的法来恭敬，这是最殊胜的，则成为根本堕罪。此处的作者是普遍具有贪欲，想要体验恭敬赞叹的快乐，以及属于人类的妇女。

【英语翻译】
What is འཆར་ཀ (Tibetan)? Affliction is desire. Fault is reverence and praise. Among them, what is a Bhikshu, as mentioned before. With a broken and transformed mind, as mentioned before. Woman, that is, saying bad words to women or young girls, and being able to fully understand the meaning of the Dharma of saying wrong words. In front, as mentioned before. Oneself with the body for reverence, that is, for oneself's reverence. For example, like me, it refers to the redundant words of wrongly indicating and comprehensively indicating. Bhikshu, refers to having the reality of the Bhikshu as mentioned before. Having discipline, refers to having the aggregate of discipline as mentioned before. Having virtuous Dharma, refers to having the aggregate of Samadhi as mentioned before. For Brahmacharya, it refers to having the aggregate of wisdom as mentioned before. Thus having sexual intercourse, refers to having non-Brahmacharya. This Dharma, refers to indicating the non-Dharma as the sound of Dharma, not others. Reverence, that is, respect. སྲུ་ (Tibetan), is calling with redundant words of joy. This is the most supreme of all reverence, supreme, that is, the most important. Praise, that is, praise. Sanghavasesa, as mentioned before. Among them, here, separately placing the root downfall, that is, if one praises and reveres one's own sexual intercourse, it becomes Sanghavasesa. The difference is that, saying bad words to women or young girls, and being able to fully understand the meaning of the Dharma of saying wrong words, with universal desire, wanting to experience the joy of reverence and praise, if one praises saying that now like this one reveres with the Dharma of having sexual intercourse, this is the most supreme, then it becomes the root downfall. The author here is universally possessing desire, wanting to experience the joy of reverence and praise, and women belonging to human beings.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་
དང། དོན་གོ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མིའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱ་ཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་དེ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཤཱ་ཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་སུས་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་

【汉语翻译】
དམ། 少女不善说，以及恶说的诸法之义，皆能知晓。于此，以六支成为根本堕罪：以欲求恒常具足贪欲，欲享受承事赞叹之乐；以及女人自身；善说；恶说的诸法之义，皆能知晓；以及了知其义；以及为了自己；以及为了利养等目的而承事赞叹。若彼等支分不全，则依情况而减损。承事赞叹之僧残，即第四。 促媒之僧残的缘起是： 佛薄伽梵在舍卫城， 祇陀林给孤独园时。六群比丘以对女人说男人之语，以及对男人说女人之语，而促成夫妻或情妇。外道们知晓后说：这些释迦子沙门，以对女人说男人之语，以及对男人说女人之语，而促成夫妻或情妇。其他婆罗门和居士，尚未受持学处者，也以对男人说女人之语，以及对女人说男人之语，而促成夫妻或情妇。释迦子沙门们，与婆罗门和居士尚未受持学处者，有何差别？有何想法？有何不同之处？谁会供养这些光头沙门食物和布施，并心想去做呢？他们会呵责，会抛弃，会辱骂。 当时，众比丘禀白世尊。世尊因此事、此缘起、此时机，召集比丘僧众，为了如来所立学处的十种利益， 说道：我的声闻弟子们，应如是诵此学处： 若有比丘，以对女人说男人之语，以及对男人说女人之语，而促成夫妻或情妇， 乃至短暂相遇，亦犯僧残。

【英语翻译】
Daṃ. Being able to fully understand the meaning of poorly spoken words to young women, and the nature of wrongly spoken words. Here, the fundamental transgression occurs through six factors: constantly possessing desire and attachment with the intention to experience the pleasure of reverence and praise; and the woman herself; well-spoken words; being able to fully understand the meaning of wrongly spoken words; and understanding the meaning; and for one's own sake; and reverence and praise for the sake of gain, etc. If those factors are incomplete, then it is reduced accordingly. The remaining monastic community of reverence and praise is the fourth. The basis for discussing the remaining monastic community of mediation is: When the Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The group of six monks mediated between women and men with words of men, and between men and women with words of women, to become husband and wife or mistresses. The heretics, knowing this, said: These Shakya's sons, the monks, mediate between women and men with words of men, and between men and women with words of women, to become husband and wife or mistresses. Other Brahmins and householders who have not yet taken the precepts also mediate between men and women with words of women, and between women and men with words of men, to become husband and wife or mistresses. What is the difference between the Shakya's sons, the monks, and the Brahmins and householders who have not yet taken the precepts? What is the thought? What is the difference? Who would offer food and alms to these bald-headed monks, and think to do so? They would scold, abandon, and insult. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan, because of this event, this origin, and this occasion, gathered the monastic community of monks, and seeing the ten benefits of establishing the precepts, said: My Shravaka disciples, should recite this precept as follows: If any monk mediates between women and men with words of men, and between men and women with words of women, to become husband and wife or mistresses, even if it is a brief encounter, it is a Sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
དེ།
ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ལ་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྗོད་པས་སོ། །ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང༌། མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཉིད་དུའོ། །ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང༌། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། བཙོན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། དང་སམ་དུ་འདུས་པ་དང༌། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་འཕྲད་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། མས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཕས་བསྲུངས་པ་དང༌། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཉེ་དུས་བསྲུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྲིན་ནོད་པ་དང༌། ཕར་སྐྱེལ་བ་དང༌། ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་རིམ་གྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱུར་པ་བཟུང་ནའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱུར་པ་བཟུང་ནའོ། །ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ཡོད་པ་ལ་རུང་སྟེ། ཚོགས་ཅན་མ་དང༌། འཇུད་མཐུན་མ་དང༌། །གཟུགས་འཚོང་མ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བདག་པོ་དང༌། གཞི་དང༌། དུས་ངེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་པོ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞི་ནི་ཆུང་མ་ཉིད་དང་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ།།
དུས་ནི་ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྨྱན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དང༌། གཞན་སྔ་ན་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྤ

【汉语翻译】
彼。
处所是舍卫城（Jetavana）。人物是六群比丘。烦恼是贪欲，罪过是做媒。
其中，所谓“比丘某某”如前所述。
所谓“以男人的话语对女人”，是指将男人行淫的意念之语对女人说。
所谓“以女人的话语对男人”，是指将女人行淫的意念之语对男人说。
所谓“无论是妻子还是情人”，是指七种妻子和十种情人。
七种妻子是什么呢？以时辰给予的，用财物买的，被掠夺为俘虏的，自愿结合的，以衣食供养的，口头承诺的，偶尔相遇的。
十种情人是什么呢？母亲守护的，父亲守护的，丈夫守护的，兄弟守护的，婆婆守护的，岳父守护的，亲戚守护的，种姓守护的，血统守护的，没有发生过混乱的。
所谓“媒”，是指从应交付的事物中接受信息，传递过去，传递回来的顺序，使二人相遇。
所谓“相遇”，是指最终抓住。
所谓“甚至”，是指最终抓住。
所谓“偶尔相遇也可以”，是指对于有妓女的情况也可以，对于有集会女和交往女，以及卖身女也可以，这是总结性的说法。
所谓“僧残”，如前所述。
在此，做媒的堕落，要从主人、所依、时间确定来理解。
其中，所谓主人，是指“以男人的话语对女人，以女人的话语对男人”所说而显示的。
所谓所依，是指“无论是妻子还是情人，做媒”所说而显示的。
所谓时间，是指“甚至偶尔相遇也可以”所说而显示的。
在此，实际的堕落的安立是：以做媒的方法，使男人和女人，或者先前不和的其他人和好，使这二人为了行不净行的目的而相遇，就会成为僧残。
其中的差别是，男人和女人先前不和。

【英语翻译】
There.
The place is Jetavana. The people are the Six Groups of monks. The affliction is desire, the offense is acting as an intermediary.
Among them, the so-called "monk so-and-so" is as previously stated.
The so-called "with the words of a man to a woman" means speaking to a woman the words of a man's intention to engage in sexual activity.
The so-called "with the words of a woman to a man" means speaking to a man the words of a woman's intention to engage in sexual activity.
The so-called "whether a wife or a lover" refers to seven types of wives and ten types of lovers.
What are the seven types of wives? Those given by the hour, those bought with wealth, those taken as prisoners of war, those who come together voluntarily, those supported with clothing and food, those with a verbal agreement, and those who meet occasionally.
What are the ten types of lovers? Those guarded by the mother, those guarded by the father, those guarded by the husband, those guarded by the brother, those guarded by the mother-in-law, those guarded by the father-in-law, those guarded by relatives, those guarded by lineage, those guarded by bloodline, and those where no confusion has occurred.
The so-called "intermediary" means receiving information from what should be delivered, passing it on, and passing it back, in order to bring the two together.
The so-called "meet" means ultimately grasping.
The so-called "even" means ultimately grasping.
The so-called "even meeting occasionally is acceptable" means that it is acceptable even in the case of having a prostitute, for those with assembly women and associating women, and for those who sell their bodies, this is a concluding statement.
The so-called "Sanghavasesa" is as previously stated.
Here, the downfall of acting as an intermediary should be understood from the determination of the owner, the basis, and the time.
Among them, the so-called owner is shown by what is said, "with the words of a man to a woman, with the words of a woman to a man."
The so-called basis is shown by what is said, "whether a wife or a lover, acting as an intermediary."
The so-called time is shown by what is said, "even meeting occasionally is acceptable."
Here, the actual establishment of the downfall is: by the method of acting as an intermediary, causing a man and a woman, or others who were previously not in harmony, to become harmonious, if these two meet for the purpose of engaging in impure conduct, it will become a Sanghavasesa.
The distinction is that the man and woman were previously not in harmony.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྲད་པའི་དོན་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་པ་ལས་ཕྲིན་མནོས་པ་དང༌། ཕར་བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དེ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ཕྲིན་མནོས་པ་དང༌། ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་རིངས་སོ་ཞེས་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ༌། །འདི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་དོག་གོ །འདི་ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་དོ། །དེ་དག་ཁང་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པས་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌།
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏོང་ཞིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང༌། མི་བླས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ལས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་གྱིས་ཁ་འཕྱ་བར་གྱུར་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམས་པར་སྨད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོད་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་

【汉语翻译】
为了成办所托之事，无论是男子还是女子，接受、传递、回复三次信件，如果两人因此接触到不净行之事物，则成为僧残之根本。此事的执行者，必须是属于人类，能够行不净行房事，并且通晓善说和恶说之法的意义。此根本堕罪由七支构成：是人，是他人，不和合，接受信件，传递信件，回复信件，二人互相接触。如果缺少以上任何一个支分，则根据情况进行相应的呵责。这是第五个媒合僧残。

房舍僧残的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，胜子逝多林给孤独园时，比丘们拥有了过多的房舍，有些人因为房舍太长而舍弃，让别人使用。有些人则说房舍太短，太宽，太窄，太旧，太脆弱，或者建造得不好，因此舍弃给别人使用。他们建造房舍，或者让别人建造，导致事务繁多，放弃了听闻、阅读、念诵、禅修和作意，并且不断地从事割草、砍树、雇佣工人、制作车辆等工作，受到了婆罗门和居士们的讥讽。具寿大目犍连听闻后，禀告了世尊。于是，世尊因为此事、此缘起、此因缘，召集了比丘僧众，呵责了那些贪得无厌、不知满足、难以养活、难以充满的人，赞叹了那些少欲知足、容易养活、容易充满、简朴、节俭、具有修养功德、庄严、知量的人，并制定了学处。

【英语翻译】
In order to accomplish the entrusted matter, whether it is a man or a woman, accepting, conveying, and replying to the message three times, if the two come into contact with impure things as a result, it becomes the basis of a sanghavasesa. The executor of this matter must be a human being, capable of performing impure sexual acts, and knowledgeable in the meaning of well-spoken and ill-spoken teachings. This root downfall is composed of seven branches: being a person, being another, being incompatible, receiving the message, conveying the message, replying to the message, and the two contacting each other. If any of the above branches are missing, then appropriate censure will be given according to the situation. This is the fifth sanghavasesa of mediation.

The origin of the sanghavasesa of dwellings is: When the Buddha Bhagavan was residing in Sravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika Garden, the monks had too many dwellings. Some abandoned them because the dwellings were too long and let others use them. Some said that the dwellings were too short, too wide, too narrow, too old, too weak, or poorly constructed, so they abandoned them to others. They built dwellings, or had others build them, resulting in many affairs, abandoning listening, reading, reciting, meditating, and contemplating, and constantly engaging in cutting grass, cutting trees, hiring workers, making vehicles, etc., and were ridiculed by Brahmins and householders. The Venerable Maha Maudgalyayana heard this and reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this matter, this origin, and this cause, gathered the Sangha of monks, rebuked those who were greedy, insatiable, difficult to support, and difficult to fill, and praised those who were content with little desire, easy to support, easy to fill, simple, frugal, possessing the qualities of cultivation, dignified, and knowing measure, and established the precepts.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་བཀྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང༌། གཞི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་གི་ཕྱིར་དེ་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོས། ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང༌། ལ་ལ་ལས་
ནི་རྩྭ། ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བླངས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བདག་པོ་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ངན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚད་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ནང་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་

【汉语翻译】
如是如实观见所制定的十种利益后，我的声闻弟子们应当如此宣说学习律的根本：比丘如果为了自己，让建造无主的房屋，那么那位比丘应当按照尺寸建造房屋。那房屋的尺寸是：内部的长度为如来高的十二倍，宽度为如来高的七倍。为了看地基，那位比丘应当邀请比丘。被邀请的比丘们也应当看地基是否合适、没有争端、可以开始建造。如果比丘在不合适、有争端、不可以开始建造的地基上，为了自己而让建造房屋，或者不邀请比丘看地基，或者不给被邀请的比丘们看地基，超过尺寸，就犯僧残罪。所制定的地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是众多的比丘。烦恼是强烈的贪欲。罪过是建造房屋。其中“比丘”是指此法者。“自己请求”是指：由意愿产生的请求，从一些人那里请求木材，从一些人那里请求草，从一些人那里请求人工，从一些人那里请求车辆的工作。“无主”是指：没有主人，无论是男人、女人还是人妖。“为了自己”是指：为了自己而奉献。“房屋”是指：能够容纳四种行为，即行走、站立、坐卧的地方。“让建造”是指：自己或者他人。“那位比丘应当按照尺寸建造房屋。那房屋的尺寸是：内部的长度为如来高的十二倍，宽度为如来高的七倍”是指：为了不好的地方而说的，明确地显示了尺寸。其中“如来”是指导师，他的高度，哪里是与尺寸相符的半库鲁沙（krośa）和多努（dhanu）。因此，如来的十二倍高，哪些是，那些是与尺寸相符的十八库鲁沙（krośa），内部的长度是与尺寸相符的十八库鲁沙（krośa）。如来的七倍高，哪些是，那些是与尺寸相符的

【英语翻译】
Having thus truly seen the ten benefits of the precepts, my Śrāvaka disciples should declare and study the basis of the Vinaya as follows: If a Bhikṣu, for his own sake, has a ownerless house built, then that Bhikṣu should have the house built according to the measurements. The measurements of the house are as follows: the interior length is twelve times the height of the Sugata, and the width is seven times the height. In order to inspect the foundation, that Bhikṣu should invite Bhikṣus. The invited Bhikṣus should also inspect the foundation to see if it is suitable, without dispute, and can be started. If a Bhikṣu, on a foundation that is unsuitable, with dispute, or cannot be started, has a house built for his own sake, or does not invite Bhikṣus to inspect the foundation, or does not show the foundation to the invited Bhikṣus, exceeding the measurements, it is a Saṃghāvaśeṣa offense. The place where the precepts were made was Śrāvastī. The persons were many Bhikṣus. The affliction was great desire. The fault was building a house. Among these, "Bhikṣu" refers to the one who possesses this Dharma. "Requested by oneself" means: a request arising from intention, requesting wood from some, requesting grass from some, requesting labor from some, requesting the work of vehicles from some. "Ownerless" means: without an owner, whether male, female, or hermaphrodite. "For oneself" means: dedicated to oneself. "House" means: a place that can accommodate the four activities, namely walking, standing, sitting, and lying down. "To have built" means: by oneself or by others. "That Bhikṣu should have the house built according to the measurements. The measurements of the house are as follows: the interior length is twelve times the height of the Sugata, and the width is seven times the height" means: spoken for a bad place, clearly showing the measurements. Among these, "Sugata" refers to the teacher, his height, where is half a krośa and dhanu that are in accordance with the measurements. Therefore, twelve times the height of the Sugata, which are, those are eighteen krośas in accordance with the measurements, the interior length is eighteen krośas in accordance with the measurements. Seven times the height of the Sugata, which are, those are in accordance with the measurements.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་དགེ་སློང་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་དུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཁང་པའི་
གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ། ཡིད་ཆས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གཞི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་འམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན། ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པ་འམ། ལམ་མམ། ངམ་གྲོག་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་འམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
十一肘半，里面的宽度也是十一肘半。为了看地基，那位比丘应当带领比丘们，名为“为了看地基”是指，为了看土地是否适合，没有争端，可以开始建造。名为“比丘”是指是比丘的那位。名为“应当带领比丘们”是指，因此，凡是有比丘在，只要能用眼睛看到地基的比丘，就应当带领那些比丘。如果地基不适合，有争端，不能开始建造，就不要指示。如果地基适合，没有争端，可以开始建造，那么那位比丘应当在寺院里，通过僧团的仪式，念诵三次咒语，来祈请指示房屋的地基。在那之后，那些比丘们也不应当因为对比丘的信仰或信任而前往，而应当像这样，所有僧团都前往那里，或者派遣僧团指定的比丘。他们应当用眼睛看那个地基。如果那个地基不适合，有争端，不能开始建造，就不要指示。如果那个地基适合，没有争端，可以开始建造，就应当向僧团指示。在那之后，僧团也应当由一位比丘作祈请，两位比丘作羯磨，来给予那位比丘指示房屋地基。名为“带领的比丘也”是指，那些被他带领的比丘们也。名为“地基适合”是指，没有蛇的住所，蝎子的住所，蜈蚣的住所，蚂蚁的住所。名为“没有争端”是指，不是国王的地基，不是佛塔的地基，不是居士的地基，不是外道的地基，不是比丘尼的夏安居处，没有需要砍伐的树木。名为“可以开始建造”是指，在其附近一寻的范围内，没有河流，没有水井，没有道路，没有悬崖。名为“应当看”是指，应当分别检查。如果比丘指示了不适合的地基，或者有争端的地基

【英语翻译】
Eleven and a half cubits, the width inside is also eleven and a half cubits. Regarding the phrase "in order to inspect the site," the monk should lead the monks. "In order to inspect the site" means to inspect whether the land is suitable, without disputes, and can be started for construction. "Monk" means that one who is a monk. "Should lead the monks" means, therefore, wherever there are monks, as long as the monks can see the site with their eyes, those monks should be led. If the site is unsuitable, has disputes, and cannot be started for construction, then do not indicate it. If the site is suitable, without disputes, and can be started for construction, then that monk should, in the monastery, through the Sangha's ritual, recite the mantra three times to request the indication of the house's site. After that, those monks should not go there because of faith or trust in the monk, but rather, all the Sangha should go there, or send a monk appointed by the Sangha. They should look at that site with their eyes. If that site is unsuitable, has disputes, and cannot be started for construction, then do not indicate it. If that site is suitable, without disputes, and can be started for construction, then it should be indicated to the Sangha. After that, the Sangha should also, with one monk making the request and two monks performing the karma, grant that monk the indication of the house's site. "The leading monk also" means those monks who are led by him. "Suitable site" means there is no dwelling of snakes, no dwelling of scorpions, no dwelling of centipedes, no dwelling of ants. "Without disputes" means it is not the king's site, not the stupa's site, not the householder's site, not the heretic's site, not the nun's summer retreat, and there are no trees that need to be cut down. "Can be started for construction" means that within a fathom's range around it, there is no river, no well, no road, no cliff. "Should look" means it should be inspected separately. If a monk indicates an unsuitable site, or a site with disputes

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
འམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པར་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མ་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང༌། ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བས། གཞི་མ་
དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས། ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་པ། ཐ་ན་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་ཤིང་དང༌། རྩྭ་དང༌། མི་བླས་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། སོ་ཕག་དང༌། གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས། ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འམ། དགེ་སློང་གཞན་ཅིག་གམ། ཁྱིམ་པ་ཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ། ཁང་པའི་རང་གི་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད། ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་བརྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང༌། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། གཞི་མ་དག་ཅིང་མ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། དེས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང

【汉语翻译】
或者，不应开始建造却由我发起，没有主人却为了我而让人建造房屋吗？为了看地基，难道没有带比丘们去吗？没有给带去的比丘们看地基吗？“超过尺寸”是指，违背了如上所说，超过了如上所说的尺寸而让人建造。 “僧残”如前所述。 那么，这里对根本堕罪进行分类：比丘从其他地方寻找土地和用具，土地不干净，未经告知，为了一个人而建造或让人建造超过尺寸的房屋，完成时最终会变成僧残。 它的区别是，比丘忏悔者，房屋的土地从任何人的行走之处寻找，甚至从这个教派的出家人那里寻找，以及房屋的用具木头、草、人工、车辆、砖头、工资等也从其他地方寻找，土地不干净，不合适，有争议，不应开始建造，未经告知僧团，为了自己一个人，或其他比丘，或任何在家人的目的，房屋自身的宽度，长度为符合尺寸的十八肘，宽度为符合尺寸的十一肘半的尺寸，自己建造，或让别人为自己建造，或自己让别人建造，完成时最终会变成僧残的根本。 这里的作者是建造未经考察土地和用具的房屋。 这有五个支分会变成根本堕罪：土地，从其他地方寻找用具，土地不干净且未经告知，为了一个人，超过尺寸，完成。 这些支分不齐全时，根据情况会变成下品。 房屋的僧残，即第六。 。。寺院的僧残的缘起是：佛陀薄伽梵住在拘睒弥（Kauśāmbī）的悦耳园林中。 六群比丘住在他人建造的寺院中，受到嘲笑的比丘们的谴责，具寿生起傲慢之心。 因此，在拘睒弥（Kauśāmbī），婆罗门富有，财富众多，受用广大，完全拥有宽广的

【英语翻译】
Or, should I initiate construction that should not be started, and have a house built for me without an owner? Haven't I taken the monks to see the foundation? Haven't I shown the foundation to the monks I took? "Exceeding the limit" means violating what was said above, and having it built exceeding the limit as stated above. "Saṃghāvaśeṣa" is as before. So, here the fundamental offense is classified: If a monk seeks land and implements from elsewhere, the land is impure, and without informing the Saṃgha, he builds or has built a house exceeding the limit for the sake of one person, it will eventually become a Saṃghāvaśeṣa when completed. Its distinction is that the monk who confesses the offense seeks the land for the house from the walking place of anyone, even from a renunciate of this order, and also seeks the implements for the house, such as wood, grass, labor, vehicles, bricks, wages, etc., from elsewhere. The land is impure, unsuitable, disputed, should not be started, and without informing the Saṃgha, for the sake of himself alone, or another monk, or any householder, the width of the house itself, the length is eighteen cubits according to the standard, and the width is eleven and a half cubits according to the standard, he builds it himself, or has others build it for himself, or he himself has others build it, and when it is completed, it will eventually become the basis of Saṃghāvaśeṣa. The author here is building a house without examining the land and implements. This has five branches that will become a fundamental offense: the land, seeking implements from elsewhere, the land is impure and uninformed, for the sake of one person, exceeding the limit, and completion. If these branches are incomplete, it will become inferior according to the situation. The Saṃghāvaśeṣa of the house, which is the sixth. The story of the Saṃghāvaśeṣa of the monastery is: The Buddha Bhagavan was residing in the Ghosita Garden in Kauśāmbī. The group of six monks were staying in a monastery built by others, and were condemned by the mocking monks, and the venerable Udāyin generated pride. Therefore, in Kauśāmbī, the Brahmins were wealthy, with much wealth, great enjoyment, and completely possessed a wide

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ། བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ། ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས།
རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དག་སྦྱར་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀྱང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ས་གཞི་བླངས་ནས། གར་དགའ་བར་བརྩིག་ཏུ་གནང་བ་དང༌། འདུན་པས་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་དང༌། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་ན། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཤིང་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུད་པ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག །བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་ལ་སྙིང་ན་བས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཚན་མོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་བོར་ནས། རྗེས་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། ལམ་སྲད་དང༌། བཞི་མདོ་དག་ན་འཕྱ་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་
དགེ་སློང་དེས་དག་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ། ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས

【汉语翻译】
宽宏大量。吝啬鬼，眼睛小。甚至不给乌鸦布施食物。他似乎拥有一切东西。生起信心后，赞美七种由物质产生的功德之基础，并承诺建造寺庙，捐献迦尔沙波那，以及长寿的阿阇梨，也从拘萨罗国王胜光那里获得了土地，并允许在任何喜欢的地方建造。阿阇梨在拘睒弥和有歌声的僧园之间，有一棵神圣的树，在那棵树下，有一个婆罗门群体，拥有非常多的树木。五百个婆罗门男孩被教导诵读婆罗门的秘密咒语时，那五百个婆罗门男孩是六群比丘。当他们进入和离开乞食时，因为反复的嘲笑而感到心痛。六群比丘在晚上砍掉了那五百个婆罗门男孩的神圣树木的根，并丢弃了它，使痕迹也消失了。然后在那里开始建造寺庙。那些沙迦族的修行者的行为是言语。婆罗门的行为是言语，像这样，神圣的树木也被砍掉了，他们嘲笑和诽谤。通过口耳相传，拘睒弥的居民群体，以及住在不同地方的人们也听到了。那些人也在大街、小巷和十字路口嘲笑、诽谤和辱骂。那些没有信仰的人，甚至不给那些去乞食的人布施食物的时候。比丘们向世尊禀告了。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益。我的声闻弟子们应该这样诵读学习律的依据：如果比丘为了僧团的利益而建造一座大型寺庙，为了观察地基，那个比丘应该带领比丘们。被带领的比丘也应该观察地基是否合适、没有争议和可以开始建造。如果比丘

【英语翻译】
Generous. A miser, with small eyes. Not even giving offerings to crows. He seemed to possess everything. Having generated faith, he praised the seven bases of merit arising from material things, and promised to build a temple, donating karshapanas, and the long-lived Ajahn also obtained land from King Pasenadi of Kosala, and allowed it to be built wherever he liked. Between Kaushambi and the Singing Grove, there was a sacred tree, and under that tree, there was a Brahmin group with many trees. When five hundred Brahmin boys were being taught to recite the secret mantras of the Brahmins, those five hundred Brahmin boys were the Six Groups of monks. When they entered and left for alms, they felt heartbroken by the repeated ridicule. The Six Groups of monks at night cut down the roots of the sacred tree of those five hundred Brahmin boys and discarded it, making the traces disappear. Then they began to build a temple there. The behavior of those Shakya practitioners is speech. The behavior of the Brahmins is speech, like this, the sacred trees were also cut down, they ridiculed and slandered. Through word of mouth, the group of residents in Kaushambi, and those who lived in different places also heard. Those people also ridiculed, slandered, and insulted in the streets, alleys, and crossroads. Those who did not have faith, even when they did not give food to those who went for alms. The monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this occasion, the Blessed One convened the monastic community of monks, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. My disciples should recite the basis for learning the Vinaya in this way: If a monk is to build a large temple for the benefit of the Sangha, in order to observe the foundation, that monk should lead the monks. The monks who are led should also observe whether the foundation is suitable, without dispute, and can be started. If a monk

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལག་ཞི་མི་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་པ་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་གྱི་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དག་རྩོད་པ་དང་བཅས་བ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལྷག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བའི་ཆོག་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས།
གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བས། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
土地不合适吗？或者有争端吗？或者有主人不允许建造吗？为了僧团而建造大寺庙吗？为了看地基，也不带领比丘们去吗？如果带领的比丘们不展示手势，就制定了僧残罪。地点是拘睒弥(Kauśāmbī)，人物是六个。烦恼是不能忍受轻蔑。罪过是建造大寺庙。其中，“比丘”是指六群比丘或者其他持此法者。“有主人”是指有主人，或者有男人、女人或者人妖。“为了僧团”是指为了如来声闻的僧团。“寺庙”是指能够容纳四种行为，即行走、站立、坐卧的地方。“大”是指两种大，即布施和大，这里指的是布施的大，而不是指大小的尺寸。如果“建造”，是指自己或者他人。“为了看地基，那个比丘应该召集比丘们”中，“为了看地基”是指为了看土地是否合适，没有争端，允许建造。“那个比丘”是指持此法者。“应该召集比丘们”是指那里有哪些比丘，而不是说只要眼睛看到地基，就要召集所有的比丘。如果那个地基是不合适的，有争端的，不允许建造的，就不要指示。如果那个地基是合适的，没有争端的，允许建造的，那么那个比丘应该在寺庙里，从僧团那里，通过念诵三次指示寺庙地基的祈请仪轨和咒语，
就祈请指示寺庙的地基。在那之后，比丘们也不应该因为信任那个比丘而随意前往，而是应该所有僧团都去那里，或者僧团也应该委托指定的比丘给比丘们。那些人应该用眼睛看那个地基，如果那个地基是不合适的，有争端的，

【英语翻译】
Is the land unsuitable? Or is it disputed? Or does it have an owner who does not allow construction? Is a large monastery being built for the sake of the Sangha? In order to inspect the site, are the monks not being led? If the monks who are led do not show the gestures, then the Sanghadisesa offense is enacted. The place is Kauśāmbī, and the people are six. The affliction is the inability to tolerate contempt. The offense is the construction of a large monastery. Among them, "bhikshu" refers to the group of six bhikshus or others who hold this Dharma. "Having an owner" means having an owner, or having a man, woman, or hermaphrodite. "For the sake of the Sangha" means for the sake of the Sangha of the Tathagata's Shravakas. "Monastery" refers to a place that can accommodate the four conducts, namely walking, standing, sitting, and lying down. "Large" refers to two kinds of large, namely giving and size. Here, it refers to the large of giving, not the size. If "to build," it means by oneself or by others. In "In order to inspect the site, that bhikshu should gather the bhikshus," "in order to inspect the site" means in order to see whether the land is suitable, without dispute, and allowed to be built. "That bhikshu" refers to the holder of this Dharma. "Should gather the bhikshus" means that there are those bhikshus who are there, but it is not the case that as soon as the eyes see the site, all the bhikshus should be gathered. If that site is unsuitable, disputed, and not allowed to be built, then it should not be indicated. If that site is suitable, without dispute, and allowed to be built, then that bhikshu should, in the monastery, from the Sangha, through reciting three times the request ritual and mantra for indicating the site of the monastery,
request to indicate the site of the monastery. After that, the bhikshus should also not go there casually because they trust that bhikshu, but rather the entire Sangha should go there, or the Sangha should also entrust the designated bhikshus to the bhikshus. Those people should look at that site with their eyes, and if that site is unsuitable, disputed,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གཞི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན། ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པའམ། ལམ་མམ། ངམ་གྲོག་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་འམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར། གཙུག་ལྷག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་དེ། བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་
དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་ཚད་དེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བས་གཞི་མ་དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པར་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། གཙུག་ལྷག་ཁང་ཚད་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ངེས་པ་མེད་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་གཙུག་ལྷག་ཁང་བརྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། གཞི

【汉语翻译】
如果不适合建造，就不应指示。在那之后，僧团也应由一位比丘作祈请和两次羯磨，然后将指示的寺院地基给予那位比丘。所谓“带领的比丘们也”，是指在那里被带领的比丘们。所谓“地基”，是指作为寺院的地基。所谓“适合”，是指没有蛇穴、蝎子穴、蚂蚁穴。所谓“没有争端”，是指不是国王的地基、佛塔的地基、外道的地基、比丘尼的夏安居处，或者没有需要砍伐的树木。所谓“适合建造”，是指在其周围一寻的范围内，没有河流、水井、道路或悬崖。所谓“应当观察”，是指应当分别检查。比丘如果为了僧团的缘故，建造不适合的、有争端的、不适合建造且有主人的大型寺院，或者不带领比丘去观察地基，或者不给被带领的比丘们指示地基，如果超越了如上所说，就是僧残。所谓“僧残”，和前面一样。这里，关于根本堕罪的安立等其他一切，都和房屋的情况一样。特别是，所谓“从其他地方寻找地基和用具”，是指不一定需要寻找，寻找也可以，不寻找也可以。所谓“为了一个人”，应当改为“为了僧团”。无论是出家还是不出家，为了四人以上的目的，而且没有达到那个程度。因此，这里可以改变为：比丘无论是否从其他地方寻找地基和用具，因为地基不干净，或者没有指示，为了僧团的目的，建造或让人建造能够容纳四种威仪的寺院，而且不一定非要达到那个程度，如果完成了，最终会成为僧残。这里的作者是：建造未经检查地基和用具的寺院。这里有五个支分成为根本堕罪：无论是否从其他地方寻找地基和用具，以及地

【英语翻译】
If it is not suitable to build, it should not be indicated. After that, the Sangha should also make a request and two karmas by one bhikkhu, and then give the indicated monastery site to that bhikkhu. The so-called "bhikkhus who lead" means the bhikkhus who are led there. The so-called "site" means the site that is the site of the monastery. The so-called "suitable" means that there is no snake hole, scorpion hole, or ant hole. The so-called "no dispute" means that it is not the site of the king, the site of the stupa, the site of the heretics, the summer residence of the bhikkhunis, or there are no trees to be cut down. The so-called "suitable for construction" means that within a fathom around it, there is no river, well, road, or cliff. The so-called "should be observed" means that it should be checked separately. If a bhikkhu, for the sake of the Sangha, builds a large monastery that is not suitable, is disputed, is not suitable for construction, and has an owner, or does not lead bhikkhus to observe the site, or does not indicate the site to the bhikkhus who are led, if it exceeds what has been said above, it is a Sanghavasesa. The so-called "Sanghavasesa" is the same as before. Here, regarding the establishment of the root downfall and everything else, it is the same as the case of the house. In particular, the so-called "searching for the site and utensils from other places" means that it is not necessary to search, it is okay to search, and it is okay not to search. The so-called "for one person" should be changed to "for the Sangha." Whether ordained or not, for the purpose of four or more people, and it does not reach that level. Therefore, here it can be changed to: whether a bhikkhu searches for the site and utensils from other places or not, because the site is not clean, or it is not indicated, for the purpose of the Sangha, builds or has built a monastery that can accommodate the four postures, and it is not necessary to reach that level, if it is completed, it will eventually become a Sanghavasesa. The author here is: building a monastery without checking the site and utensils. Here, there are five limbs that become the root downfall: whether the site and utensils are searched for from other places or not, and the

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཙུག་ལྷག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ང་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ། གྱད་རྣམས་ལ་ཅོད་པ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། བུ་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚོལ་བས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་དགའ་བ་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་མཐར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་འམ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་མི་བསྒྲུབ་པ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་
བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས། སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་པོར་ནས། རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ། མ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན། གང་ན་གང་གིས་བདག་འཁོར་བ་དགོན་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྨན་དང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཚིག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། བཞི་ཙམ་འཆང་བ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཏུལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
不净、未示、僧众之事、已尽。若彼等支分不全，则应呵责。是为僧残之第七，即顶峰残舍之僧残。

无根诽谤之僧残事缘：佛薄伽梵住于王舍城，在光明园林迦兰陀鸟之处时。罪生城中，属于巨人之大鼻者，名曰国生，富裕且多财，受用广大，所拥有之物宽广且广大，具足多闻天子之财，以财与多闻天子相匹敌，令诸巨人行持无上之王政。彼处有一子，名曰巨人子财，乃最后有者。其已达一切明处之彼岸，且于众生生起悲悯，故寻觅何为善法。彼开始寻求决定生起之欢喜。其次第询问六位外道本师，关于法之理、对弟子之教诫、梵行之果、利益为何。彼知晓彼等已入歧途，或不善修习恶道，或如智者所应舍弃之险道。如空器般击毁并抛弃彼等后，返回自己住所，属于上方楼阁之基。其如是思忖：于世间与天神俱、与魔俱、与梵天俱，以及与沙门、婆罗门俱之众生，于天神与人俱之世间中，何处有能令我从此轮回寂静处彻底解脱之沙门或婆罗门，彼持有药物与咒语，以及明咒一字、二字、三字或四字者？世尊见此，告曰：具寿马胜，调伏之。具寿马胜以乞食之行仪调伏之，其于善说之律法中出家，并受具足戒，次第现证阿罗汉果。其后，具寿巨人子财前往王舍城世尊之前，世尊

【英语翻译】
Impurity, non-indication, matters of the Sangha, exhaustion. If those limbs are incomplete, then one should be reproached. This is the seventh Sanghavasesha, the Sanghavasesha of the peak remnant dwelling.

The basis for the Sanghavasesha of unfounded accusation: When the Buddha Bhagavan was dwelling in Rajagriha, in the grove of Light, at the place of the Kalanda bird. In the city of Sin-sheng, belonging to the great-nosed one of the giants, named Guo-sheng, who was wealthy and had much wealth, great enjoyment, wide and vast possessions, possessed the wealth of the son of Vaishravana, rivaled Vaishravana in wealth, and allowed the giants to engage in unsurpassed kingship. There was a son there, named Giant Son Wealth, who was the last existence. He had reached the other shore of all fields of knowledge, and having compassion for sentient beings, he sought what was virtuous. He began to seek the joy of definite arising. He gradually asked the six heretical teachers about the nature of the Dharma, the instructions to disciples, the fruit of pure conduct, and what the benefits were. He knew that they had entered a wrong path, or did not properly cultivate a bad path, or a dangerous path that should be abandoned by the wise. Like an empty vessel, he smashed and discarded them, and returned to his own dwelling, which belonged to the foundation of the upper mansion. He thought to himself: In the world with gods, with demons, with Brahma, and with ascetics and Brahmins, in the world with gods and humans, where is there an ascetic or Brahmin who can completely liberate me from this solitary cycle of existence, who holds medicine and mantras, and a single, two, three, or four-syllable mantra? The Bhagavan saw this and said: Venerable Ashvajit, tame him. Venerable Ashvajit tamed him with the conduct of entering alms, and he went forth in the well-spoken Dharma and Vinaya, and having taken full ordination, he gradually manifested the fruit of Arhatship itself. Then, Venerable Giant Son Wealth went to the Bhagavan in Rajagriha, and the Bhagavan

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་ཁོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག །དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་
ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་བས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མཛའ་པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་སྟེ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་མ་དགའ་བར་གྱུར་ན་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཁྲུག་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། འདིར་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འདིར་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱ

【汉语翻译】
用“巨富，请过来，欢迎”等话语来款待他，让他负责僧团的住所，并指定他负责食物。之后，具寿巨富在负责僧团住所和食物的分配时，两位比丘，即朋友和地生，因为与具寿巨富有宿世的仇恨，便欺骗了自己的姐妹比丘尼朋友，让她与具寿巨富一起行不净行，导致她被判为失败。然后，世尊对比丘们说：“比丘们，你们要记住比丘巨富是具有正念的。比丘尼朋友因为自己承认而应被贬斥。”比丘们照做了，并将此事禀告了世尊。之后，世尊针对此事、此缘起和此时机，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益。因此，我的声闻们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘愤怒且怀有恶意，心想无论如何也要使此人与梵行分离，于是毫无根据地指控清净无罪的比丘犯下导致失败的罪行，之后无论是否受到质问，如果争端也是毫无根据的，并且比丘也因怀有恶意而恶意诽谤，则判僧残罪。所涉地点是王舍城（Rājagṛha，今拉杰吉尔），人物是朋友和地生二人，烦恼是不容忍，罪行是毫无根据的指控。其中，“任何比丘”指的是比丘朋友和地生，或其他任何类似的人。“愤怒”指的是激动，因为没有舍弃嗔恨。“怀有恶意”指的是心不悦，因为没有消除被嗔恨缠绕的激动。这里，“愤怒且怀有恶意”这两个词只是根据缘起而说的，实际上它们并不是这里的要素。“无论如何也要使此人与梵行分离”，

【英语翻译】
He was treated with words such as, "Great Wealth, please come over, welcome," and he was assigned to manage the monastic residence and appointed to be in charge of food. Then, when the venerable Great Wealth was managing the monastic residence and assigning food, two monks, namely Friend and Earth-born, because they had enmity with the venerable Great Wealth from lifetime to lifetime, deceived their own sister, the bhikkhuni Friend, and made her engage in unchaste conduct with the venerable Great Wealth, causing her to be defeated. Then, the Blessed One said to the monks, "Monks, you should regard the monk Great Wealth as being mindful. The bhikkhuni Friend should be expelled because she confessed herself." The monks did so and reported the matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my disciples should recite and learn the basis of the discipline in this way: If any monk, being angry and malicious, thinking that he must separate this person from the Brahmacharya, accuses a pure and innocent monk of a crime that leads to defeat without any basis, then whether or not he is questioned at another time, if the dispute is also without basis, and the monk also speaks out of malice because he is dwelling in malice, it is a Sanghavasesa offense. The place involved was Rajagriha (present-day Rajgir), the persons were Friend and Earth-born, the affliction was intolerance, and the offense was baseless accusation. Among them, "any monk" refers to the monks Friend and Earth-born, or any other such person. "Angry" means agitated, because he has not abandoned hatred. "Malicious" means being displeased, because he has not dispelled the agitation entangled by hatred. Here, the two words "angry and malicious" are only spoken according to the origin, but in reality they are not elements here. "He must separate this person from the Brahmacharya,"

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་དུ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་གི །གང་ཡང་རུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་
དགེ་སློང་སྨོས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དགེ་སློང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྐུར་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རུང་མེད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
“舍弃和断绝的想法”是指：无论如何也要舍弃和断绝这种沙门的行径的想法。其中，“无论如何”这个词表示可能性。“这种”这个词表示确定性。“梵行”中的“梵”是指：苦行，即戒律。“行”是指：为了这个目的，舍弃淫欲之法的那些人的行为。“舍弃它和断绝的想法”是指：想要从那里面退失的想法，仅仅是想要舍弃它就会产生堕落。不是任何其他原因，这是它所表达的。 “清净的比丘”是指：是阉人吗？或者其他任何类似的人。这里提到比丘，也应包括比丘尼。这里，无论是比丘还是比丘尼，无论是否已经犯下堕落，都是为了对境安立这种堕落。 “清净”是指：因为不存在被指责的自性，所以是清净的。这也是仅仅根据已经发生的结果而说的，不是指部分条件。这里，即使指责不清净者，也会堕落，因为说谎是主要的。 “对于没有堕落者”是指：对于那个基础没有堕落者。这也是仅仅根据已经发生的结果而说的，不是指部分条件。可以概括为：无论对于有堕落者还是没有堕落者都可以。 “没有根据”是指：没有三种根据，即没有见到的根据、听到的根据和怀疑的根据。这是“以虚假的言辞”的同义词。 “没有根据地以导致堕落之法”是指：任何四种法都可以，那是指不是法的，以法的名义宣说的。对于比丘尼的对境，也应加上任何八种法。 “从指责”是指：对于已经指责的。对于那个人本身，以及人类的行者，无论是出家还是在家，男人和女人，以及不男不女等等任何一种人。无论通过直接或间接等等任何一种方法，使之理解并明白，由此安立这种堕落。 “在其他时间”是指：在其他时间。 “即使询问也可以”是指：其他人。“即使不询问也可以

【英语翻译】
"The thought of abandoning and severing" means: the thought of abandoning and severing this conduct of a renunciate in any way. Among them, the word "in any way" indicates possibility. The word "this" indicates certainty. In "brahmacharya," "brahma" refers to: asceticism, which is discipline. "Conduct" refers to: the conduct of those who have abandoned the law of sexual intercourse for this purpose. "The thought of abandoning it and severing" means: the thought of wanting to regress from that, and merely wanting to abandon it will cause a fall. It is not for any other reason, this is what it expresses. "A pure bhikshu" refers to: is it a eunuch? Or anyone else like that. Here, mentioning bhikshu, bhikshuni should also be included. Here, whether it is a bhikshu or a bhikshuni, whether or not a fall has occurred, it is for the purpose of establishing this fall on the object. "Pure" means: because the nature of being accused does not exist, it is pure. This is also said only according to the result that has already occurred, not referring to partial conditions. Here, even if accusing an impure person, a fall will occur, because lying is the main thing. "For the one without a fall" means: for the one without a fall on that basis. This is also said only according to the result that has already occurred, not referring to partial conditions. It can be summarized as: whether for the one with a fall or the one without a fall. "Without basis" means: without the three bases, that is, without the basis of seeing, the basis of hearing, and the basis of doubt. This is a synonym for "with false words." "Without basis, with a dharma that causes a fall" means: any of the four dharmas can be, that refers to what is not dharma, spoken in the name of dharma. For the object of a bhikshuni, any of the eight dharmas should also be added. "From accusation" means: for the one who has been accused. For that person himself, and the human practitioner, whether ordained or householder, man and woman, and hermaphrodite, etc., any kind of person. No matter through any means such as direct or indirect, etc., making it understood and clear, thereby establishing this fall. "At another time" means: at another time. "Even if asked, it is okay" means: others. "Even if not asked, it is okay

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉི་གར་སྨོས་པ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་བཟུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དག་སྟེ། འདིར་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བཟུང་ངོ༌། །གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ཡིན་
ནའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དང༌། གཞི་གང་ཡང་རུང་བར་བརྫུན་པའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་ཡང་རུང༌། དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་འམ་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་མམ། བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཞན

【汉语翻译】
又，那是自己后悔，稍微后悔，非常后悔，极其后悔之后。说“容许”这个词两次，是说抓住任何容许的情况，但不是支分。争端，那也是，说是争端，是因为四种争端互相争斗，不选择人的争端，因为堕落的争端，因为行为的争端等。这里是抓住因为堕落的争端。说是“没有根据是”，是没有那三个根据。
比丘又因为住在嗔恨中，是想要诽谤。如果说“以嗔恨说了”，是说如果说已经诽谤了。那些也只是因为发生的结果的缘故而说，但不是支分。说是“僧残”，和前面一样。其中，这里真实的堕落的安立是：想要使之退失，以见、闻、疑，没有根据而虚假地说，以使比丘和比丘尼没有退失和退失，以导致失败的法诽谤任何人类，以任何方便使之理解，就成为僧残。它的差别是，因为使堕落，以生起使对方退失的想法，以见、闻、疑，以及任何根据，以虚假的语言，无论是比丘，还是比丘尼，无论发生导致失败的，还是没有发生，以任何四种或八种导致失败的法，诽谤那本身，以及人类，无论是居士，还是出家，男人和女人和人妖等任何，无论是现前还是通过等任何方便，如果传达并使之理解，就成为真实。这的作者是，想要使之退失，没有根据地以导致比丘失败的法诽谤。这有五个支分成为真实的堕落：想要使之退失，没有根据地诽谤，受具足戒，导致失败的法，理解意义。那些之中，如果支分不齐全，就根据情况而成为轻罪。没有根据地诽谤的僧残，是第八个。其他。

【英语翻译】
Furthermore, it is after one's own regret, slight regret, extreme regret, and utter regret. The word "allowable" is mentioned twice to indicate that any allowable situation is grasped, but it is not a branch. The dispute, that is also, is said to be a dispute because the four disputes fight each other, the dispute of not choosing people, the dispute because of falling, the dispute because of actions, etc. Here, the dispute because of falling is grasped. To say "without basis is," is that those three bases are not there.
The bhikkhu, also, because he dwells in anger, is because he wants to slander. If it is said, "He spoke with anger," it means if he says that he has slandered. Those are also only spoken because of the power of the end of what happened, but it is not a branch. To say "saṃghāvaśeṣa" is the same as before. Among them, here the establishment of the actual downfall is: wanting to cause to fall, by seeing, hearing, doubting, without basis, falsely speaking, by causing the bhikkhu and bhikkhunī not to fall and to fall, by the dharma that leads to defeat, slandering any human being, by any means causing them to understand, it becomes a saṃghāvaśeṣa. Its distinction is that because it causes to fall, with the intention of generating the action of causing the other to fall, by seeing, hearing, and doubting, and any basis, with false words, whether it is a bhikkhu or a bhikkhunī, whether the cause of defeat has occurred or not, by any of the four or eight dharmas that cause defeat, slandering that itself, and human beings, whether they are laypeople or renunciates, men and women and hermaphrodites, etc., by any means, whether directly or indirectly, if they communicate and cause them to understand, it becomes the actual. The agent of this is, wanting to cause to fall, without basis, slandering the bhikkhu with the dharma that causes defeat. This has five branches that become the actual downfall: wanting to cause to fall, slandering without basis, taking full ordination, the dharma that causes defeat, understanding the meaning. Among those, if the branches are not complete, it becomes a minor offense accordingly. The saṃghāvaśeṣa of slandering without basis is the eighth. Others.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་
ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན། ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཤིག་འཁྲུར་རྫིང་བུ་དེའི་འགྲམ་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་དག་ཅིག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ནས་འདོང་བའི་ཚེ། རི་དྭགས་ཞིག་རི་དགས་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ། མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བརྩམས་པ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱི། འདོང་ལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བག་ཙམ་གྱི་ཆགས་བླངས་ཏེ། སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས། བག་ཙམ་ལས་བསམས་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་

【汉语翻译】
关于与非梵行相关的僧残罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城竹林园的卡兰达鸟住处时，具寿迦留陀夷在王舍城鹫峰山，名叫石砌水池的旁边，白天在那里居住。当时，比丘尼邬 উৎপল（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花色，前来拜见具寿迦留陀夷，比丘密友和萨利迦子二人也来水池边洗一件擦拭灰尘的布。当时，一群鹿来到石砌水池饮水后离去时，一只鹿爬到一只母鹿的背上，开始行不净行淫欲之法。密友和萨利迦子二人说道：迦留陀夷对比丘尼邬 উৎপল（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花色行不净行淫欲之法，走吧，去告诉僧众。于是略微起了贪念，进行诽谤。这时，比丘们禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵针对此事、此缘起、此时机，召集比丘僧团，完全观察了制定学处的十种利益，说：我的声闻弟子们应如此背诵学习律仪的基础：如果任何比丘愤怒且怀有恶意，心想无论如何也要使此人与梵行分离，于是以与非梵行相关的波罗夷法，诽谤清净无罪的比丘，无论当时是否被询问，争论也与非梵行相关，争论与非梵行相关，只是稍微动了念头，就起了一些法，而且那位比丘也安住于嗔恨，因嗔恨而说，这是僧残罪。这样制定了学处。地点是王舍城，人物是密友和萨利迦子二人，烦恼是不堪忍，罪过是以与非梵行相关而进行诽谤。此外，如果比丘愤怒且怀有恶意，心想无论如何也要使此人与梵行分离，于是

【英语翻译】
The origin of the Sanghavasesa offense related to non-brahmacharya is as follows: When the Buddha Bhagavan was residing in the Kalanda bird sanctuary in the bamboo grove of Rajagriha, the venerable Kaludayi resided during the day near a place called the stone-walled pond on Mount Gridhrakuta in Rajagriha. At that time, the Bhikkhuni Utpalavarna came to pay respects to the venerable Kaludayi, and the two monks, Mitra and Sariputra, also came to the pond to wash a dust-wiping cloth. At that time, a herd of deer came to the stone-walled pond, drank water, and left. A deer climbed onto the back of a doe and began to engage in impure sexual conduct. The two, Mitra and Sariputra, said: "Kaludayi is engaging in impure sexual conduct with the Bhikkhuni Utpalavarna. Let's go and tell the Sangha." Thus, they slightly conceived desire and slandered him. Then, the monks reported to the Bhagavan. After that, the Bhagavan, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the Bhikkhu Sangha and, having fully considered the ten benefits of establishing the precepts, said: "My Shravakas should recite and learn the basis of discipline in this way: If any bhikkhu, being angry and malicious, thinking that he must separate this person from the Brahmacharya, slanders a pure and faultless bhikkhu with a Parajika offense related to non-brahmacharya, whether asked at that time or not, the dispute is also related to non-brahmacharya, and because the dispute is related to non-brahmacharya, even with a slight thought, some Dharma is taken, and that bhikkhu also abides in anger and speaks out of anger, this is a Sanghavasesa offense." Thus, the precept was established. The place was Rajagriha, the persons were Mitra and Sariputra, the affliction was intolerance, and the offense was slander related to non-brahmacharya. Furthermore, if a bhikkhu is angry and malicious, thinking that he must separate this person from the Brahmacharya, then

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཙམ་ལས་བསམས་པའི་ཆས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་འོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གང་ཟག་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་དེ་ལ་གཞན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྫུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་
ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉམས་པར་འདུན

【汉语翻译】
“请求清净，无有堕罪”等，如前。所谓“与非他分相应”，此中“他”指涅槃。所谓“与其非分相应”，指四种导致失败的法。“导致失败”指四者中任何一种。“以法”是指，将非法说成是法的声音。彼时，无论询问与否。争论也与非他分相应。所谓“争论与非他分相应”等，也如前。所谓“略微取走一些思量之物”，所谓“仅仅略微思量”，指如鹿与母鹿等，以及其他任何类似者。所谓“法”，指将非法说成是法的声音。所谓“取走”，指将被拿走。如果比丘因嗔恨而住于嗔恨而说，所谓“僧残”等，也如前。对此，安立此处的根本堕罪等其他一切，与无根据地诽谤的情况相似。特别地，先前所说的“以虚妄语”等，此处将要讲述其中的一些差别：此处应结合“以安住于其他所说之事的言辞说虚妄语，则成为根本罪”。其中，“其他所说之事”是指，对于“此人特别行持了导致失败之法”这一所说之事，即对于意义明确的所说之事，是意义不明确的其他所说之事。所谓“安住于其上的言辞”，是指安住于意义不明确的所说之事上的言辞，即以该言辞，对比丘无论已堕落或未堕落，以虚妄语诽谤导致失败之罪，使任何人类以任何方便理解，则成为僧残。因此，将变成这样：以想要使其堕落之心，以安住于其他所说之事的虚妄之语，对比丘和比丘尼，对于未堕落者和已堕落者，以导致失败之法进行诽谤，使任何人类以任何方便理解，则成为僧残。此处的作者想要使其堕落。

【英语翻译】
“Requesting purity, without offenses,” etc., is as before. As for “corresponding to the non-other part,” here, “other” refers to Nirvana. As for “corresponding to its non-part,” it refers to the four dharmas that lead to defeat. “Leading to defeat” refers to any of the four. “By dharma” means that non-dharma is spoken of as the sound of dharma. At that time, whether asked or not. The dispute also corresponds to the non-other part. The so-called “dispute corresponds to the non-other part,” etc., is also as before. As for “slightly taking away some objects of thought,” the so-called “merely slightly thinking” refers to things like deer and does, and anything else like that. The so-called “dharma” refers to speaking of non-dharma as the sound of dharma. The so-called “taken away” refers to what is to be taken. If a bhikshu, abiding in anger, speaks out of anger, the so-called “sanghavasesha,” etc., is also as before. In this regard, establishing the root offense here and everything else is similar to the case of unfounded slander. In particular, some of the differences of what was previously said as “by false speech,” etc., will be discussed here: here, it should be combined with “speaking falsely with words that dwell on other things to be said becomes a root offense.” Among them, “other things to be said” refers to the fact that “this person has particularly practiced the dharma that leads to defeat,” that is, for the thing to be said whose meaning is clear, it is another thing to be said whose meaning is unclear. The so-called “words that dwell on it” refers to the words that dwell on the thing to be said whose meaning is unclear, that is, with those words, whether the bhikshu has fallen or not, falsely accusing him of the offense of leading to defeat, causing any human being to understand by any means, it becomes a sanghavasesha. Therefore, it will become like this: with the intention to make him fall, with false words that dwell on other things to be said, to bhikshus and bhikshunis, for those who have not fallen and those who have fallen, slandering with the dharma that leads to defeat, causing any human being to understand by any means, it becomes a sanghavasesha. The author here wants to make him fall.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས། དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་སྐུར་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི། ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱུ་རུ་ར་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཀ་པིད་ཏའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཤིང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། སཱ་ལུའི་འབྲུ་དང༌། ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་དང༌། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་བླངས་ནས། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བར་བྱེད། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དབྱེ་བར་བྱ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་
འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང༌། དེས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་བལྟས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོབ་ནས། དེས་གླང་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཕྲུ་གུ་རིགས་བཙུན་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའ

【汉语翻译】
以虚假的言辞，述说他人所犯之罪，以此对僧侣进行指控，是为堕罪。此罪以五支构成根本堕罪：欲求败坏，以虚假的言辞，述说他人所犯之罪进行指控，已受具足戒，所指控的为堕罪之法，以及理解其含义。若其中一支不完整，则视情况予以责罚。此为与他人不相符的僧残罪之第九条。 

分裂僧团的僧残罪之缘起：佛陀世尊住在王舍城（公元前6世纪中叶建城），在竹林园迦兰陀鸟的住所时。当时发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞食。于是，一些获得神通的僧侣，从赡部树的果实、余甘子、毗梨勒果、迦毗陀果、其他树的果实、稻米、天界的甘露，以及那些富饶、安乐、丰收、人口众多的地方，取得干净的食物和饮料，自己享用，也分给其他僧侣。之后，提婆达多比丘心想：如果我也能获得神通，就能做同样的事情，并且分裂佛陀的僧团。因此，谁能教我获得神通的方法呢？之后，提婆达多前往佛陀和各位长老比丘处，请求传授神通之法。佛陀得知提婆达多怀有如此邪恶的意图，便没有传授给他。之后，提婆达多前往具寿胁尊者十力处，请求传授神通之法。胁尊者没有察觉提婆达多怀有如此邪恶的意图，便传授了他神通之法。之后，提婆达多依靠初禅，证得了世俗道的神通。他将自己变成了一头力大无比的幼象，出身于高贵的种姓，前往年幼的王子阿阇世

【英语翻译】
Accusing a monk of a defeat by means of false words that dwell on the faults of others. This becomes a fundamental downfall with five branches: the desire to ruin, accusing with false words that dwell on the faults of others, having taken full ordination, the dharma that leads to defeat, and understanding the meaning. If one of these branches is incomplete, then it is punished accordingly. This is the ninth remaining sangha, which is not in harmony with others.

The basis for discussing the remaining sangha that causes division in the sangha: When the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Rajagriha (founded in the mid-6th century BC), in the Bamboo Grove, the abode of the Kalandaka bird. At that time, there was a terrible famine, and it was difficult for the monks to obtain alms. Then, those monks who had attained miraculous powers took pure food and drink from the fruits of the Jambudvipa tree, Emblica officinalis, Bael fruit, Kapittha fruit, the fruits of other trees, rice, the nectar of the gods, and from those places that were rich, comfortable, had good harvests, and were filled with many people. They enjoyed it themselves and also distributed it to the monks. Then, the monk Devadatta thought to himself: If I could also obtain miraculous powers, I could do the same and divide the Buddha's sangha. Therefore, who is able to show me the path of miraculous powers? Then, Devadatta went to the Bhagavan and the elder monks and requested that they show him the path of miraculous powers. The Bhagavan realized that Devadatta had such a wicked intention and did not show him. Then, Devadatta went to the venerable Ajita Kesakambalin, who possessed the ten powers, and requested that he show him the path of miraculous powers. Without considering that Devadatta had such a wicked intention, he showed him the path of miraculous powers. Then, Devadatta, relying on the first dhyana, manifestly accomplished and obtained the miraculous powers of the worldly path. He transformed himself into a powerful elephant calf of noble birth and went to the young prince Ajatashatru.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིར་བྱུང་ནས། ཡང་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་འོག་པག་ཅན་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་པང་པ་ན་འགྲེ་བར་བྱེད། ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཁར་མཆིལ་མ་ཡང་ལྡུགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་དེ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ནི། སྟོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནང་པར་དང་དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་དུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་པས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་
བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དེས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་དེ་ཚོར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་པོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྲྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང༌། ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བར་བརྩམས་ནས།

【汉语翻译】
进入某人家中又出来后，又将自己变成一个有着金色下巴的年轻小伙子。在年轻女子阿阇世的膝盖上嬉戏，来回翻滚，年轻女子阿阇世也拥抱他，与他亲热，紧紧拥抱，甚至还往他身上吐口水。年轻女子阿阇世也知道他是提婆达多，心想：“哎呀，提婆达多尊者比导师（佛陀）还要神通广大。”从而获得了巨大的罪恶见解，并对他产生信仰，为了信仰而行事，早晚都带着五百辆马车的随从前来侍奉他。为他准备食物，用器皿烹煮的五百种食物也成堆成堆地供养。提婆达多也与大约五百名比丘一同在餐桌上用餐。之后，许多比丘听说了这件事，便向世尊禀告，世尊也对此进行了呵责。之后，提婆达多被利养和恭敬所压倒，心生邪恶的念头，他这样想：“如今，世尊年老体衰，教导四众弟子会感到疲惫。如果世尊将比丘僧团交给我，我也可以引导比丘僧团，世尊也可以致力于在此生安乐，从而轻松自在。”他刚一生起这样的念头，他的神通就完全消失了，即使完全消失了，他也不知道自己已经完全消失了。之后，梵天诺迦觉察到这件事，便告知了具寿大目犍连，具寿大目犍连又禀告了世尊。当时，提婆达多的四个朋友比丘，俱迦梨迦、骞荼达毗耶、迦提摩洛迦提须和海授，一同前往世尊所在之处，开始制造僧团分裂。

【英语翻译】
Having entered a certain house and then come out, he transformed himself into a young boy with a golden chin. He would frolic on the lap of the young woman Ajatashatru, rolling back and forth, and the young woman Ajatashatru would embrace him, caress him, embrace him tightly, and even spit on him. The young woman Ajatashatru also knew that he was Devadatta, and thought, "Oh, the venerable Devadatta is even more powerful than the Teacher (Buddha)." Thus, she developed a great sinful view and came to have faith in him, acting for the sake of faith, coming morning and evening with a retinue of about five hundred chariots to serve him. They would prepare food for him, and piles upon piles of five hundred kinds of food cooked in vessels would also be offered. Devadatta would also sit at the table with about five hundred monks. Then, many monks heard of this and reported it to the Blessed One, and the Blessed One also rebuked him. Then, Devadatta, overwhelmed by gain and respect, and with his mind completely engrossed, this kind of sinful desire arose in him. He thought, "Now, the Blessed One is old and frail, and he will be tired from teaching the four assemblies. If the Blessed One were to entrust the monastic community of monks to me, I could also lead the monastic community of monks, and the Blessed One could also devote himself to dwelling in ease in this life, and thus be at ease." As soon as he arose with such a thought, his magical powers completely disappeared, and even though they completely disappeared, he did not know that he had completely disappeared. Then, Brahma Nokaja, perceiving this, informed the venerable great Maudgalyayana, and the venerable great Maudgalyayana reported it to the Blessed One. At that time, Devadatta's four friend monks, Kokalika, Khandadeva, Katimorakatishrya, and Samudradatta, went together to where the Blessed One was, and began to cause a schism in the Sangha.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང༌། དེ་དག་གཞི་དེ་ཉིད་ལ། ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་
བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་ལ་སྦྲན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བར་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པར་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ནས་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དབྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་སླར་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས། དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོ

【汉语翻译】
世尊告诸比丘曰：诸比丘，汝等于提婆达多及其他如是之人，首先应以劝诫告之。其次，应以四羯磨告之。诸比丘，如是告之，彼等仍执持其事，坚持己见，妄立宗言，谓此为真，余为虚妄。彼等之四友比丘亦随顺彼等之异议。世尊告诸比丘曰：诸比丘，汝等于彼等及其他如是之人，亦应首先以劝诫告之。其次，应以四羯磨告之。诸比丘，如是告之，彼等仍执持其事，坚持己见，妄立宗言，谓此为真，余为虚妄之时，诸比丘乃白世尊。于是世尊告诸比丘曰：诸比丘，提婆达多能分裂我之声闻僧团，亦能转法轮，以其有四比丘随顺彼等之异议故。提婆达多闻已，即与四随顺比丘商议，欲大分裂和合僧团，乃开始行动。僧团之分裂有二因：一者，以异于法之事物而分裂；二者，以此事而使人取筹。于是提婆达多作羯磨，分发筹牌，其四友比丘亦取非法之筹牌，而分裂法轮。然法性如是，如来之法轮虽被分裂，然于日出之前，仍可复归和合，若于日出之后，则不可能矣。彼欲大分裂和合僧团而开始行动之时，诸比丘乃白世尊。

【英语翻译】
The Blessed One said to the monks: "Monks, you should first admonish Devadatta and anyone else like him. Then, you should admonish them with the four karmas. Monks, even if you admonish them in this way, they will still tenaciously cling to that basis, insist on it, and make assertions, saying, 'This alone is true, and the rest is false.' Their four companion monks will also follow their dissenting views. The Blessed One said to the monks: "Monks, you should also first admonish those and any others like them. Then, you should admonish them with the four karmas. Monks, even if you admonish them in this way, they will still tenaciously cling to that basis, insist on it, and make assertions, saying, 'This alone is true, and the rest is false.'" At that time, the monks appealed to the Blessed One. Then, the Blessed One said to the monks: "Monks, Devadatta is able to divide my assembly of disciples and also turn the wheel, because there are four monks who follow their dissenting views. Having heard this, Devadatta consulted with the four following monks and began to act in order to greatly divide the harmonious Sangha. The division of the Sangha occurs for two reasons: one is to divide by making offerings with things that are different from the Dharma, and the other is to cause people to take lots by means of this matter. Then, Devadatta performed the karma and distributed the lots, and the four monks who were his companions also took lots that were not in accordance with the Dharma and divided the wheel. By the nature of the Dharma, even if the Tathagata's wheel is divided, it will return to harmony before the sun rises, but it is impossible to go beyond the rising of the sun. When he began to act in order to greatly divide the harmonious Sangha, the monks appealed to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨད་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི། འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་དང༌། ལས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འཚོ་བས་རོ་གཅིག་པ་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོ

【汉语翻译】
拉朵。此后，世尊因这次事件、这个缘起、这个场合，集结比丘僧团，呵责提婆达多，以多种方式呵责，并如实见到制定学处的十种利益，（说道：）“我的声闻弟子们，应如此宣说修习律的根本：再者，任何比丘，为了分裂和合僧团，制造争端，发起并坚持会导致分裂的诤讼，（其他）比丘应对比丘说：‘具寿，不要为了分裂和合僧团而制造争端，不要发起并坚持会导致分裂的诤讼，具寿，请与僧团和合，僧团和合不分裂，大家欢喜，没有争论，意见一致，发声一致，犹如水与乳交融，能使导师的教法发扬光大，就能获得安乐。具寿，你应该放弃这种分裂僧团的行径。’”应如此劝诫那位比丘。当比丘们如此劝诫那位比丘时，如果他放弃了那种行径，那样就好。如果他不放弃，为了让他放弃那种行径，
应再三劝诫，如实教导。再三劝诫，如实教导，如果他放弃了那种行径，那样就好。如果他不放弃，就制定僧残罪。”地点是王舍城（Rājagṛha，今印度比哈尔邦拉杰吉尔），人物是提婆达多，烦恼是贪图利养恭敬，过患是分裂僧团。其中，所谓“任何比丘”，是指提婆达多，或者其他像他一样的人。所谓“僧团”，是指如来声闻弟子的僧团。所谓“和合”，是指戒、见、行、活命相同，事业相同，因为他们走在同一条道路上。所谓“为了分裂”，是指为了制造分裂，为了分成两派。此外，还有寻求其他导师和寻求其他道路。寻求其他导师，是指舍弃世尊而追随提婆达多的

【英语翻译】
Lato. Then, the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, assembled the Sangha of monks, and rebuked Devadatta, rebuking him in various ways, and having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, (said:) "My hearers, the basis for training in the Vinaya should be proclaimed as follows: Furthermore, any monk who, for the sake of dividing the harmonious Sangha, stirs up strife, having taken up and clung to disputes that will lead to division, (other) monks should say to that monk: 'Venerable one, do not stir up strife for the sake of dividing the harmonious Sangha, do not take up and cling to disputes that will lead to division, Venerable one, please be in harmony with the Sangha, the Sangha is harmonious and undivided, everyone is happy, there is no dispute, the opinions are the same, the voices are the same, like water and milk mixed together, it can make the teacher's teachings flourish, and you will attain happiness. Venerable one, you should abandon this kind of behavior that divides the Sangha.'" That monk should be admonished in this way. When the monks admonish that monk in this way, if he abandons that behavior, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that behavior,
He should be admonished again and again, and taught truthfully. Admonished again and again, and taught truthfully, if he abandons that behavior, that is good. If he does not abandon it, then the Sangha will establish a Sanghavasesa offense." The place is Rajagriha (Rājagṛha, present-day Rajgir, Bihar, India), the person is Devadatta, the affliction is the desire for gain and respect, and the fault is dividing the Sangha. Among them, the so-called "any monk" refers to Devadatta, or anyone else like him. The so-called "Sangha" refers to the Sangha of the Tathagata's hearers. The so-called "harmonious" means that the precepts, views, conduct, and livelihood are the same, and the activities are the same, because they are walking on the same path. The so-called "for the sake of dividing" means for the sake of creating division, for the sake of dividing into two factions. In addition, there is also seeking other teachers and seeking other paths. Seeking other teachers means abandoning the Blessed One and following Devadatta.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་སྟོན་པ་ཚོལ་བའོ། །ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལས། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ། ཤ་མི་བཟའ་བ་དང༌། འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་མི་ཟ་བ་དང༌། གོས་དྲས་པ་མི་གྱོན་པ་དང༌། གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀོ་ཏི་མོར་ཀ་ཏེ་ཥྲྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེས་དགྲ་ལས་ཟས་གཡོས་བྱས་པ། སྣོད་ལྔ་བརྒྱས་དགེ་སློང་ཁ་འདྲེན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་སློང་གི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་ནི་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ་
བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བས། དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པས་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོད་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་

【汉语翻译】
寻找导师的方法。在其他道路上寻找，即在八正道之外，提婆达多的五种苦行：不吃肉，不喝牛奶，不吃盐，不穿缝纫的衣服，正确地接受住在村庄里。 “实行苦行”的意思是努力。“正确地接受并完全执着于会导致分裂的争端而安住”，意思是：拘迦梨迦，犍度罗鸟，拘致摩罗迦底隶，以及大海所赐予的，正确地接受并完全执着而安住。“会导致分裂”的意思是：由两种原因导致分裂，即交往和享用。如何通过交往呢？即与拘迦梨迦等交往。如何通过享用呢？即从未生怨那里准备食物，用五百个容器供养僧众并享用。“争端”的意思是引发争吵的原因，这里是指为了争斗而接受争端。“正确地接受”的意思是专注于此。“完全执着而安住”的意思是：牢牢地执着而安住。 “那位比丘”的意思是：提婆达多或任何其他像他一样的人。“比丘们”的意思是：这些教派的人。“像这样说”的意思是：谦恭地劝诫。“具寿，你不要为了分裂僧团而实行苦行”，意思是：不要努力，因为是在祈求与法不同的事物。因此，放弃会导致分裂，并通过此事允许砍伐树木来制造分裂的言辞。“正确地接受并完全执着于会导致分裂的争端而不要安住”，意思是：专注于通过交往和享用会导致分裂的争端，不要牢牢地执着而安住。“具寿，使僧团和谐”，意思是：使戒律和谐，见解和谐，生活和谐，行为和谐。“僧团和谐，不分裂，普遍喜悦，不争吵，供养一致，诵戒一致”，其中，“和谐”的意思是行为一致，即一条道路。

【英语翻译】
The method of seeking a teacher. Seeking on other paths, that is, outside the Noble Eightfold Path, the five ascetic practices of Devadatta: not eating meat, not drinking milk, not eating salt, not wearing sewn clothes, and correctly accepting to live in villages. "Practicing asceticism" means striving. "Correctly accepting and fully clinging to disputes that will cause division and abiding," means: Kokalika, Khandadravya, Kotimorakati, and that which was given by the ocean, correctly accepting and fully clinging and abiding. "Will cause division" means: division is caused by two reasons, namely association and enjoyment. How through association? That is, associating with Kokalika and others. How through enjoyment? That is, preparing food from Ajatashatru, offering it to the Sangha with five hundred vessels and enjoying it. "Dispute" means the cause of inciting quarrels, here it refers to accepting disputes for the sake of fighting. "Correctly accepting" means focusing on this. "Fully clinging and abiding" means: firmly clinging and abiding. "That Bhikshu" means: Devadatta or anyone else who is like him. "The Bhikshus" means: the people of these sects. "Saying like this" means: humbly admonishing. "Venerable one, do not practice asceticism in order to divide the Sangha," means: do not strive, because it is praying for things different from the Dharma. Therefore, abandon what will cause division, and through this matter allow the cutting of trees to create the words of division. "Correctly accepting and fully clinging to disputes that will cause division and do not abide," means: focusing on the disputes that will cause division through association and enjoyment, do not firmly cling and abide. "Venerable one, make the Sangha harmonious," means: make the discipline harmonious, the views harmonious, the life harmonious, the behavior harmonious. "The Sangha is harmonious, not divided, universally joyful, not quarreling, offering uniformly, reciting the precepts uniformly," among which, "harmonious" means consistent behavior, that is, one path.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཕན་ཚུན་འདུན་པ་འབུལ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྨྲས་པ་སྤངས་ཏེའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སོ་སོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་དེ་མ་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ལ་རེག་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་མཐུན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་

【汉语翻译】
是进入的缘故。所谓“不杂”，就是混合，对于法和财物的受用，以及互相献上心愿，没有间隔。所谓“普喜”，就是互相称赞功德，以及善的方面增长而普喜。所谓“不争”，就是没有争论，即舍弃了互相的观点和以欲望邪说。所谓“唯一殊胜”，就是果唯一，因为具有涅槃的唯一殊胜之果。或者说，是所缘唯一，等持的心是安住于平等，安住于平等是为了各自守护。所谓“诵戒一致”，就是安住一致，因为互相可以宣说，没有各自别解脱戒的差别。所谓“变得像水和牛奶混合在一起”，就是不能被他人辨别，这是不和合的比喻，因为从遮破差别等方面是和合的。
如果使导师的教法明亮，所谓导师就是薄伽梵。所谓教法就是三藏，是调伏贪欲、嗔恨和愚痴的。所谓使之明亮，就是通过受持经文、读诵、念诵等而使之完全显现。所谓安住于触乐，就是将获得涅槃，所谓乐就是此生安住于乐，即四禅。触及那些乐，就是依靠四圣种的次第，依靠那些四禅，现证四圣谛，触及沙门果的四果。或者说，与身相应就是乐，与乐相应就是触。所谓安住，就是将要获得。具有寿命者，你应该舍弃这种制造僧团分裂的基础，应该如此劝告，所谓分裂的基础，是因为是制造分裂的原因，舍弃它，应该劝告，就是恭敬地劝告。当比丘们如此劝告那个比丘时，就是恭敬地劝告时。如果舍弃那个基础，就是如果观点

【英语翻译】
It is because of entering into it. "Non-mixing" means being mixed; there is no separation in the enjoyment of Dharma and wealth, and in offering mutual aspirations. "Universal joy" means praising each other's virtues, and universally rejoicing as the aspects of virtue increase. "Non-contention" means that there is no contention, that is, abandoning each other's views and wrong speech with desire. "Uniquely supreme" means that the fruit is unique, because it possesses the uniquely supreme fruit of Nirvana. Alternatively, it is the uniqueness of the object of focus; the mind in equanimity abides in equality, and abiding in equality is for the sake of guarding each other. "Recitation is consistent" means that the sojong (Uposatha) is consistent, because they can speak to each other, and there is no difference in the recitation of individual Pratimoksha vows. "Becoming like water and milk mixed together" means that it cannot be distinguished by others; this is a metaphor for non-harmony, because it is harmonious from the aspects of refuting differences.
If you make the Teacher's doctrine clear, the Teacher is the Bhagavan. The doctrine is the three pitakas, which subdue desire, hatred, and ignorance. Making it clear means making it fully manifest by receiving the scriptures, reading, reciting, and so on. "Abiding in touching bliss" means that Nirvana will be attained; bliss is abiding in bliss in this life, that is, the four dhyanas. Touching those bliss means relying on the order of the four noble lineages, relying on those four dhyanas, realizing the four noble truths, and touching the four fruits of the Shramana. Alternatively, being in harmony with the body is bliss, and being in harmony with bliss is touch. Abiding means that it will be obtained. O long-lived one, you should abandon this basis for creating division in the Sangha; you should advise in this way. The basis for division is because it is the cause of creating division; abandon it, you should advise, that is, advise with respect. When the monks advise that monk in this way, that is, when they advise with respect. If you abandon that basis, that is, if the view

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནི་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའམ། དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི།
དབྱེན་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས། དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོ

【汉语翻译】
如果完全放弃那个，那样就好。名为“那样就好”就是那样好，只是产生了一个造作的罪过，因为也没有产生严重的罪过。如果说不放弃，就是不完全放弃那个基础，像那样劝诫就是不放弃，造作有一个罪过，劝诫不放弃的最终也会产生一个严重的罪过。为了放弃那个基础，应该以三次答复来正确地劝诫，应该正确地教导，名为“应该正确地教导”就是应该以祈请和四种羯磨来劝诫，名为“两次三次”就是一次祈请和三次羯磨。应该正确地劝诫就是普遍地询问或者安置于善法。应该正确地教导就是应该从分裂中挽回，或者从不善中挽回。两次三次地正确劝诫，正确教导时，如果放弃那个基础，名为“那样就好”，就是那样好，因为没有产生僧残的实事堕罪。以前是造作行为有一个罪过。劝诫不放弃的最终也有一个严重的罪过。祈请完毕的最终也有一个严重的罪过。第一次羯磨完毕的最终也有一个严重的罪过。第二次羯磨完毕的最终也有一个严重的罪过。如果说不放弃就是僧残，就是三次羯磨和总结完毕的最终会产生一个僧残的实事。名为“僧残”如前一样，因此说名为“僧残”。对此，此处对实事堕罪进行分别安立：如果不放弃制造僧团分裂、使之顽固的行为，就会变成僧残。它的差别是，导师住世时，从如来声闻的僧团和合之众中，将四个以上的僧人分开，在法和财物受用上有所不同，对于僧团的劝诫，以及用祈请和四种羯磨来挽回，如果第三次羯磨连同总结完毕后还不放弃，就是僧残的实

【英语翻译】
If that is completely relinquished, then it is good. The so-called "then it is good" means it is good in that way, only one transgression of making has occurred, because a serious transgression has not occurred either. If it says not to relinquish, it means not to completely relinquish that basis, like that admonishing means not to relinquish, making has one transgression, and in the end not relinquishing the admonishment will also produce a serious transgression. In order to relinquish that basis, one should correctly admonish with three answers, one should correctly teach, the so-called "should correctly teach" means one should admonish with a request and four karmas, the so-called "two or three times" means one request and three karmas. One should correctly admonish, which means to inquire universally or to place in virtue. One should correctly teach, which means one should turn back from division, or turn back from non-virtue. Admonish correctly two or three times, when teaching correctly, if one relinquishes that basis, the so-called "then it is good" means it is good in that way, because the actual downfall of the remainder of the Sangha has not occurred. Previously, there was one transgression in making the preparation. In the end, not relinquishing the admonishment also has a serious transgression. In the end of completing the request, there is also a serious transgression. In the end of completing the first karma, there is also a serious transgression. In the end of completing the second karma, there is also a serious transgression. If it says not to relinquish, it is a remainder of the Sangha, which means in the end of completing the three karmas and the conclusion, one actual thing of the remainder of the Sangha will arise. The so-called "remainder of the Sangha" is the same as before, therefore it is said to be called "remainder of the Sangha." Regarding this, here the actual downfall is separately established: if one does not relinquish the act of making a division in the Sangha and making it stubborn, it will become a remainder of the Sangha. Its distinction is that when the Teacher is dwelling, from the harmonious assembly of the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One, separating four or more Sanghas, and making the enjoyment of Dharma and material possessions different, for the admonishment of the Sangha, and turning back with a request and four karmas, if one does not relinquish in the end of the third karma together with the conclusion, it is the actual thing of the remainder of the Sangha.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ།
དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་གཅིག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
成为大地吧！此事的作者是，导师住世时制造分裂者。对此，以五支成为根本堕罪，即：导师住世，僧团中兴起，对僧团的分裂持顽固态度，以符合正法而阻止，以及在三次作法终结时不放弃。这些之中，如果支分不齐全，则根据情况进行呵责。制造僧团分裂的僧团，是僧残中的第十条。

第五品

随顺其后的僧残之缘起是：制造僧团分裂的僧残之缘起相同。特别之处在于，如是世尊在制造僧团分裂的缘起，以及制定学处，安立堕罪的结尾之后。之后，世尊在那个座位上坐着，为了调伏，想要为声闻众制定第二个学处的基础，于是对众比丘说：比丘们，僧团的事务还有一些，暂时不要起身离开座位。诸佛世尊是明知而作的。世尊对俱迦梨迦，犍扎扎子，迦底摩洛迦底师耶，以及海施等人说：你们明知故犯，为了分裂和合的僧团而顽固不化，发起并执持会导致分裂的诤讼，作为其朋友，随顺说不和之语，这是真的吗？尊者，是的。佛世尊以“不是沙门之行，不随顺，不如法，不合乎规矩，这不是出家人应做之事”等多种方式进行呵责，并完全看到了制定学处的十种利益，我的声闻众应如是诵读调伏之学处的基础：如果有一位或两位或多位比丘，作为那位比丘的朋友，随顺说不和之语。如果他们对比丘们说：诸位有寿者，你们无论是善是恶，都不要对比丘说任何话，这是为什么呢？诸位有寿者

【英语翻译】
May it become the earth! The doer of this is the one who causes division while the Teacher is living. For this, with five limbs, it becomes a fundamental downfall, namely: the Teacher is living, arising in the Sangha, being stubborn about the division of the Sangha, preventing it with accordance to the Dharma, and not abandoning it at the end of the third statement of action. Among these, if the limbs are incomplete, then blame accordingly. The Sangha that causes division in the Sangha is the tenth Sanghavasesa.

Fifth Chapter

The basis of the Sanghavasesa that follows it is the same as the basis of the Sanghavasesa that causes division in the Sangha. In particular, thus, after the Blessed One had finished the basis for causing division in the Sangha, and the establishment of the precepts, and the laying down of the offenses. Then, while the Blessed One was sitting on that seat, wishing to establish the second basis for the disciples to learn in the Vinaya, he addressed the monks: Monks, there is still some business of the Sangha, do not rise from your seats for a while. The Buddhas, the Blessed Ones, act knowingly. The Blessed One said to Kokalika, Khandadra, Katimora Katishya, and Ocean-given: Do you knowingly and stubbornly try to divide the harmonious Sangha, and having taken up and held onto the dispute that will lead to division, are you acting as friends to that one, following after speaking discordant words, is this true? Venerable ones, it is. The Buddha, the Blessed One, rebuked in many ways, saying, "It is not the conduct of a Shramana, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not what a renunciate should do," and having fully seen the ten benefits of establishing the precepts, my disciples should recite the basis of the Vinaya in this way: If there are one or two or many monks who are friends of that monk, following after speaking discordant words. If they say to the monks: Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to this monk, why is that? Venerable ones

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
དག །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁྱེད་ཅག་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་དུ་དགའ། མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་ཉིད་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་
བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་

【汉语翻译】
比丘。这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘正确地受持并完全掌握了法和律，然后才安立名言。这位比丘是明智地说，不是无知地说。如果这位比丘喜欢和容忍什么，我们也喜欢和容忍什么。如果他们这样说，比丘们应该对那些比丘说：诸位具寿，你们这样说，诸位具寿，你们无论对是或非，都不要对这位比丘说什么。为什么呢？诸位具寿，这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘正确地受持并完全掌握了法和律，然后才安立名言。这位比丘是明智地说，不是无知地说。不要说我们喜欢和容忍这位比丘喜欢和容忍的。为什么呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是持律者。诸位具寿，这位比丘是说非法者，是说非律者。这位比丘错误地受持并完全掌握了非法和非律，然后才安立名言。这位比丘是无知地说，不是明智地说。诸位具寿，不要喜欢和容忍这位比丘喜欢和容忍的。诸位具寿，不要想分裂僧团，诸位具寿，要希望僧团和合。诸位具寿，要与僧团和合。僧团和合不分裂，大家都高兴，不争论，共同持戒，共同诵戒，像水和牛奶混合在一起一样，如果能弘扬佛陀的教法，就能安住在快乐之中。诸位具寿，应该劝诫说，放弃这种追随分裂僧团并说不和之语的人。当比丘们这样劝诫那些比丘时，如果他们放弃那个根据地，那样就好。如果他们不放弃，为了让他们放弃那个根据地，应该如实地劝诫两次三次。如实地

【英语翻译】
Bhikkhus, this bhikkhu is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This bhikkhu has correctly taken up and completely grasped the Dharma and the Vinaya, and then establishes terminology. This bhikkhu speaks knowingly, not unknowingly. If this bhikkhu likes and tolerates something, we also like and tolerate it. If they say this, the bhikkhus should say to those bhikkhus: Venerable ones, you say that, venerable ones, whether it is right or wrong, do not say anything to this bhikkhu. Why is that? Venerable ones, this bhikkhu is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This bhikkhu has correctly taken up and completely grasped the Dharma and the Vinaya, and then establishes terminology. This bhikkhu speaks knowingly, not unknowingly. Do not say that we like and tolerate what this bhikkhu likes and tolerates. Why is that? Venerable ones, this bhikkhu is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this bhikkhu is a speaker of what is not Dharma, a speaker of what is not Vinaya. This bhikkhu has incorrectly taken up and completely grasped what is not Dharma and what is not Vinaya, and then establishes terminology. This bhikkhu speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not like and tolerate what this bhikkhu likes and tolerates. Venerable ones, do not wish to divide the Sangha, venerable ones, wish for the Sangha to be in harmony. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony and not divided, everyone is happy, there is no arguing, they hold the precepts together, they recite the precepts together, like water and milk mixed together, if they can illuminate the Buddha's teachings, they will abide in happiness. Venerable ones, one should exhort them to abandon such a person who follows the division of the Sangha and speaks discordant words. When the bhikkhus exhort those bhikkhus in this way, if they abandon that basis, that is good. If they do not abandon it, in order to make them abandon that basis, they should be truthfully exhorted two or three times. Truthfully.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་དེ་དག་དང༌། འདོད་པ་དེ་དག་དང༌། བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སླད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་ནི་འཇམ་
ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འད

【汉语翻译】
应当宣说。两次三次正确地劝诫。正确地宣说后，如果他放弃那个根本，那样就好。如果他不放弃，就制定僧残罪，地点是在王舍城（Rājagṛha，古印度城市，今拉杰吉尔），人物是歌迦梨迦（Kokālika），宽达扎雅（Khaṇḍadāya），卡提摩拉卡提希亚（Kātimora-katiṣya），海施（Samudradatta）。烦恼是想要制造分裂。罪过是随顺他。其中“那个比丘”是指提婆达多。“做朋友的比丘”是指歌迦梨迦，宽达扎雅，卡提摩拉卡提希亚，海施。“随顺不和之语”是指具有那些见解，那些欲望，那些想法。“有一个或两个或多个”是指可以计数，超过两个就是多个。如果“那些”是指随顺者那些人。“对于比丘们”是指对于这些法者们。“为了这个”是指如果随顺者说这些话。“诸位有寿者，你们行善也好”是指也不要促进行善。“作恶也好”是指也不要阻止作恶。“对比丘这个”是指对提婆达多。“什么也不要说”是指稍微也不要说。那为什么呢？“诸位有寿者，这个比丘是说法者，是说毗奈耶者”中，“说法者”是指说理者。“说毗奈耶者”是指随顺律藏者。另外，法是八支圣道中的正见，正思，正精进，正念，正定。毗奈耶是正语，正业，正命。另外，说法者是指说有意义的话。毗奈耶是如柔和友善一般。那也只是随顺者们赞叹而已，提婆达多自己并不具备那些。 “这个比丘正确地接受和掌握了法和毗奈耶，然后随之安立名言”是指法如何，

【英语翻译】
It should be declared. Admonish correctly two or three times. After declaring correctly, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, then the Saṃghāvaśeṣa offense is established. The place is Rājagṛha (ancient Indian city, now Rajgir). The persons are Kokālika, Khaṇḍadāya, Kātimora-katiṣya, and Samudradatta. The affliction is wanting to create division. The fault is following him. Among them, "that bhikṣu" refers to Devadatta. "The bhikṣus who are friends" refers to Kokālika, Khaṇḍadāya, Kātimora-katiṣya, and Samudradatta. "Following the words of discord" refers to having those views, those desires, those thoughts. "There is one or two or many" means that it can be counted; more than two is many. If "those" refers to those who follow. "To the bhikṣus" refers to those who hold this Dharma. "For this" means if the followers say these words. "Venerable ones, whether you do good" means do not promote doing good. "Or do evil" means do not prevent doing evil. "To this bhikṣu" refers to Devadatta. "Do not say anything" means do not say even a little. Why is that? "Venerable ones, this bhikṣu is a speaker of Dharma, a speaker of Vinaya." Among them, "speaker of Dharma" refers to a speaker of reason. "Speaker of Vinaya" refers to one who follows the Vinaya Pitaka. Furthermore, Dharma is the Right View, Right Thought, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration of the Noble Eightfold Path. Vinaya is Right Speech, Right Action, and Right Livelihood. Furthermore, a speaker of Dharma refers to one who speaks meaningfully. Vinaya is like being gentle and friendly. That is only praised by the followers, but Devadatta himself does not possess those qualities. "This bhikṣu has correctly accepted and grasped the Dharma and Vinaya, and then accordingly establishes terminology" means how the Dharma is,

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ། འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བབ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྒོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་
ངོ། གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འ

【汉语翻译】
就像行为举止一样，就像导师的教导一样，像那样随后进行命名。所谓“完全接受之后”，就是指专注于此。所谓“完全掌握”，就是“牢牢掌握”的同义词。所谓“这位比丘是有意识地说，因为不是无意识的”，就是说，是理解意义，而不是不理解意义。所谓“如果这位比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么”，就是说，如果比丘天授喜欢和忍受什么基础，我们也喜欢和忍受什么。所谓“喜欢”，就是通过与心意相符的方式。所谓“忍受”，就是通过理性理解的方式。总之，这些是随顺的词语。所谓“对于那些比丘”，指的是俱迦梨迦、 खंडद्रा、迦底摩罗迦底底写、海施等人。所谓“比丘们”，指的是这些持法者们。像这样，对诸位有寿命者说：你们是善也好，是恶也好，对比丘不要说任何话等等，要以劝诫的方式进行教诲。所谓“当比丘们对比丘们那样教诲时”，就是以劝诫的方式，像那样教诲时。所谓“如果放弃那个基础”，就是如果完全放弃那个观点。所谓“那样就好”，就是那样是好的，因为仅仅产生了一个造作的轻罪，而没有产生严重的罪过。所谓“如果不放弃”，就是如果不完全放弃那个基础，如果那样劝诫而不放弃，那么在造作上有一个轻罪，并且最终会产生一个劝诫不放弃的重罪。为了放弃那个基础，应该两次三次地正确劝诫，正确教导。所谓“正确劝诫，正确教导”，就是用祈请和四事之业进行劝诫。所谓“两次三次”，就是进行一次祈请和三次羯磨。正确劝诫，正确教导，和前面一样。两次三次地正确劝诫，正确教导时，如果放弃那个基础，那样就好，就是那样是好的，因为善

【英语翻译】
Just as the conduct is, just as the teacher's teaching is, in that way, names are subsequently assigned. "Having taken up correctly" means focusing on that. "Having completely grasped" is synonymous with "having firmly grasped." "This bhikṣu speaks consciously, because he is not unconscious" means that he understands the meaning, and it is not that he does not understand the meaning. "If this bhikṣu likes and tolerates something, we also like and tolerate it" means that if the bhikṣu Devadatta likes and tolerates some basis, we also like and tolerate it. "Likes" means through a way that is in accordance with the mind. "Tolerates" means through a way of understanding with reason. In short, these are words of conformity. "To those bhikṣus" refers to Kokālika, Khaṇḍadrabyā, Katimāraka-tiṣya, and Samudradatta. "By the bhikṣus" refers to these Dharma holders. Saying, "O venerable ones, whether you are virtuous or sinful, do not say anything to this bhikṣu," etc., one should instruct with admonishment. "When the bhikṣus admonish the bhikṣus in that way" means when admonishing in that way with admonishment. "If that basis is abandoned" means if that view is completely abandoned. "That is good" means that is good, because only one minor offense of fabrication has occurred, and no major offense has occurred. "If it is not abandoned" means if that basis is not completely abandoned, if one does not abandon that admonishment, then there is one minor offense in fabrication, and ultimately, there will be one major offense of not abandoning the admonishment. In order to abandon that basis, one should correctly admonish and correctly teach two or three times. "Correctly admonish, correctly teach" means to admonish with a request and the four acts. "Two or three times" means to perform one request and three karmas. Correctly admonish, correctly teach, is as before. When correctly admonishing and correctly teaching two or three times, if that basis is abandoned, that is good, means that is good, because good

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌།
དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྣད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉི་དང༌། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱ

【汉语翻译】
因为没有发生僧残的真实堕罪的缘故。先前开始造作时，犯一个轻罪。劝诫后不舍弃的最后，犯一个粗罪。作祈请完毕的最后，也犯一个粗罪。作第一个羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。作第二个羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。如果他不舍弃，名为“僧残”的第三次陈述和结尾完毕的最后，就产生一个僧残的真实堕罪。名为“僧残”的，和前面一样。因此说“僧残”。其中，在此处安立真实堕罪是：不舍弃随顺做分裂僧团者的朋友，就成为僧残。它的差别是，世尊住世时，如果有人从如来声闻的和谐僧团中，把四个以上的比丘分开，用财物和衣食使之享受不同，随顺他们的行为，做他们的朋友，僧团劝诫和用祈请和四种羯磨来制止时，在第三次陈述和结尾一起完毕的最后，不舍弃就成为僧残的真实堕罪。此事的作者是世尊住世时，随顺分裂僧团者的人。此有五个支分成为真实堕罪：世尊住世，
在僧团中站起来，随顺分裂僧团者，用符合正法来制止，在第三次羯磨陈述的最后不舍弃。如果那些支分不齐全，就根据情况而呵责。随顺他们的僧残，即第十一个。 破坏家庭的僧残的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园时，在瑞德山上，比丘速行、纳索二和比丘红黄色者等，破坏家庭，行作一切罪恶之法，他们做不是沙门所应作的事。

【英语翻译】
Because the actual downfall of the Sanghavasesa has not occurred. Initially, when starting the action, one commits a minor offense. At the end of not abandoning after admonishment, one commits a grave offense. At the end of completing the request, one also commits a grave offense. At the end of completing the first Karma statement, one also commits a grave offense. At the end of completing the second Karma statement, one also commits a grave offense. If he does not abandon, then at the end of the third statement, which is called "Sanghavasesa," and the conclusion, one actual downfall of Sanghavasesa occurs. The meaning of "Sanghavasesa" is the same as before. Therefore, it is said, "Sanghavasesa." Here, the establishment of the actual downfall is as follows: If one does not abandon being a friend who supports the one who causes division in the Sangha, it becomes Sanghavasesa. Its distinction is that when the Teacher was alive, if someone separated four or more monks from the harmonious assembly of the Tathagata's Shravaka Sangha, causing them to enjoy different possessions with Dharma and material goods, and followed their actions, being their friend, and when the Sangha admonished them and restrained them with requests and four Karmas, if they did not abandon at the end of the third statement together with the conclusion, it would become the actual downfall of Sanghavasesa. The agent of this is the one who follows the one who causes division in the Sangha while the Teacher is alive. This has five limbs that cause the actual downfall: the Teacher being alive,
Standing up in the Sangha, following the one who causes division in the Sangha, restraining with accordance to the Dharma, and not abandoning at the end of the third Karma statement. If those limbs are not complete, then one should be rebuked accordingly. The Sanghavasesa of following them is the eleventh. The basis of the Sanghavasesa of ruining families is: When the Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti, on Red Mountain, the monks Swift-goer, Naso Two, and the reddish-yellow monks, etc., who ruined families and practiced all sinful Dharmas, resided there, doing things that were not the work of a Shramana.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅིང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས། རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་བཅིལ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་རེ་སྡེ་རིར་ཕྱིན་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ལྟུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ། ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་རེ་ལྡེ་རེ་འདི་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། འདི་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ། བླུན་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་
སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མམ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ། རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་བ་འམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ན། དེ་རྣམས་དབང་པོ་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་བརྗོད་དེ། དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྡུམ་པར་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
并且，做和使做的行为方式，行为和邪恶的实践，导致未来到瑞德瑞的尼姑们也不会来，已经来的也不会高兴，并且会放弃瑞德瑞的住所。住在瑞德瑞的婆罗门和户主们也不高兴和沮丧，对于常住的比丘们供养食物和做事都感到困难，更不用说突然来访的人了。在某个时候，具寿阿难陀在迦尸迦地区游历时，来到了瑞德瑞，早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入瑞德瑞乞食。就像仅仅洗了钵就去乞食一样，仅仅洗了钵也没有得到哪怕一个乞丐的施舍，也没有得到任何施舍就回来了。然后，具寿阿难陀心想：以前这个瑞德瑞是富饶、繁荣、安乐、丰收、人口众多和人满为患的地方，即使是乞丐也很容易乞讨到食物，现在不是这样了，难道是世尊的声闻弟子中，一些幼稚、愚蠢、不聪明、不精通的人被烦恼所控制，对行为对象或行为对象的行为，或种姓的妇女或种姓的年轻女子说了坏话、欺骗或触摸了吗？想着这些，在瑞德瑞的婆罗门和户主们聚集的地方，大约五百名婆罗门和户主为了某件事聚集在一起，并且和谐相处，他询问了他们。他们收回感官坐了下来。那时，居士流水也坐在那里并且和谐相处，他抓住具寿阿难陀的双手，把他带到一边，讲述了所发生的事情，说道：请向世尊详细禀告此事。然后，具寿阿难陀在自己的住所吃了乞食的食物，具寿阿难陀也向他们说法，然后去了舍卫城，向世尊禀告了所发生的事情，世尊

【英语翻译】
And, the way of doing and causing to do, the conduct and the evil practice, cause the future nuns who come to Ridedri not to come, and those who have come will not be happy, and will abandon the residence of Ridedri. The Brahmins and householders living in Ridedri are also unhappy and depressed, and it is difficult to offer food and do things for the resident monks, let alone those who arrive suddenly. At some other time, the Venerable Ananda, while traveling in the land of Kashi, went to Ridedri, and in the morning put on his lower garment, took his bowl and robes, and entered Ridedri for alms. Just as he went for alms only after washing his bowl, he did not receive even a single beggar's alms, and returned without receiving any offerings. Then, the Venerable Ananda thought to himself: Formerly, this Ridedri was a place of wealth, prosperity, happiness, good harvests, people, and was full of people, and even beggars could easily obtain alms, but now it is not so, is it that some of the Buddha's Shravaka disciples, who are childish, foolish, unclear, and unskilled, have been controlled by afflictions, and have spoken badly, deceived, or touched the object of behavior or the behavior of the object of behavior, or women of caste or young women of caste? Thinking these things, in the place where the Brahmins and householders of Ridedri gathered, about five hundred Brahmins and householders gathered together for some matter, and were in harmony, he asked them. They withdrew their senses and sat down. At that time, the lay disciple Stream-enterer was also sitting there and in harmony, he took the hands of the Venerable Ananda, led him to one side, and told him what had happened, saying: Please report this matter in detail to the Blessed One. Then, the Venerable Ananda ate the alms food in his own dwelling, and the Venerable Ananda also taught them the Dharma, and then went to Shravasti, and reported to the Blessed One what had happened, the Blessed One

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོད་ལ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་གླེང་བ་པོ་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེས་གླེངས་ལ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྐྲོད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་གཅམ་ཚོར་ནས། བདག་ཅག་ཀྱང་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྒོ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང༌། འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། བན་སོ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་ན། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་མ་བསྐྲད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་
མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང༌། དེ་གཉིས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས

【汉语翻译】
那（过去）说：迦叶，你和长老比丘们一起去瑞德山，在路中间坐下，劝说驱逐比丘行速和纳索二人的诽谤者，具备五法的比丘，以祈请和二事羯磨来劝诫。如果他说：“我没有看到堕罪”，那么就以祈请和四事羯磨来驱逐他们二人。具寿迦叶听了世尊的教诲，就开始这样做。住在瑞德山的那些红黄色比丘们听到消息后，心想：“我们也和比丘行速、纳索二人行为一致，也会被驱逐”，于是从一个门出来，逃到舍卫城，在僧团中忏悔堕罪，如法安住。之后，具寿迦叶和长老比丘们对比丘行速和纳索二人进行了驱逐羯磨，并前往舍卫城。行速和纳索二人也最终到达舍卫城，看到那些红黄色比丘们没有被驱逐，如法安住，他们二人对具寿迦叶和长老比丘们说：“这些具寿们驱逐了我们，这些具寿们，这里有些比丘因欲望而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。像这样，只有相似的堕罪，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。”当他们这样说的时候，比丘们禀告了世尊，世尊说：比丘们，你们为了阻止比丘行速和纳索二人那样说，首先要劝诫。如果他们不放弃那个根本，那么之后要以祈请和四事羯磨来劝诫。比丘们听了世尊的教诲，首先劝诫比丘行速和纳索二人，之后以祈请和四事羯磨来劝诫，但他们二人仍然坚持那个根本，并且非常执着。

【英语翻译】
Then (the past) said: Kashyapa, you and the elder monks go together to Reide Mountain, sit down in the middle of the road, and persuade the slanderers who expelled the monks Xing Su and Nasuo, the monks who possess the five dharmas, and admonish them with a request and two karmas. If he says, "I have not seen the transgression," then expel the two of them with a request and four karmas. The Venerable Kashyapa heard the Buddha's teachings and began to do so. When those reddish-yellow monks living on Reide Mountain heard the news, they thought, "We also behave in the same way as the monks Xing Su and Nasuo, and we will also be expelled." So they came out of one door, fled to Shravasti, confessed their transgressions in the Sangha, and lived in accordance with the Dharma. After that, the Venerable Kashyapa and the elder monks performed the expulsion karma on the monks Xing Su and Nasuo, and went to Shravasti. Xing Su and Nasuo also eventually arrived in Shravasti and saw that those reddish-yellow monks had not been expelled and were living in accordance with the Dharma. The two of them said to the Venerable Kashyapa and the elder monks, "These Venerables expelled us. These Venerables, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, act out of fear. Like this, only similar transgressions, some monks are expelled, and some monks are not expelled." When they said this, the monks reported to the Buddha, and the Buddha said: Monks, in order to prevent the monks Xing Su and Nasuo from saying that, you must first admonish them. If they do not give up that root, then afterwards you must admonish them with a request and four karmas. The monks heard the Buddha's teachings, first admonished the monks Xing Su and Nasuo, and then admonished them with a request and four karmas, but the two of them still insisted on that root and were very attached to it.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་
ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས། གནས་འདི་ནས་དེང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་འཕུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས

【汉语翻译】
在那时，比丘们向薄伽梵禀告说：“这是真实的，其他的则是虚假的。”然后，薄伽梵因这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，以多种方式呵责了明知故犯的迅速行动和两次耕耘，并如实地看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应如此背诵学习的根本：如果众多比丘居住在某个村庄或城镇附近，并且他们也行持着破坏家庭的罪恶之法，他们是否看到、听到或完全了解那些破坏家庭的行为？他们是否看到、听到或完全了解那些罪恶的行为？那么，比丘们应该对那些比丘这样说：“诸位具寿，你们是行持破坏家庭的罪恶之法的人，你们也看到、听到并完全了解了破坏家庭的行为，你们也看到、听到并完全了解了罪恶的行为，诸位具寿，你们住在这里可以吗？应该命令他们从这里离开。”如果他们对比丘们这样说：“诸位具寿，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事，因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。”那么，比丘们应该对那些比丘这样说：“诸位具寿，不要这样说，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事，因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。”那是什么原因呢？因为那些比丘不是因贪欲而行事，不是因嗔恨而行事，不是因愚痴而行事，不是因恐惧而行事，而是因为诸位具寿你们自己是行持破坏家庭的罪恶之法的人，你们自己也看到并听到了家庭的衰败。

【英语翻译】
At that time, the monks reported to the Blessed One, saying, "This is true, and the others are false." Then, the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the monastic community of monks, and in various ways rebuked the knowing and deliberate quick action and the two cultivations, and having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, therefore, my hearers should recite the basis of learning in the discipline in this way: If many monks dwell near a village or town, and they also practice the sinful Dharma of destroying families, do they see, hear, or fully understand those acts of destroying families? Do they see, hear, or fully understand those sinful acts? Then, the monks should say to those monks, "Venerable ones, you are those who practice the sinful Dharma of destroying families, and you have also seen, heard, and fully understood the acts of destroying families, and you have also seen, heard, and fully understood the sinful acts, Venerable ones, is it acceptable for you to stay here? You should be ordered to leave from here." If they say to the monks, "Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear, therefore, only because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled." Then, the monks should say to those monks, "Venerable ones, do not say that here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear, therefore, only because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled." Why is that? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of delusion, do not act out of fear, but because you yourselves, Venerable ones, are those who practice the sinful Dharma of destroying families, and you yourselves have seen and heard the ruin of families.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེ་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་
འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རེ་ལྡེ་རི་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནའོ། །ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་ངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་འམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང༌། སྐོམ་གྱིས་དང༌། གོས་ཀྱིས་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །སུན་བྱུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
了知。您也见到并听到他们行持各种罪恶，因此，有寿命者，应当教诫说，由于贪欲而行，由于嗔恨而行，由于愚痴而行，由于恐惧而行，像这样的言语之道，应当教诫他们。当比丘们如此教诫那些比丘时，如果他们放弃那种行为，那样就好。如果他们不放弃，为了让他们放弃那种行为，应当再三地如法教诫，如法开示。再三地如法教诫，如法开示后，如果他们放弃那种行为，那样就好。如果他们不放弃，就制定了僧残罪。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是行速和纳布索二人。烦恼是由于邪恶的想法，想要败坏自行事的僧团，而说谎等等。罪过是破坏家庭。其中，比丘是指行速和纳布索等人，或者其他任何像他们一样的人。非常多是指任何数量，即超过二的非常多的人。在某个城镇或村庄是指在瑞德日或其他任何像那样的地方。亲近依靠是指通过法和物质享受来供养他们的人。那些破坏家庭的人，其中，家庭是指婆罗门或户主的家庭。破坏是指他们通过两种方式破坏家庭：交往和享用。如何通过交往呢？与妇女一起居住，在一个器皿中吃饭，在一个杯子里喝各种使人陶醉的饮料。这就是通过交往。如何通过享用呢？通过食物、饮料、衣服、花朵、水果和牙木。这就是通过享用。行持各种罪恶之法是指行持各种恶劣的行为。那些家庭是指婆罗门和户主的家庭。是否见到被破坏呢？

【英语翻译】
knows well. You also see and hear them practicing all kinds of sins, therefore, those with life, should be admonished by saying that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Such a path of words should be admonished. When the monks admonish those monks in this way, if they give up that behavior, that is good. If they do not give up, in order to make them give up that behavior, they should be admonished and shown the right way two or three times. If they give up that behavior after being admonished and shown the right way two or three times, that is good. If they do not give up, then the Sanghadisesa offense is established. The place is Shravasti. The people are Xing Su and Nab Suo. The affliction is the desire to corrupt the self-acting Sangha with evil thoughts, and lying, etc. The fault is destroying families. Among them, a monk refers to Xing Su and Nab Suo, or anyone else like them. Very many means any number, that is, very many people exceeding two. In a certain town or village means in Reidri or any other such place. Close reliance refers to those who support them through Dharma and material enjoyment. Those who destroy families, among them, family refers to the family of a Brahmin or householder. Destruction means that they destroy families in two ways: association and enjoyment. How through association? Living with women, eating in one vessel, drinking various intoxicating drinks in one cup. This is through association. How through enjoyment? Through food, drink, clothing, flowers, fruits, and toothpicks. This is through enjoyment. Practicing all kinds of sinful dharmas means practicing all kinds of bad behaviors. Those families refer to the families of Brahmins and householders. Have you seen them being destroyed?

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རོ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་
ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས། གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དགེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་

【汉语翻译】
是眼睛的识。称为“听”是耳朵的识。称为“完全知晓”是其他识的集合。称为“他们普遍行恶”是普遍行于恶劣之处。称为“见或听或完全知晓”如前所述。称为“对于那些比丘”是指快行和纳索二者，以及其他任何类似者。称为“比丘们”是指这些持法者。说“诸位具寿，这些人是破坏家庭、普遍行恶法者。你们也见到、听到并完全知晓他们破坏家庭。你们也见到、听到并完全知晓他们普遍行恶。诸位具寿，你们住在这里可以吗？离开这里！”这是在谈论之后，在见到堕落之后，执行驱逐的行为。如果他们对比丘们说：“诸位具寿，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。因此，对于同样的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。”这是指由于烦恼的控制而驱逐僧团，以错误的意图，因贪欲而行事等等，说谎说那样的话。称为“对于那些比丘”是指快行和纳索二者，以及其他任何类似者。称为“比丘们”是指这些持法者。说“诸位具寿，你们这样说：有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事是好的。因此，对于同样的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。”不要这样说等等，这是通过劝诫来劝诫。当比丘们那样劝诫那些比丘时，这是指通过劝诫来劝诫时。如果放弃那个基础，是指完全放弃那个观点。那样的话。

【英语翻译】
That is the consciousness of the eye. The term "heard" refers to the consciousness of the ear. The term "fully aware" refers to the collection of other consciousnesses. The term "they engage in all evil" refers to engaging in all bad places. The term "seen or heard or fully aware" is as before. The term "to those monks" refers to Quick-Goer and Nabso the Second, and any others like them. The term "monks" refers to these Dharma-holders. Saying, "Venerable ones, these are destroyers of families, engaging in all evil dharmas. You have seen, heard, and fully known that they have destroyed families. You have seen, heard, and fully known that they engage in all evil. Venerable ones, is it okay for you to stay here? Leave this place!" This is about speaking and, after seeing the downfall, performing the act of expulsion. If they say to the monks, "Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear. Thus, for the same downfall, some monks are expelled, and some monks are not expelled," this refers to expelling the Sangha due to the control of afflictions, with wrong intentions, acting out of desire, etc., and lying by saying such things. The term "to those monks" refers to Quick-Goer and Nabso the Second, and any others like them. The term "monks" refers to these Dharma-holders. Saying, "Venerable ones, you say this: 'Some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear, which is good. Thus, for the same downfall, some monks are expelled, and some monks are not expelled.'" Do not say such things, etc., this is to admonish by coaxing. When the monks admonish those monks in that way, this refers to admonishing by coaxing. If that basis is abandoned, it means completely abandoning that view. In that case.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་
བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམས་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ། གླེང་བ་པོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་སྐོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་

【汉语翻译】
“好”的意思是那样做是好的，只是犯了一个造作的罪过，因为也没有发生严重的罪过。“如果不如是放舍”的意思是，如果不完全放舍，像那样劝诫而不放舍，那么造作时犯一个罪过，劝诫而不放舍的最终会产生一个严重的罪过。为了放舍那个基础，应该两次三次如实劝诫，如实开示，这指的是通过祈请和基础之业进行劝诫。两次三次指的是，一次祈请和三次作白。“如实劝诫”和“如实开示”与之前相同。两次三次如实劝诫，如实开示后，如果放舍那个基础，那样做是好的，意思是那样做是好的，因为没有发生僧残的根本堕罪。之前是造作加行时犯一个罪过。劝诫而不放舍的最终会产生一个严重的罪过。祈请结束时也会产生一个严重的罪过。第一次作白结束时也会产生一个严重的罪过。第二次作白结束时也会产生一个严重的罪过。“如果不如是放舍，是僧残”的意思是，第三次作白和结尾结束时，会产生一个僧残的根本堕罪。“是僧残”的意思与之前相同。因此说“是僧残”。这里对根本堕罪进行分别安立：以邪恶之心对驱逐自己的僧团，虚假地说“他已经那样进入了”，如果不放舍就会变成僧残。它的差别是：对于破坏家庭的比丘，说“谈论者已经见到了”，做了驱逐之业后，破坏家庭的比丘以邪恶之心对驱逐自己的僧团，由于贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧的控制，对于那些僧团所做的驱逐之业，以贪欲前往等等，像这样仅仅是相似的堕罪，有些比丘驱逐，有些比丘不驱逐。

【英语翻译】
“Good” means that it is good to do so, only a transgression of fabrication has occurred, because no serious transgression has occurred. “If not relinquished” means, if not completely relinquished, if admonishing in that way is not relinquished, then a transgression is committed in fabrication, and in the end, not relinquishing the admonishment will result in a serious transgression. In order to relinquish that basis, one should admonish truthfully twice or three times, and show truthfully, which refers to admonishing through petition and the basic action. Twice or three times means one petition and three declarations. “Admonishing truthfully” and “showing truthfully” are the same as before. If one relinquishes that basis after admonishing truthfully twice or three times and showing truthfully, then it is good to do so, meaning it is good to do so, because the root downfall of the remainder of the Sangha has not occurred. Previously, there was one transgression in fabricating the preparation. In the end, not relinquishing the admonishment will result in a serious transgression. At the end of the petition, there will also be a serious transgression. At the end of the first declaration, there will also be a serious transgression. At the end of the second declaration, there will also be a serious transgression. “If not relinquished, it is a Sanghavasesa” means that at the end of the third declaration and conclusion, one root downfall of the remainder of the Sangha will occur. “It is a Sanghavasesa” means the same as before. Therefore, it is said, “It is a Sanghavasesa.” Here, the root downfall is distinguished and established: With an evil mind towards the Sangha that expels oneself, falsely saying, “He has entered into it in that way,” if one does not relinquish it, it will become a Sanghavasesa. Its distinction is: To a monk who destroys a family, saying, “The speaker has seen it,” after performing the act of expulsion, the monk who destroys the family, with an evil mind towards the Sangha that expels oneself, under the control of desire, hatred, ignorance, and fear, towards the act of expulsion done by those Sanghas, going with desire and so on, like this, only similar downfalls, some monks expel, and some monks do not expel.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི།
ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། གླེང་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་འི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཚོར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་གྲང༌། སུ་འགྱོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྲང༌། ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདྲས། ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང

【汉语翻译】
对于谎称已经随顺者，僧团加以劝诫和，以四种羯磨遮止时，于第三羯磨终结时仍不放弃，则成为僧残的实质。此之作者是：
破坏家庭和，作驱摈之业者。此以六支成为实质的堕罪，即破坏家庭和，争论和，驱摈和，以邪恶之心对于自驱摈的僧团，谎称已经随顺，以及，以如法遮止和，于第三羯磨终结时不放弃。彼等之中若支分不全，则依情况而呵责。破坏家庭的僧残，即第十二。

不如意的僧残之缘起是：佛薄伽梵住在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)之声的 निर्घुष्ट (nirghuṣṭa，鸣响)园林时，具寿 འདུན་པ་（'dun pa）生起堕罪，明知而不舍弃。对此，希求利益的，希求饶益的，希求安乐的，希求触及安乐的，希求成就和安乐的众比丘们，劝告具寿འདུན་པ་（'dun pa）说：你生起的堕罪，如法舍弃吧。当忆念时，他说：谁生起堕罪就舍弃呢？谁后悔就生起堕罪呢？你们是从各种姓和，各种族和，各种家庭出家者，而我的薄伽梵圣者佛已经现证菩提，你和我不同，不要对我说什么。比丘们为何少欲呢？比丘们，诸比丘以属于应呵责的学处和，属于善逝所说的经典，如法和，如律所说时，他却诽谤说不应说自己，施以抛弃，恶语相向。此时，诸比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：诸比丘，你们不要对比丘འདུན་པ་（'dun pa）说那样的话，为了遮止，首先应劝诫。

【英语翻译】
Regarding one who falsely claims to have conformed, if the Sangha admonishes and, when prevented by the four karmas, does not give up at the end of the third karma, it becomes the substance of a Sanghavasesa. The doer of this is:
One who ruins a family and, one who has done the act of expulsion. This becomes a substantial offense with six limbs, namely ruining a family and, arguing and, expelling and, with an evil mind towards the Sangha that has expelled itself, falsely claiming to have conformed, and, preventing with Dharma and, not giving up at the end of the third karma. If the limbs are incomplete among these, then blame accordingly. The Sanghavasesa of ruining a family, that is the twelfth.

The basis of discussion for the Sanghavasesa of displeasure is: When the Buddha Bhagavan was dwelling in the Nirghushta (鸣响) garden of Kaushambi (憍赏弥) with the sound of कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥), the venerable 'Dunpa (འདུན་པ་) arose with an offense, knowingly but not abandoning it. To this, monks who desire benefit, who desire help, who desire happiness, who desire to touch happiness, who desire accomplishment and happiness, advise the venerable 'Dunpa (འདུན་པ་) saying: Abandon the offense that has arisen in you, according to the Dharma. When reminded, he said: Who abandons the offense that has arisen? Who regrets the offense that has arisen? You are those who have gone forth from various castes and, various clans and, various families, but my Bhagavan Arhat Buddha has realized enlightenment, you and I are different, do not say anything to me. Why are the monks of little desire? Monks, when the monks speak according to the Dharma and, according to the Vinaya, with the training grounds that belong to the reprehensible and, the sutras spoken by the Sugata, he reviles saying that one should not speak of oneself, casts aside, and speaks harshly. At this time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan taught: Monks, do not say such words to the monk 'Dunpa (འདུན་པ་), in order to prevent it, one should first admonish.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་
བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང༌། དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས། འདུན་པ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས། ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་དན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དག་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །
འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལ་སློང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
如果那个根本不放弃，就在那之后用祈请和四种羯磨来劝诫。众比丘听闻世尊的教诲后，先对僧团进行劝诫，之后用祈请和四种羯磨来劝诫，但对于那个根本本身，却执着地认为是最好的，并且显现执着，认为“这个才是真实的，其他是虚假的”，在这种情况下，众比丘向世尊禀告。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个因缘，而召集了比丘僧团，明知故犯，伤害了僧团，以多种方式呵责，并且完全看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习律的根本： “在这里，有些比丘变得本质上是不乐于接受教诲的，对于他们，当比丘们宣说属于应宣说的学处根本，以及属于善逝所说的经典，符合佛法和律时，那些具寿们会说：‘诸位，无论是善是恶，都不要对我说什么。我也是，无论是善是恶，都不会对具寿们说什么。具寿们，你们对我说了就够了，停止言语吧！我对你们说什么又有什么用呢？’”如果他们不愿被劝说，那么比丘们应该对那个比丘这样说：“具寿，当比丘们宣说属于应宣说的学处根本，以及属于善逝所说的经典，符合佛法和律时，不要不愿被劝说，具寿应该只接受劝说。当比丘们对具寿宣说符合佛法和律时，具寿也应该对比丘们宣说符合佛法和律。’
就像这样，彼此之间进行劝说，彼此之间教诫和开示，彼此之间互相指出过失。像这样，世尊如来

【英语翻译】
If that basis is not abandoned, then after that, it should be admonished with a request and four karmas. The monks, having heard the words of the Blessed One, first admonish the Sangha of monks, and then admonish with a request and four karmas. But regarding that very basis, they tenaciously hold it as the best, and manifestly cling to it, saying, "This alone is true, the others are false," and in that circumstance, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, knowingly harming the Sangha, and in various ways rebuked them. Having fully seen the ten benefits of establishing the precepts, he said, "My disciples should recite and study the basis of discipline in this way: 'Here, some monks have become by nature unwilling to accept instruction. To them, when the monks speak of the bases of training that are to be spoken, and the sutras belonging to the Sugata, which are in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, those venerable ones say: "Venerable ones, whether it is good or bad, do not say anything to me. I also, whether it is good or bad, will not say anything to the venerable ones. Venerable ones, it is enough that you have spoken to me, stop speaking! What is the use of me speaking to you?"' If they do not wish to be admonished, then the monks should say to that monk: "Venerable one, when the monks speak of the bases of training that are to be spoken, and the sutras belonging to the Sugata, which are in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not be unwilling to be admonished, but the venerable one should only accept admonishment. When the monks speak to the venerable one in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, the venerable one should also speak to the monks in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya.'
Like this, they should admonish each other, instruct and show each other, and point out each other's faults. In this way, the Blessed One, the Tathagata

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་པས་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བྱ་བ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དག་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་
ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོ་འམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་ད་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
愿那位阿罗汉、正等觉佛陀的眷属增长。具寿，你应该劝告他放下这种不作自述之事的行为。比丘们应该这样劝告那位比丘。如果他放下那个行为，那样就好。如果他不放下，为了让他放下那个行为，应该再三地劝告和教导他。再三地劝告和教导后，如果他放下那个行为，那样就好。如果他不放下，就制定了僧残罪。地点是 कौशाम्बी (憍赏弥)。人物是 欲望。烦恼是不想谈论。过失是 不悦意。其中，这里说“某个比丘”是指欲望，或者其他任何类似的人。“变成不悦意的自性”中，“不悦意”是指：不随顺言语之道，不随顺平等行事，不符合规矩，不正直行事，完全阻止和不接受勤奋修行的支分之集合，不做、不实行，持有不和之见。其中，“那”是指欲望或者其他任何类似的人。“比丘们”是指这些持法者。“属于诵出的学处”是指：别解脱经属于四种诵出，即属于波罗夷诵出，属于僧残诵出，属于不定诵出，以及完全属于诵出的学处，即四种属于波罗夷的法，十三种属于僧残的法，两种不定的法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，许多学法，以及七种息诤法。“属于善逝之经的那些”是指：别解脱经完全属于诵出的那些。善逝是指导师。“经”是指他所近说的经，或者经也与“达”相连。“与法相符”是指与法的

【英语翻译】
May the retinue of that Arhat, the perfectly complete Buddha, increase. Venerable one, you should exhort him to abandon this kind of action that does not involve self-declaration. The monks should exhort that monk in this way. If he abandons that action, that is good. If he does not abandon it, in order for him to abandon that action, he should be exhorted and taught again and again. After being exhorted and taught again and again, if he abandons that action, that is good. If he does not abandon it, then the Sanghadisesa offense is established. The place is कौशाम्बी (Kauśāmbī). The person is Desire. The affliction is not wanting to talk about it. The fault is displeasure. Among these, the saying "some monk" refers to Desire, or anyone else like that. In "becoming of the nature of displeasure," "displeasure" means: not conforming to the path of speech, not conforming to equal conduct, not conforming to the rules, not acting uprightly, completely preventing and not accepting the collection of limbs of diligent practice, not doing, not practicing, and holding discordant views. Among these, "that" refers to Desire or anyone else like that. "The monks" refers to these Dharma holders. "Belonging to the recited trainings" means: the Pratimoksha Sutra belongs to the four kinds of recitation, namely belonging to the Parajika recitation, belonging to the Sanghadisesa recitation, belonging to the Aniyata recitation, and completely belonging to the recited trainings, namely the four Dharmas belonging to Parajika, the thirteen Dharmas belonging to Sanghadisesa, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, many Siksha Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. "Those belonging to the Sutra of the Sugata" means: those of the Pratimoksha Sutra that completely belong to the recitation. Sugata means the teacher. "Sutra" means the Sutra closely spoken by him, or the Sutra is also connected with "da." "In accordance with the Dharma" means in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དན་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གླེང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་གླེང་བ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དུས་སུ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དབེན་བའི་མཐར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་ཞིང༌། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོས་པས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་
ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དག །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དན། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ག

【汉语翻译】
之后随行，与经部和母法相符。使律与律相符，是随律而行，与律本身相符。说“当说时”，是当遮止时，如法、如律、如世尊之教诲那样劝诫时。“具寿们，无论是善是恶，都不要对我说什么”，意思是，不要劝我行善，也不要阻止我作恶。“我也是，无论是善是恶，都不对具寿们说什么”，意思是，不劝人行善，也不阻止人作恶。“具寿们，你们对我说了就够了，放过言语之路吧！我对你们说了又能做什么呢？”，意思是，广泛地宣说自己不应该宣说的事情。“如果做自己不应该做的事情”，意思是，如果安立自己不应该谈论的事情。这些是暂时僧众们在忏悔罪过时谈论，以及忆念时，显示不悦意的自性。其中，谈论是指谈论成为一方的事情。忆念是指完全忆念，其次第是，对于应该谈论的事情，委派谈论者比丘，也让他按时开导，安立正念和正知，在寂静的边际，以根本而谈论，也以处所和时间来忆念。如此做了之后，如果不开导，那么就应该作陈述和责备，不劝诫，不杂谈。安立布萨，安立破戒，以及作带橛的事。即使做了这些，如果不舍弃不悦意的自性，那么僧众就应该呵责而劝诫。因此，对比丘说了“诸比丘对比丘”等等。对比丘说，是对意乐，或者其他任何像那样的。诸比丘说，是指这些法者们。如是说，具寿你，诸比丘

【英语翻译】
Following after, it conforms to the Sutra Pitaka and the Matrika. To make the Vinaya conform to the Vinaya is to follow the Vinaya, conforming to the Vinaya itself. Saying "when speaking" means when stopping, when exhorting according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Blessed One. "Venerable ones, whether it is good or bad, do not say anything to me," means do not encourage me to do good, nor prevent me from doing evil. "I also, whether it is good or bad, do not say anything to the venerable ones," means not encouraging others to do good, nor preventing others from doing evil. "Venerable ones, it is enough that you have spoken to me, let go of the path of speech! What can I do by speaking to you?" means extensively declaring what one should not declare. "If one does what one should not do," means if one establishes what one should not talk about. These are temporarily spoken by the Sangha when confessing transgressions, and when remembering, showing the nature of displeasure. Among them, talking refers to talking about things that have become one-sided. Remembering refers to complete remembering, the order of which is, for the matter to be discussed, a talking bhikkhu is appointed, and he is also allowed to open up opportunities in due course, establishing mindfulness and awareness, at the edge of solitude, talking with the root, and also remembering with place and time. After doing so, if one does not open up opportunities, then one should make statements and accusations, not admonish, and not gossip. Establishing the Uposatha, establishing the breaking of vows, and also doing things with pegs. Even if these are done, if one does not abandon the nature of displeasure, then the Sangha should rebuke and exhort. Therefore, "the bhikkhus to the bhikkhu" and so on were spoken to the bhikkhu. To the bhikkhu, it is said, is to the intention, or anything else like that. The bhikkhus say, refers to these Dharma practitioners. Thus it is said, venerable one, the bhikkhus

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དན་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སློབ་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་བ་དེའི་འོ། །འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །འཕེལ་བར་གྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཅད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་
བྱེད་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལ

【汉语翻译】
对于属于根本学处以及善逝所说的经典，如果有人说符合佛法和戒律的话，不要做不应该指责的事情。有德之人，只做应该指责的事情。诸位比丘，如果有人对有德之人说符合佛法和戒律的话，有德之人也应该说符合佛法和戒律的话。像这样，应该通过劝诫来劝诫。如果做应该指责的事情有什么好处呢？就像这样等等，佛陀已经说过了。如果一个人对另一个人做应该指责的事情，那就是一个人对另一个人进行议论。一个人对另一个人进行教诲和指示，那就是一个人对另一个人进行教导。一个人从另一个人的堕落中解救出来，那就是一个人净化另一个人的堕落。像这样，世尊、如来、阿罗汉、正等觉的教导就是指导师的教导。这个僧团就是指僧伽。将会增长，就是指以前的一切。有德之人，你应该劝诫说：‘放过这个导致你不做应该指责的事情的因缘。’像这样，应该通过劝诫来劝诫。不做应该指责的事情的因缘，就是指不做应该指责的事情的行为。当比丘们这样劝诫那个比丘时，那就是通过劝诫来进行阻止。如果那个基础，就是指困难和不愉快。如果放弃，就是指完全放弃。如果那样做，那就很好，因为那样做是好的。只是犯了一个轻微的错误，但没有发生严重的错误。如果他不放弃，那就是指完全不放弃。如果他不放弃这样的劝诫，那么在造作时会犯一个轻微的错误，最终因为不放弃劝诫而产生一个严重的错误。为了放弃那个基础，应该两次或三次正确地劝诫。应该正确地指示，这就是指祈请和通过四种羯磨进行劝诫，就像之前所说的那样。

【英语翻译】
Regarding the fundamental precepts and the sutras spoken by the Sugata, if someone speaks in accordance with the Dharma and the Vinaya, do not do what should not be blamed. O virtuous one, only do what should be blamed. O monks, if someone speaks to a virtuous one in accordance with the Dharma and the Vinaya, the virtuous one should also speak in accordance with the Dharma and the Vinaya. Like this, one should admonish through admonition. What are the benefits of doing what should be blamed? Like this, etc., the Buddha has already said. If one person does what should be blamed to another person, that is one person discussing another person. One person teaches and instructs another person, that is one person teaching another person. One person rescues another person from falling, that is one person purifying another person's fall. Like this, the teaching of the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha is the teaching of the teacher. This assembly refers to the Sangha. Will increase, refers to everything before. O virtuous one, you should admonish, saying, 'Let go of this cause that leads you not to do what should be blamed.' Like this, one should admonish through admonition. The cause of not doing what should be blamed refers to the action of not doing what should be blamed. When the monks admonish that monk in this way, that is to prevent through admonition. If that basis, refers to difficulty and unpleasantness. If abandoned, refers to complete abandonment. If done that way, then it is good, because doing that way is good. Only a minor mistake is made, but no serious mistake has occurred. If he does not give up, that is, if he does not give up completely. If he does not give up such admonition, then a minor mistake will be made in the fabrication, and eventually a serious mistake will occur because he does not give up the admonition. In order to abandon that basis, one should admonish correctly two or three times. It should be correctly instructed, which refers to the petition and the admonition through the four karmas, as stated before.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང༌། གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང༌། གླེང་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འ

【汉语翻译】
应当如此劝诫。所谓“两次三次”是指，作一次祈请之后，要做三次羯磨陈述。如前所述，要如实劝诫，如实开示。两次三次如实劝诫，如实开示，如果放弃那个根本，那样就好。那样是好的，因为不会发生僧残的根本堕罪。之前，开始做准备时，犯一个轻罪。劝诫而不放弃的最后，犯一个粗罪。祈请完毕的最后，也犯一个粗罪。做第一次羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。做第二次羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。如果他不放弃，就是僧残，是指做第三次羯磨陈述和结尾完毕的最后，会产生一个僧残的根本堕罪。所谓僧残，如前所述，因此说为僧残。在此，对根本堕罪进行辨别：如果比丘以增上的
戒律进行争论，自己认为不应该被比丘们指责，如果不放弃，就会变成僧残。它的差别是，如果比丘们对不悦意的比丘进行争论和忆念，自己说：“十方安住的如来比丘，所有僧众都不应该以属于增上戒律的一切学处来指责我。”如果僧众劝诫和以祈请和四种羯磨来遮止，在第三次羯磨陈述连同结尾的最后，如果不放弃，就会变成僧残的根本。这里的作者是，不悦意和做了争论等行为。对此，以六个支分会变成根本堕罪：不悦意，争论，忆念，自己认为不应该被指责，以符合正法来遮止，以及在第三次羯磨陈述的最后不放弃。如果那些支分不齐全，则根据情况会有减损。不悦意的比

【英语翻译】
It should be admonished in this way. The so-called "twice or three times" means that after making one request, three karmic statements should be made. As before, one should admonish truthfully and show truthfully. If one truly admonishes and truly shows the way twice or three times, if one abandons that basis, that would be good. That is good because the root downfall of sanghavasesa will not occur. Previously, when starting to prepare, one commits a minor offense. At the end of admonishing without abandoning, one commits a grave offense. At the end of completing the request, one also commits a grave offense. At the end of completing the first karmic statement, one also commits a grave offense. At the end of completing the second karmic statement, one also commits a grave offense. If he does not give up, it is sanghavasesa, which means that at the end of completing the third karmic statement and the conclusion, one root downfall of sanghavasesa will arise. The so-called sanghavasesa is as before, therefore it is said to be sanghavasesa. Here, the root downfall is distinguished: If a bhikshu argues with increased
vows, and he himself thinks that he should not be blamed by the bhikshus, if he does not give up, he will become a sanghavasesa. The difference is that if the bhikshus argue and remember an unpleasant bhikshu, he himself says: "The Tathagata bhikshus who abide in the ten directions, all the Sangha should not blame me with all the training grounds belonging to the increased vows." If the Sangha admonishes and prevents with requests and four karmas, at the end of the third karmic statement together with the conclusion, if he does not give up, he will become the root of sanghavasesa. The author here is unpleasant and has done actions such as arguing. In this regard, with six limbs, it will become a root downfall: unpleasantness, arguing, remembering, thinking that one should not be blamed, preventing with conformity to the Dharma, and not giving up at the end of the third karmic statement. If those limbs are not complete, there will be a reduction as appropriate. Unpleasant Bhikshu

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་འདི་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱུངས་གདབ་པའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་པོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་
པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་བཏོན་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རིམ་གྱིས་དང་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་པ་ཡིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དངོས་གཞིར་འགྱ

【汉语翻译】
དུན་ལྷག་མ་，即第十三品。 现在，此品讲述的是僧残罪忏悔的结尾，以及这些罪的安立、还净和安立的宣告。 其中，僧残罪忏悔的结尾是：由“诸位具寿，我已经忏悔完这十三条僧残罪”来表示。 “诸位具寿”是指称呼。 “我已经”是指忏悔者。 “僧残”如前所述。 “罪”是指持有自己的自性。 “十三条”是指对先前所说的数目进行归纳。 “忏悔完”是指为了结束誓言的意义，以及为了让听者满意。 这些罪的安立是：其中九条是初犯即堕罪，四条是三次劝诫后堕罪。 “其中”是指从所说的十三条僧残罪中。 “九条”是指：泄精、身体接触、说淫语、求供养赞叹、做媒、房屋、精舍、无根据地诽谤、与他人不合。 “初犯即堕罪”是指：最初开始造作，就是粗罪，按照次第，最初就会堕罪，是包括发生的。对于这些罪，僧团首先进行劝诫，通过祈请和四种羯磨来阻止，不舍弃而随顺，因此安立为实罪。 “四条”是指：分裂僧团、随顺分裂者、毁谤在家众、不悦纳教诲。 “三次劝诫后”是指：通过三次羯磨宣说成为实罪。 最初开始造作，僧团进行劝诫，通过祈请和四种羯磨来阻止，不舍弃而随顺，在祈请之后，通过三次羯磨宣说不舍弃，那么在第三次羯磨宣说结束时，就成为实罪。

【英语翻译】
The thirteenth, Dun Lhagma. Now, this section explains the conclusion of confessing the Sanghadisesa offenses, as well as the establishment, purification, and proclamation of these offenses. Among them, the conclusion of confessing the Sanghadisesa offenses is indicated by saying, "Venerable ones, I have finished confessing these thirteen Sanghadisesa offenses." "Venerable ones" refers to the address. "I" refers to the confessor. "Sanghadisesa" is as before. "Offenses" refers to holding one's own nature. "Thirteen" refers to summarizing the previously mentioned numbers. "Finished confessing" is for the purpose of concluding the meaning of the vow and for satisfying the listeners. The establishment of these offenses is: nine of them are offenses by the first fall, and four are by three admonitions. "Among them" refers to the thirteen Sanghadisesa offenses that were confessed. "Nine" refers to: emission of semen, physical contact, speaking of sexual intercourse, seeking offerings and praise, acting as a matchmaker, houses, monasteries, unfounded slander, and agreeing with others who are not part of the group. "Offenses by the first fall" refers to: initially starting to create, it is a gross offense, and according to the order, the first will be a fall, including the occurrence. For these offenses, the Sangha first admonishes, prevents through supplication and the four karmas, does not abandon but follows, therefore it is established as a real offense. "Four" refers to: splitting the Sangha, following the splitters, slandering laypeople, and not accepting teachings. "By three admonitions" refers to: becoming a real offense through three recitations of the karma. Initially starting to create, the Sangha admonishes, prevents through supplication and the four karmas, does not abandon but follows, after the supplication, if it does not abandon through three recitations of the karma, then at the end of the third recitation of the karma, it becomes a real offense.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྷི་པོ་འདི་དག་ལ། དང་པོ་རྩོམ་པ་སྦྱོར་བ་ན་སྦྱོར་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པ་སྦྱོར་བ་ན། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དག་གིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང༌། ལས་བྱེད་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་དག་ལ་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདྲའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞུར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་མི་གཏོང་ན། གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོར་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བ

【汉语翻译】
以及其来源。这些被称为由劝诫所导致的僧众残余。在此，对于制造僧众分裂、追随分裂者、诽谤在家众和令人不悦这四种最后的僧众残余，将要阐述其共同的一般特征。因此，通过不放弃而随顺的性质，被称为随顺。也就是说，对于制造僧众分裂、追随分裂者、诽谤在家众和令人不悦这四种僧众残余，最初在开始结合时，会产生一种名为“结合”的轻罪。之后，僧众应当劝诫并以劝诫来制止。之后，通过祈请和四种羯磨，进行以劝诫来制止的仪式和羯磨。其次第是：对于这四种僧众残余，最初在开始结合时，会产生一种名为“结合之结合”的轻罪。对于此罪，僧众首先应当劝诫，之后进行祈请，之后进行第一次羯磨陈述，之后进行第二次羯磨陈述，之后通过第三次羯磨陈述，以制止的方式进行制止的仪式和羯磨。在进行劝诫、祈请、第一次羯磨陈述和第二次羯磨陈述时，不放弃而随顺的性质，会导致每一个粗罪，是随顺且相同的。当第三次羯磨陈述连同结尾完成时，就变成了僧众残余的真实基础。这样，最初在结合时是轻罪。之后，如果不放弃劝诫，那么最终会有一个粗罪。之后，在进行祈请和四种羯磨时，如果不放弃祈请，那么在祈请结束时也会有一个粗罪。之后，在进行第一次羯磨陈述时不放弃，那么在第一次羯磨陈述结束时也会有一个粗罪。之后，在进行第二次羯磨陈述时不放弃，那么在第二次羯磨陈述结束时也会有一个粗罪。之后，在进行羯

【英语翻译】
and its sources. These are called Saṅghāvaśeṣa arising from admonition. Here, for these four last Saṅghāvaśeṣas, namely, causing dissension in the Saṅgha, siding with the dissenter, defaming householders, and causing displeasure, the common general characteristics will be explained. Therefore, the nature of following along without abandoning is called following along. That is to say, for these four Saṅghāvaśeṣas, namely, causing dissension in the Saṅgha, siding with the dissenter, defaming householders, and causing displeasure, initially, when starting to combine, a minor offense called "combination" arises. After that, the Saṅgha should admonish and prevent with admonition. After that, through the request and the four karmas, the ritual and karma of preventing with admonition should be performed. The order is as follows: For these four Saṅghāvaśeṣas, initially, when starting to combine, a minor offense called "combination of combination" arises. For this offense, the Saṅgha should first admonish, then make a request, then make the first karma statement, then make the second karma statement, and then through the third karma statement, perform the ritual and karma of preventing in the manner of preventing. When performing the admonition, request, first karma statement, and second karma statement, the nature of not abandoning and following along is that each serious offense becomes consistent and the same. When the third karma statement is completed with the conclusion, it becomes the actual basis of the Saṅghāvaśeṣa. Thus, initially, at the time of combination, it is a minor offense. After that, if the admonition is not abandoned, then in the end there will be one serious offense. After that, when performing the request and the four karmas, if the request is not abandoned, then at the end of the request there will also be one serious offense. After that, if the first karma statement is not abandoned, then at the end of the first karma statement there will also be one serious offense. After that, if the second karma statement is not abandoned, then at the end of the second karma statement there will also be one serious offense. After that, when performing the kar

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་བཞི་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་བས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན། གང་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དག་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བཞི་བྱས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆབ་ཅིང༌། གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བ

【汉语翻译】
在陈述结尾完毕之后，就成为僧残罪的根本罪。如此说来，这四种僧残罪，在最初开始造作时，会犯下恶作罪。进行劝诫、祈请以及作法的第一和第二次陈述，会犯下粗罪。第三次陈述结尾完毕，就成为僧残罪的根本罪。这些词句的瞬间都是相同的，无论哪个词句，在一个瞬间会发生堕落，所有词句都包含在这个瞬间之中。因此，即使这些词句持续很长时间，也只算作一个词句，只会发生一次堕落，而不是每个部分都算作堕落。结尾不是不同的，而是包含在最后的陈述之中。补救方法是：比丘如果对这些罪行犯了任何一种，只要他明知故犯地隐瞒，就必须不情愿地迁移。比丘在不情愿地迁移之后，在其后的六天内，必须实行使僧团高兴的行为。比丘实行使僧团高兴的行为后，如果妨碍了驱逐，就按照佛法行事，使比丘的僧团心生欢喜，那么在有二十名比丘的僧团中，就应该驱逐该比丘。如果不足二十名比丘的僧团驱逐该比丘，那么该比丘也没有被驱逐，而且那些比丘也应该受到呵责，因为经文中说这是仪式。这表明了僧残罪的补救仪式和一般行为。其中，比丘是指驱逐罪行的人。从这些罪行中犯了任何一种是指，从这十三种僧残罪中，犯了任何一种根本罪。只要他明知故犯地隐瞒是指，明知自己犯了僧残罪的根本罪，却以隐瞒的心态隐瞒，不向他人坦白。在那之前，他必须不情愿地

【英语翻译】
After the statement is concluded, it becomes the root offense of a Saṅghādisesa. Thus, for these four Saṅghādisesa offenses, when initially engaging in them, one commits a Dukkaṭa offense. Performing exhortation, supplication, and the first and second statements of the act, one commits a Thullaccaya offense for each. The completion of the third statement, including the conclusion, constitutes the root offense of a Saṅghādisesa. The moments of these words are all the same; whichever word, in a single moment, causes a downfall, all words are included within that moment. Therefore, even if these words continue for a very long time, they are considered as one word, and only one downfall occurs, not for each part. The conclusion is not separate, but is included within the final statement of the act. The remedy is: if a Bhikṣu commits any of these offenses, as long as he knowingly conceals it, he must unwillingly undergo Parivāsa. After a Bhikṣu has unwillingly undergone Parivāsa, he must then practice pleasing the Saṅgha for six days. After a Bhikṣu has practiced pleasing the Saṅgha, if it obstructs expulsion, he should act in accordance with the Dharma and make the minds of the Bhikṣus in the Saṅgha rejoice. Then, in a Saṅgha where there is an assembly of twenty Bhikṣus, that Bhikṣu should be expelled. If a Saṅgha with less than twenty Bhikṣus expels that Bhikṣu, then that Bhikṣu is not expelled, and those Bhikṣus should be reproached, because the text indicates that this is the ritual. This generally indicates the remedial ritual and act for Saṅghādisesa offenses. Among them, "Bhikṣu" refers to the one who expels the offense. "Having committed any of these offenses" means having committed any of the root offenses from these thirteen Saṅghādisesa Dharmas. "As long as he knowingly conceals it" means knowingly that he has committed the root offense of a Saṅghādisesa, but conceals it with a mind of concealment, and does not confess to others. Until then, he must unwillingly

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་སྤོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ། དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤོ་བའི་ལས་བྱ་དགོས་པ་སྟ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་
བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་པས་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོགས་ཤིང་རག་ལས་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནའོ། །གང་ན་དགེ་སློ

【汉语翻译】
所谓“令其移住”，是指只要他明知故犯地隐瞒，在此期间，该比丘必须在自己不情愿、不相信的情况下，也要做移住之业。所谓“移住”，是指僧残罪的遮盖进行净化的惩罚之业的名称，即比丘从自然安住的完全清净之地，移往完全不清净的其他地方。比丘在不情愿的情况下做了移住之后，在接下来的六天里，必须行使令僧众欢喜之行。所谓“令僧众欢喜之行”，是指像这样，只要他明知故犯地隐瞒，在此期间，他必须在不情愿的情况下做了移住，然后在接下来，他为了将自己从僧残罪中解脱出来，必须行使令一个区域的僧众欢喜之行。所谓“行使欢喜”，是指通过恭敬承事、佛法和财物受用，使所有僧众都心满意足的恭敬承事之业的名称。所谓“比丘行使令欢喜之行后，方能解脱”，是指像这样，比丘在六天里行使令僧众欢喜之行后，然后在接下来，僧众才能仅仅依赖于将他从僧残罪中解脱出来的事业。所谓“解脱”，是指从僧残罪中提拔出来的行为的名称。所谓“如法行事”，是指他自己从僧残罪中学习之业的名称。所谓“如法行事”，是指他为了将自己从僧残罪中解脱出来，布置住所，敲击犍椎，用提问的语言真实地告诫比丘们，使所有僧众安住且和合等，所做的如法之业。所谓“如果比丘令僧众心生欢喜”，是指他使所有僧众安住且和合之后，脱下两只鞋子，袒露右肩，向长老的方向顶礼，然后蹲下，合掌作揖，通过三次念诵祈请将自己从僧残罪中解脱出来的仪轨之咒语，如果比丘令僧众的心生欢喜。

【英语翻译】
The term "to be moved to another place" means that as long as he knowingly conceals it, during that time, the bhikshu must perform the act of moving even if he is unwilling and does not believe in it. The term "moving" refers to the name of the act of punishment for concealing a sanghavasesa offense, which is purified, that is, the bhikshu moves from a completely pure place where he naturally resides to another completely impure place. After the bhikshu has performed the moving unwillingly, he must practice pleasing the sangha for six days thereafter. The term "to practice pleasing the sangha" means that in this way, as long as he knowingly conceals it, during that time, he must perform the moving unwillingly, and then thereafter, in order to liberate himself from the sanghavasesa offense, he must practice pleasing the sangha of one region. The term "practicing pleasing" refers to the name of the act of reverence and service that makes all the sangha content through reverence, the Dharma, and the enjoyment of material possessions. The term "the bhikshu can only be liberated after practicing pleasing" means that in this way, after the bhikshu has practiced pleasing the sangha for six days, then thereafter, the sangha can only rely on the act of liberating him from the sanghavasesa offense. The term "liberation" refers to the name of the act of raising up from the sanghavasesa offense. The term "acting in accordance with the Dharma" refers to the name of the act of learning from the sanghavasesa offense himself. The term "acting in accordance with the Dharma" refers to the act of arranging the dwelling, striking the ghanta, and truly admonishing the bhikshus with questioning words in order to liberate himself from the sanghavasesa offense, making all the sangha dwell in harmony, and so on, which are acts in accordance with the Dharma. The term "if the bhikshu makes the sangha rejoice" means that after he has made all the sangha dwell in harmony, he takes off his two shoes, bares his right shoulder, prostrates himself in the direction of the elders, then squats down, folds his palms together, and bows, and through reciting the mantra of the ritual for requesting liberation from the sanghavasesa offense three times, if the bhikshu makes the sangha rejoice.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་
ཆོ་ག་དང་ལས་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆག་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། བཅབས་ན་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་བས་དེ་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དགག་མ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལམ་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལམ་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས། ལན་གཉིས་ལམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུངས་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངས་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་འཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆང་མི་སྒ་བས་བརྡ་བྱས་པས། དགེ

【汉语翻译】
我等二十之僧团，应驱逐彼比丘者，谓僧团于何处有二十以上之僧团，应行彼比丘从僧残罪驱逐之仪轨与事业。驱逐者，谓僧团驱逐比丘从僧残罪之仪轨与事业之名。若比丘二十缺一之僧团驱逐彼比丘，则彼比丘亦未出，而彼等比丘亦应呵责，于彼，彼乃仪轨也，谓若越仪轨，则事业不成就，谓乃经中所说。此处从僧残驱逐之仪轨者：若隐瞒，则令其迁单，及行六夜悦意之行，及于僧团祈请驱逐，及比丘二十以下之僧团如法行之。事业者，谓僧团不应安置不摇动之祈请与四业，故行彼驱逐之事业。彼等乃略示对僧团之还净之一分。应宣说安立者：于彼，我当问具寿等：岂于此汝等皆不赞同耶？岂于此汝等皆清净耶？如是二返三返问之。于此，具寿等若皆清净，则如是默然，故如是持之，如是显示。于彼者，谓于已出僧残者也。岂者，谓遍问也。于此者，谓于布萨也。汝者，谓汝等也。皆清净耶者，谓未生罪耶。知者，谓及于总问也。问者，谓初问也。二返三返问者，谓唯应问三返，故说二返三返也。若少，则或有人不闻，若多，亦有过期等过失，故因此三返乃适宜之意。忏悔与加持二者，谓未隐瞒罪者悉皆集会耶之总结语也。以不语为记号故，善。

【英语翻译】
That the Sangha of twenty should expel that Bhikshu means: Wherever the Sangha has a Sangha of twenty or more Bhikshus, the Sangha should perform the ritual and action of expelling that Bhikshu from the Sanghavasesa offense. Expulsion means the name of the ritual and action by which the Sangha expels a Bhikshu from the Sanghavasesa offense. If a Sangha of less than twenty Bhikshus expels that Bhikshu, then that Bhikshu is not expelled, and those Bhikshus should also be reproached. That is the ritual, and if it goes beyond the ritual, the action will not be accomplished, which is what the Sutra teaches. Here, the ritual of expulsion from Sanghavasesa is: If concealed, he should be made to move his dwelling, and practice the six-night pleasing practice, and request the Sangha to expel him, and the Sangha of less than twenty Bhikshus should act according to the Dharma. The action is that the Sangha should not establish the request and the four actions that do not move, so the action of expelling him should be done. These are just a brief explanation of the purification of the Sangha. What should be proclaimed is the establishment: There, I should ask the venerable ones: Do you not all disapprove of this? Are you all pure in this? Thus, ask two or three times. If the venerable ones are all pure in this, then they are silent, so hold it as it is, as it is shown. There, it means the one who has been expelled from Sanghavasesa. What means to ask completely. Here means in the Uposatha. You means you all. Are you all pure means has no offense arisen? Knowing means reaching for the general question. Asking means the first question. Asking two or three times means that only three times should be asked, so it is said two or three times. If it is less, then some may not hear, and if it is more, there are faults such as being overdue, so therefore three times is considered appropriate. The summary is whether all those who have not concealed their offenses have gathered together by the two, confession and blessing. Because it is marked by not speaking, good.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་
མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གདོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱོ་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི། མ་ངེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་མི་མ་ངེས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས། དགེ་སློང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱོ་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་
ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བའི་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
为了显示宣说僧残罪的分别安立的结尾，如果诸位具寿完全清净，就像这样什么也不说，就认为他们是如是安住的。世尊说，以忏悔和加持二者，没有隐藏罪过，完全是僧众聚集。这是总结语。僧残罪的遮罪已经说完。现在是第四种遮罪，将要宣说不定罪的遮罪。为此，经文中说：‘在隐蔽处，有救护而坐。’这样说的。‘经中’是指疑惑，词句的意义和前面一样。不定罪有两种：堕败罪，以及僧残罪、堕罪三种罪中的哪一种不确定；僧残罪和堕罪两种罪中的哪一种不确定。这两种都包含在‘经中，在隐蔽处，有救护而坐’这句话中。在隐蔽处，有救护的情况下，如果允许行淫而坐在座位上，就会犯第一种不定罪；在隐蔽处，有救护的情况下，如果不允许行淫而坐在座位上，就会犯第二种不定罪。这两种情况是根据所谈论的基础而说的。比丘不应处在会犯这种不定罪的地方，这只是世尊所制定的，至于罪行的分别安立，则应根据情况，或者犯堕败罪，或者犯僧残罪，或者犯堕罪。安立五种罪行的情况除外。诸位具寿，这两种不定罪，出自于半月半月诵戒经的遮罪中，这是显示了不定罪遮罪的引证。所谓不定罪，就是因为不能确定是什么罪而不定。它本身具有可呵责的性质，所以称为罪。‘这两种’是指堕败罪，以及僧残罪、堕罪三种罪中的哪一种不确定；僧残罪和堕罪两种罪中的哪一种不确定。‘出自于半月半月诵戒经的遮罪中’，是指在半月半月举行布萨时，出自于持律者的读诵中，这是所要显示的。对此，

【英语翻译】
In order to show the conclusion of proclaiming the separate establishment of the remaining offenses, if the venerable ones are completely pure, they will not say anything like this, and it will be assumed that they abide as such. The Blessed One said that with confession and blessing, there is no concealment of offenses, and it is entirely a gathering of the Sangha. This is the concluding statement. The concealment of the remaining offenses has been explained. Now is the fourth concealment, which is the concealment of the uncertain offenses to be explained. For this reason, in the Sutra, it is said: 'In a secluded place, sitting with protection.' This is what is said. 'In the Sutra' refers to doubt, and the meaning of the words is the same as before. There are two kinds of uncertain offenses: the defeat offense, and it is uncertain which of the three offenses, the remaining offenses, and the expiable offenses; it is uncertain which of the two offenses, the remaining offenses and the expiable offenses. Both of these are included in the statement 'In the Sutra, in a secluded place, sitting with protection.' In a secluded place, with protection, if it is permissible to engage in sexual intercourse and one sits on a seat, one will commit the first uncertain offense; in a secluded place, with protection, if it is not permissible to engage in sexual intercourse and one sits on a seat, one will commit the second uncertain offense. These two situations are spoken of according to the basis of what is being discussed. A Bhikshu should not be in a place where he would commit such an uncertain offense, this is only what the Blessed One has established, as for the separate establishment of offenses, one should apply it appropriately, either committing the defeat offense, or committing the remaining offenses, or committing the expiable offenses. Except for the case of establishing the five offenses. Venerable ones, these two uncertain offenses come from the concealment of the Pratimoksha Sutra which is recited every half month, this shows the citation of the concealment of the uncertain offenses. The so-called uncertain offense is uncertain because it cannot be determined what offense it is. It itself has the nature of being blameworthy, so it is called an offense. 'These two' refers to the defeat offense, and it is uncertain which of the three offenses, the remaining offenses, and the expiable offenses; it is uncertain which of the two offenses, the remaining offenses and the expiable offenses. 'Comes from the concealment of the Pratimoksha Sutra which is recited every half month' refers to when the Posadha is held every half month, it comes from the recitation of the Vinaya holders, this is what is to be shown. To that,

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མ་ངེས་བའི་ཆོས་དང་པོའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྤྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོ་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིང་དེས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་པ། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མས་ས་གས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་བ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ།
དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
不定法第一的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜幢王子的祗陀林，给孤独长者的花园里。具寿额尔喀在清晨穿好裙子，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食，次第行走时，去了某处屋主之妻斯贝玛的家中。屋主之妻斯贝玛用头顶礼具寿额尔喀的双足，双膝对双膝，为了听法而坐下，他开始为她宣讲悦耳动听的佛法。鹿野苑的母亲萨嘎看到了，禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵因为这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，责备具寿额尔喀，用多种方式呵斥。他如实地看到了制定学处的十种利益，（说）我的声闻们，应当如此背诵学习的根本：如果任何比丘与妇女单独一人，在隐蔽的、有保护的地方，为了行淫而坐在座位上，如果有一位具有信心的优婆夷，说了三种堕罪之一，或者僧残，或者堕罪中的任何一种，如果比丘允许坐下，那么就犯三种堕罪之一，或者僧残，或者堕罪中的任何一种，如果比丘让她做，如果那位具有信心的优婆夷，说了任何一种法，那么比丘就应当让她做那种法。这就是不定法。这样制定了学处。地点是舍卫城，人物是额尔喀，烦恼是贪欲，罪过是不定。其中，任何比丘，指的是额尔喀，或者其他任何像他一样的人。妇女，指的是妇女和年轻女子，能够行不净行，行淫事的人。一起，指的是与她一起。单独一人，指的是与她。隐蔽的地方，指的是没有任何妇女、男人和双性人的地方。有保护的地方，指的是

【英语翻译】
The first topic of the uncertain Dharma is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the garden of Anathapindika. The venerable Erka, in the early morning, put on his robes, took his bowl and Dharma robes, and entered Shravasti to beg for alms. As he gradually walked, he went to the house of the wife of a householder, Spema. The wife of the householder, Spema, bowed her head to the two feet of the venerable Erka, knee to knee, and sat down to listen to the Dharma. He began to teach her the sweet and pleasant Dharma. The mother of Deer Park, Saga, saw this and reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this origin, this cause, gathered the Sangha of monks and rebuked the venerable Erka, scolding him in various ways. He truly saw the ten benefits of establishing the precepts, (saying) my Shravakas, should recite and study the root of discipline in this way: If any monk is alone with a woman, in a secluded, protected place, sitting on a seat for the purpose of sexual intercourse, and if there is a female lay follower with faith, who speaks of one of the three defeat offenses, or a Sangha residue, or any of the offenses of downfall, if the monk agrees to sit down, then he commits one of the three defeat offenses, or a Sangha residue, or any of the offenses of downfall, if the monk lets her do it, if that female lay follower with faith, speaks of any Dharma, then the monk should let her do that Dharma. This is the uncertain Dharma. Thus, the precept was established. The place is Shravasti, the person is Erka, the affliction is desire, the fault is uncertainty. Among them, any monk, refers to Erka, or anyone else like him. Woman, refers to women and young girls who are able to engage in impure conduct, engaging in sexual acts. Together, refers to being with her. Alone, refers to being with her. Secluded place, refers to a place where there are no women, men, or hermaphrodites. Protected place, refers to

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོ་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཐར་ཉེ་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཙོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མས་གའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་གིས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་
ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟལ་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མ

【汉语翻译】
是说，由五者所守护，即由墙壁所守护，由雾气所守护，由帷幔所守护，由浓雾所守护，由夜晚所守护。 “欲望可以行”是指非梵行可以行，接近于解脱。“在座具上”是指床和床榻等。“令坐”是指在一寻之内，用臀部坐着。 其中，如果说“如果具信的近事女具有誓言”，那么“其中”是指开端。“近事女”是指鹿野苑的母亲。“具信”是指对佛陀的显现，对法和僧伽的显现的信仰，皈依佛，皈依法和僧伽，与佛合一，与法和僧伽合一，对佛陀没有犹豫和怀疑，对法和僧伽没有犹豫和怀疑，对痛苦、集、灭、道没有犹豫和怀疑，见到真谛，获得果实，具有证悟，以及无论为了生命也不可能明知而说谎。“具有誓言”是指具有如是誓言的行为。“三种法”是指数字的显示。“犯堕罪，或僧残，或堕罪中的任何一种法”中，“犯堕罪”是指四种中的任何一种。“僧残”是指十三种中的任何一种。“堕罪”是指九十种中的任何一种。“说了”是指破裂了。“比丘如果承诺坐”是指如实承诺。“三种法，犯堕罪，或僧残，或堕罪中的任何一种法，令作”是指使他和他所承诺的发生。“对于那个比丘，具信的近事女具有誓言，以何种法说了，就以那种法使那个比丘作”，是指像这样，具信的近事女具有誓言，不...

【英语翻译】
That is, protected by five things, namely protected by walls, protected by fog, protected by curtains, protected by thick fog, and protected by night. "Desire is permissible" means that non-celibacy is permissible, close to liberation. "On the seat" refers to beds and couches, etc. "Making sit" means sitting with the buttocks within one fathom. Among them, if it says "If a believing female lay follower has a vow," then "among them" refers to the beginning. "Female lay follower" refers to the mother of Deer Park. "Believing" refers to the manifestation of faith in the Buddha, the manifestation of faith in the Dharma and the Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and the Sangha, becoming one with the Buddha, becoming one with the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about the Buddha, having no hesitation or doubt about the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about suffering, origin, cessation, and path, seeing the truth, attaining the fruit, having realization, and being unable to knowingly tell a lie even for the sake of life. "Having a vow" refers to having the action of such a vow. "Three kinds of Dharma" refers to the display of numbers. Among "Defeated, or Sanghavasesa, or any kind of Dharma from expiation," "Defeated" refers to any of the four. "Sanghavasesa" refers to any of the thirteen. "Expiation" refers to any of the ninety. "Said" means broken. "If a monk promises to sit" means truthfully promising. "Three kinds of Dharma, defeated, or Sanghavasesa, or any kind of Dharma from expiation, causing to do" means causing him and what he promised to happen. "For that monk, the believing female lay follower has a vow, with whatever Dharma she has spoken, with that Dharma she causes that monk to do," means like this, the believing female lay follower has a vow, not...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ངེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་འམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བའམ། ས་རྐོ་བའམ། རྩྭ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞིར་
འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འདུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པའོ།། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
因为不精通承诺和堕落的论题，不精通引发堕落，所以这样确定，比丘说人的高尚之法，或者与妇女一起在同一张垫子上身体接触，或者在同一个容器里吃东西，或者在一个杯子里喝各种使人陶醉的饮料，或者挖地，或者割青草，或者非时而食，或者其他任何被看到做的自性和戒律的罪过，凡是承诺过的，就让他去做。让他去做，意思是让他接受。那是不确定的法，意思是那是不确定的法。这里，实际的堕落是这样确定的：一位具有信心的居士女，用带有信心的语言对比丘说，通过行、立、坐、卧四种行为中的任何一种，说了导致失败的法，如果比丘也承诺了，就成为导致失败的实际基础。
一位具有信心的居士女，用带有信心的语言对比丘说，通过行、立、坐、卧四种行为中的任何一种，说了僧残的法，如果比丘也承诺了，就成为僧残的实际基础。一位具有信心的居士女，用带有信心的语言对比丘说，通过行、立、坐、卧四种行为中的任何一种，说了堕罪的法，如果比丘也承诺了，就成为堕罪的实际基础。这里的作者是属于人类的妇女，或者适合于修习不净行淫欲之法的年轻女子，能够完全理解说得好和说得不好的法义，并且认为独自一人在隐蔽处有依靠是可以允许的。对此，通过五个支分，会产生实际基础、预备、预备的预备的各种堕落，即事物、处所、意乐、四大和承诺。其中，事物是指比丘与妇女在一起。处所是指独自一人，与他人隔绝，有依靠。

【英语翻译】
Because one is not skilled in the topics of vows and transgressions, and not skilled in instigating transgressions, it is thus determined that a monk speaks of the superior human dharma, or physically touches a woman on the same mat, or eats from the same vessel, or drinks various intoxicating beverages from the same cup, or digs the earth, or cuts green grass, or eats at an improper time, or any other transgression of nature and precepts that is seen being committed, whatever is vowed, let him do it. To let him do it means to let him accept it. That is an uncertain dharma, meaning that is an unestablished dharma. Here, the actual transgression is established as follows: A laywoman with faithful words speaks to a monk, through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—speaks of a dharma that leads to defeat, and if the monk also vows to it, it becomes the actual basis for defeat.
A laywoman with faithful words speaks to a monk, through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—speaks of a dharma of sanghavasesa, and if the monk also vows to it, it becomes the actual basis for sanghavasesa. A laywoman with faithful words speaks to a monk, through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—speaks of a dharma of expiation, and if the monk also vows to it, it becomes the actual basis for expiation. The agent here is a woman belonging to the human realm, or a young woman fit to engage in the impure practice of sexual intercourse, capable of fully understanding the meaning of well-spoken and ill-spoken dharmas, and who considers it permissible to reside alone in a secluded place with support. In this case, through five limbs, the actual basis, preparation, and preparation for preparation of various transgressions arise: object, place, intention, the four great elements, and vow. Among these, the object is the monk being with a woman. The place is being alone, secluded from others, with support.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདོད་པར་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེ་བཞི་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་ངེས་པ་དང་པོའོ།། །།མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་
སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིང༌། དེས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱང་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དགེ་སློང་དེས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
名为“那”。想法是，允许坐在垫子上（做）令人渴望之事。四种重大情况是：如果一位具有信心的在家女以令人信服的言辞说出三种罪过，即导致堕落、僧残或任何一种忏悔罪。承诺是：如果比丘承诺坐下。如果这些条件不完全具备，则应适当地责备。这是第一个不定罪。\
\
第二个不定罪的缘起是：佛陀世尊住在王舍城的光明园林，卡兰达鸟的居所。当时，比丘希日卡早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入王舍城乞食，逐渐行进。他去到一位居士之妻，即接受斋戒的阿雅的家中。那位居士之妻，即接受斋戒的阿雅，用头顶礼比丘希日卡的双足，双膝不触地，为了听法而坐下。他开始为她讲述动听的佛法。在家女莱杰听到后，禀告了世尊。然后，世尊聚集了比丘僧团，因为这件事、这个缘起和这个场合，斥责了比丘希日卡，以多种方式责备了他。他完全看到了制定戒律的十种利益。我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果任何比丘与一位妇女单独在一起，在隐蔽和有遮蔽的地方，（做）不允许产生欲望之事而坐在垫子上。如果那位具有信心的在家女以令人信服的言辞说出两种罪过，即僧残或任何一种忏悔罪。比丘承诺坐下，允许（妇女）做出两种罪过，即僧残或任何一种忏悔罪。那位比丘允许那位具有信心的在家女做出她所说的罪过，即以此罪让那位比丘去做。这是不定罪。这样制定了戒律。地点是王舍城。人物是比丘希日卡。烦恼是非有意的。罪过是不定罪。对此，

【英语翻译】
It is called "Na." The thought is, it is permissible to sit on a mat (to do) things that are desirable. The four major circumstances are: if a laywoman with faith, with convincing words, speaks of three transgressions, namely, those that lead to defeat, Sanghavasesa, or any kind of expiation offense. The commitment is: if a Bhikshu commits to sit down. If these conditions are not fully met, then one should be blamed accordingly. This is the first uncertain offense.\
\
The origin of the second uncertain offense is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Rajagriha, in the grove of light, the abode of the Kalanda bird. At that time, the Bhikshu Shirika, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and robes, and entered Rajagriha for alms, gradually proceeding. He went to the house of a householder's wife, namely, the Arya who observes the fast. That householder's wife, namely, the Arya who observes the fast, bowed her head to the two feet of the Bhikshu Shirika, without her knees touching the ground, and sat down to listen to the Dharma. He began to teach her pleasant and delightful Dharma. The laywoman Lekje heard this and reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan gathered the Bhikshu Sangha because of this event, this origin, and this occasion, and rebuked the Bhikshu Shirika, reproaching him in various ways. He fully saw the ten benefits of establishing the precepts. My Shravaka disciples should recite the root of learning in this way: If any Bhikshu is alone with a woman, in a secluded and sheltered place, sitting on a mat (doing) things that are not allowed to generate desire. If that laywoman with faith, with convincing words, speaks of two transgressions, namely, Sanghavasesa or any kind of expiation offense. The Bhikshu commits to sit down, allowing (the woman) to commit two transgressions, namely, Sanghavasesa or any kind of expiation offense. That Bhikshu allows that laywoman with faith, with convincing words, to commit the transgression she has spoken of, namely, by that transgression causing that Bhikshu to do it. This is an uncertain offense. Thus the precept was established. The place is Rajagriha. The person is the Bhikshu Shirika. The affliction is unintentional. The offense is an uncertain offense. To this,

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་རི་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་
པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་མ་ཡིན་པར་རྐུ་བ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདེན་བ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངག་གིས་རང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད

【汉语翻译】
又，何谓“比丘”？即指尸利迦，或任何其他类似者。何谓“与妇女”？即指妇女或少女，能行不净行，能行房事者。何谓“一起”？即指与彼一起。何谓“单独一人”？即指与彼。何谓“隐蔽处”？即指无有妇女、男子及其他非男非女之处。何谓“有遮蔽处”？即指有五种遮蔽：以墙遮蔽、以帘幕遮蔽、以帷幔遮蔽、以浓密物遮蔽、以黑暗遮蔽。何谓“不应行欲事”？即指远离不应行不净行之事。何谓“于座上”？即指于床、小床等之上。何谓“坐”？即指非于一寻之内，偷盗而坐。若彼为具信之优婆夷，且具足言辞，何谓“若彼”？即指尸利迦。何谓“优婆夷”？即指善生。何谓“具信”？即指对佛陀具有极大信心，对法与僧伽具有极大信心，皈依佛，皈依法与僧伽，与佛合一，与法与僧伽合一，对佛无有犹豫与怀疑，对法与僧伽无有犹豫与怀疑，对痛苦、痛苦之根源、痛苦之止息、以及道路无有犹豫与怀疑，见真谛，得果，具足证悟，且能以言语发誓，纵为自身亦不于知情下说妄语。何谓“具足言辞”？即指具足如是言辞之事业。何谓“二法”？即指数量。何谓“以僧残或堕罪之任何一法”？何谓“僧残”？即指十三法中之任何一法。何谓“堕罪”？即指九十法中之任何一法。何谓“说”？即指破戒。何谓“比丘承诺安住”？即指如实承诺。二法，以僧残或堕罪之任何一法而行

【英语翻译】
Furthermore, what is meant by "bhikshu"? It refers to Śrīka, or anyone else similar to him. What is meant by "with a woman"? It refers to a woman or young girl who is capable of engaging in impure conduct, capable of engaging in sexual acts. What is meant by "together"? It means together with her. What is meant by "alone"? It means with her. What is meant by "secluded place"? It refers to a place where there are no women, men, or hermaphrodites. What is meant by "in a sheltered place"? It refers to being sheltered by five things: sheltered by a wall, sheltered by a screen, sheltered by a curtain, sheltered by a thicket, sheltered by darkness. What is meant by "not to engage in desire"? It means to stay far away from engaging in impure conduct. What is meant by "on a seat"? It refers to on a bed, a small bed, and so on. What is meant by "sitting"? It means sitting in a way that one is stealing, not within a fathom's length. If she is a laywoman with faith and endowed with speech, what is meant by "if she"? It refers to Śrīka. What is meant by "laywoman"? It means well-born. What is meant by "with faith"? It means having great faith in the Buddha, having great faith in the Dharma and the Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and the Sangha, becoming one with the Buddha, becoming one with the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about the Buddha, having no hesitation or doubt about the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path, seeing the truth, attaining the result, being endowed with realization, and being unable to speak a lie knowingly, even for one's own sake. What is meant by "endowed with speech"? It means being endowed with the activity of such speech. What is meant by "two dharmas"? It refers to number. What is meant by "with any dharma of sanghavasesa or patayantika"? What is meant by "sanghavasesa"? It refers to any of the thirteen dharmas. What is meant by "patayantika"? It refers to any of the ninety dharmas. What is meant by "said"? It refers to being broken. What is meant by "if the bhikshu promises to abide"? It means promising truthfully. Two dharmas, acting with any dharma of sanghavasesa or patayantika.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཁས་བླངས་པས་འཆགས་སུ་
གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ན་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེས། དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བའམ། ས་རྐོ་བའམ། རྩྭ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་བྱེ་བྲག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཤི་རི་ཀ །བུད་མེད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ལེགས་སྐྱེས། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་བཏོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་
དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པའ

【汉语翻译】
“放入”的意思是，因为他们承诺而放入约束中。比丘对比丘尼以可信之语，无论说了什么法，就以那个法让比丘去做，意思是：比如比丘尼以可信之语，不精通堕罪，不精通堕罪的缘由，不精通引发堕罪，因此她会这样说。比丘说人的上人法，或者与女人一起在同一张垫子上身体接触，或者在一个容器里吃东西，或者在一个杯子里喝各种令人陶醉的饮料，或者挖地，或者割青草，或者非时而食，或者其他任何与自性相关的罪过，以及任何违背戒律的行为，凡是看到他们做了什么，就让他们去做他们所承诺的。 “让他们去做”的意思是放入约束中。 “这也是不决定的法”的意思是，这也是未确定的法。 在这里，根本的堕罪的确定，以及它的分支，以及作者，以及其他所有的部分，都像第一个不决定法的情况中所说的那样。 特别是，在这里，比丘是希日嘎，女人是户主的妻子，行持斋戒，比丘尼是勒杰，想法是不允许的欲望，坐在垫子上，堕罪是不包括失败罪的僧残和堕罪法两种，哪一个是未确定的。 这是第二个不决定。 具寿们，我已经念完了这两个不决定法。 这是念完不决定法的结尾。 “这两个不决定法”指的是之前所说的两个。 “念完了”的意思是，为了结束誓言，为了让听众说话而说。 再次，我问具寿们，你们对此清净吗？ 问两次、三次：“你们对此清净吗？” 具寿们，如果你们对此清净，就像这样，什么也不说，就认为它是那样。 这是宣布不决定法的确定，对此的意思是：不决定。

【英语翻译】
“To put in” means to put into restraint because they have promised. A bhikshu, to a bhikshuni with credible words, whatever Dharma is spoken, with that Dharma, the bhikshu is made to do, meaning: For example, a bhikshuni with credible words, not skilled in offenses, not skilled in the causes of offenses, not skilled in causing offenses, therefore she would say this. A bhikshu speaks of the superior Dharma of humans, or together with a woman on the same mat, bodily contact, or eating in one container, or drinking various intoxicating drinks in one cup, or digging the ground, or cutting green grass, or eating at the wrong time, or any other offense related to nature, and any action that violates the precepts, whatever they see them doing, they are made to do what they have promised. “They are made to do” means to put into restraint. “This is also an undetermined Dharma” means that this is also an undetermined Dharma. Here, the determination of the root offense, and its branches, and the author, and all other parts, are just as stated in the case of the first undetermined Dharma. In particular, here, the bhikshu is Shirika, the woman is the wife of the householder, practicing fasting, the bhikshuni is Lekje, the thought is an impermissible desire, sitting on the mat, the offense is the Sanghavasesa and the Patayantika, excluding the Parajika, which one is undetermined. This is the second undetermined. Venerable ones, I have finished reciting these two undetermined Dharmas. This is the conclusion of reciting the undetermined Dharmas. “These two undetermined Dharmas” refers to the two previously mentioned. “Finished reciting” means that in order to end the vow, it is said in order to have the listeners speak. Again, I ask the venerable ones, are you pure in this? Ask two or three times: “Are you pure in this?” Venerable ones, if you are pure in this, just like this, without saying anything, it is considered as such. This is the announcement of the determination of the undetermined Dharmas, the meaning of “to this” is: undetermined.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་གཉིས་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ད་ནི་གདོན་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། འཆད་དང་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང༌། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དང་པོ་འདིས་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། འཆང་བ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སློང་བ་དང༌། སློང་བར་རིགས་པ་དང༌། སྤགས་པ་སློངས་པ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སློང་བ་དང༌། བསྐུར་བའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པས་ཀྱང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ལ། བཅུ་པ་གསུམ་པས་ཀྱང་བཅུ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུས་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་སྤང་བར་འགྱུར་ན་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང༌། ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་
བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་བཅུ་པོའི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན

【汉语翻译】
此二种律藏皆为诵出。其余如前。不定之过患已说竟。
《别解脱经》之论疏，第六卷。
现在宣说第五种过患，即所谓的“整体诵出”之过患。此乃将应舍堕、唯堕、应忏悔、众多学处、七灭诤法等，总摄为一类，即为整体诵出《别解脱经》。
其中首先宣说应舍堕之过患。为此，颂曰：
“持与离，置与使入，取与乞，
乞求与上下衣，价值各别寄。”
如是等宣说了三十条。
颂曰之必要与词义如前。
此第一组十条，揭示了应舍堕之十法：持、离、置、使入、取、乞、乞求合理、乞求已施物、分别乞求、寄。
第二组十条亦显示应舍堕之十法，第三组十条亦显示十法，总共应舍堕之法有三十。
“具寿诸位，此三十种应舍之行法，于半月半月诵出别解脱经时出现。”此句揭示了应舍堕诵出之体性。
所谓应舍堕之法，乃指比丘之资具若成应舍之物，则需以心舍弃，并于一夜以上与自身分离，之后需忏悔堕罪，故称应舍堕。
其本身具有可呵责之体性，故称法。
“此三十种”乃指第一组十条、第二组十条、第三组十条中所出现者。
“于半月半月诵出别解脱经时出现”乃指于半月半月行持布萨时，从持律者之口中出现，此乃所要揭示之义。
持之应舍堕之缘起为：佛陀世尊住于舍卫城，给孤独长者之祇树给孤独园。

【英语翻译】
Both of these Vinaya texts are recited. The rest is as before. The fault of the uncertain has been explained.

Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Six.

Now, the fifth fault, known as the "recitation of the whole," will be explained. This is the collection of the Nissaggiya Pacittiya, Pacittiya, Patidesaniya, many training rules, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas into one category, which is the recitation of the entire Sutra of Individual Liberation.

First, the fault of the Nissaggiya Pacittiya will be explained. For this reason, the verse says:

"Holding and separating, placing and causing to enter, taking and begging,

Begging and upper and lower garments, sending separate values."

Thus, thirty items are taught.

The purpose of the verse and the meaning of the words are as before.

This first set of ten items shows the ten Dharmas of the Nissaggiya Pacittiya: holding, separating, placing, causing to enter, taking, begging, reasonable begging, begging for given items, begging separately, and sending.

The second set of ten also shows the ten Dharmas of the Nissaggiya Pacittiya, and the third set of ten also shows ten items, for a total of thirty Dharmas of the Nissaggiya Pacittiya.

"Venerable ones, these thirty practices of abandonment occur when the Sutra of Individual Liberation is recited every half month." This sentence shows the nature of the recitation of the Nissaggiya Pacittiya.

The so-called Dharma of the Nissaggiya Pacittiya refers to the belongings of a Bhikshu that, if they become something to be abandoned, must be abandoned with the mind, separated from oneself for more than one night, and then the offense must be confessed, hence the name Nissaggiya Pacittiya.

It is called Dharma because it possesses the characteristic of being blameworthy.

"These thirty" refers to those that appear in the first set of ten, the second set of ten, and the third set of ten.

"Occurs when the Sutra of Individual Liberation is recited every half month" means that it occurs from the mouth of the Vinaya holder when performing the Posadha every half month, which is what is to be revealed.

The origin of the Nissaggiya Pacittiya of holding is: The Blessed One Buddha was dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika.

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མངས་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་འདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་
བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི། དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅུའི་མཐར་རོ། །གོས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟག་པར་མ་བྱས་པའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་རང་གི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་

【汉语翻译】
安住。那时，比丘们因衣物过多的缘故，妨碍了听闻、诵读、念诵、瑜伽、作意，以及内在心的寂止，从而诽谤少欲的比丘，加以嘲讽，恶语相向。那时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊如前一样制定：比丘持有已受持的法衣，若取出坚固之物，超过十日持有剩余的衣物，则犯舍堕罪。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是众多的比丘。烦恼是聚集于杂事。过失是失去了应做之事。其中，比丘是指此法之人。受持法衣是指比丘清洗、缝纫、缝补、更换法衣。取出坚固之物是指，坚固之物是指僧团承诺安住在夏季的前期或后期，在解制之后，所有比丘的夏季所得和利益，如设立固定法衣般加持。取出是指取出坚固之物的时间有两种：承诺安住在夏季前期，于秋季中旬十五日解制，十六日铺设坚固之物，那么取出的时间是春季首月十五日。承诺安住在夏季后期，于秋季末月十五日解制，十六日铺设坚固之物，那么取出的时间是春季中月十五日。十日之间是指十个夜晚的结束。剩余的衣物是指超过了应加持的衣物。未允许是指未经允许。持有是指占为己有。超过是指超过了那个期限持有。舍堕罪是指，舍弃该物品后，应忏悔舍堕罪，因此称为舍堕罪。在此，实际的堕罪分类如下：比丘拥有遮盖自身三轮的边缘尺寸相符的衣物，但未加持。

【英语翻译】
Residing. At that time, the monks, due to having too many robes, were hindered in their listening, reciting, chanting, yoga, contemplation, and the inner calming of the mind, thereby slandering monks with few desires, mocking them, and speaking ill of them. At that time, the monks reported to the Blessed One. Thereafter, the Blessed One, as before, ordained: "A monk who possesses robes that have been received, if he removes the solidifying object, he shall not keep extra robes beyond ten days. If he keeps them beyond that, it is an offense of expiation involving forfeiture." The place was Shravasti. The persons were many monks. The affliction was gathering in miscellaneous affairs. The fault was losing what should be done. Among these, a monk is one who possesses this Dharma. Receiving robes means that the monk washes, sews, mends, and replaces the robes. "Removing the solidifying object" means that the solidifying object is when the Sangha pledges to reside in the early or late summer, and after the dissolution, all the summer gains and benefits of all the monks are blessed like establishing a fixed robe. "Removing" means that there are two times for removing the solidifying object: having pledged to reside in the early summer, dissolving on the fifteenth day of the middle autumn month, and laying the solidifying object on the sixteenth, then the time for removing it is the fifteenth day of the first spring month. Having pledged to reside in the late summer, dissolving on the fifteenth day of the last autumn month, and laying the solidifying object on the sixteenth, then the time for removing it is the fifteenth day of the middle spring month. "Within ten days" means at the end of ten nights. "Extra robes" means robes that are in excess of what should be blessed. "Not allowed" means not having been inspected. "To keep" means to possess as one's own. "Exceeding" means keeping beyond that limit. "An offense of expiation involving forfeiture" means that after abandoning that object, one must confess the offense of expiation involving forfeiture, therefore it is called an offense of expiation involving forfeiture. Here, the actual classification of offenses is as follows: a monk possesses robes that cover the edges of his own three wheels and are of the proper size, but have not been blessed.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཞག་བཅུ་གཅིག་བའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གོས་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང༌། གོས་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའ་ཚད་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མངས་ཆེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུའི་བམ་པོ་གཞན་ལ་འདོམས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོད་ཞིང་ལུས་མ་སྦས་པ་དང༌། སྤེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་སྦ་བརྟུལ་དང་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌།
ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ། ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་མ་སྦས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཅིག་གི་མཐར་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ངོ༌། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ

【汉语翻译】
如果已经进入受持十日之后，第十一日的第一个曙光升起时，就成为舍堕罪的真实基础。此罪的作者是自己的衣服没有加持。对此，以七支成为真实的基础堕罪：自己的，衣服的，覆盖三界的边际，拥有的，没有加持的，进入受持十日之后，第十一日的曙光升起。这些之中，如果支分不齐全，则根据情况减轻。受持的舍堕，这是第一个。

舍离的舍堕的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在胜林给孤独园。当时，比丘们因为法衣过多的缘故，将法衣的囊匣交给其他人，自己想要穿着上衣下衣等法衣游历，身体没有遮蔽，也没有放入衬垫。其他比丘也因为他的缝补和清洁的工作而失去诵经，阅读，念诵，瑜伽，作意，以及内心的止观，因此，少欲的比丘们呵责，诽谤，讥讽。那时，比丘们禀告世尊。世尊如前一样，比丘受持法衣后取出坚固物，如果即使一夜之间，也使三法衣中的任何一件，在结界之外分离，除非僧众允许，这是舍堕罪。处所是舍卫城，补特伽罗是众多比丘。烦恼是穿着上衣下衣等法衣游历。罪过是自己的身体没有遮蔽，以及失去他人的事务。对此，“比丘受持法衣后取出坚固物”的意思如前。 “即使一夜”的意思是即使一夜的尽头。“三法衣中的任何一件”的意思是，从僧伽黎，郁多罗僧，安陀会中任何一件。“在结界之外分离”的意思是，在其他地方曙光升起。

【英语翻译】
If one has entered into keeping for ten days, when the first light of dawn of the eleventh day rises, it becomes the actual basis for an offense entailing forfeiture. The perpetrator of this is one whose robes have not been blessed. For this, the actual basis for an offense entailing forfeiture occurs with seven limbs: one's own, the robes, the boundary covering the three realms, possessing, not blessed, having entered into keeping for ten days, and the rising of the dawn of the eleventh day. If these limbs are incomplete, it is mitigated accordingly. Keeping of forfeiture, this is the first.

The basis for the discussion of relinquishing forfeiture is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, due to the monks having too many Dharma robes, they entrusted the bundles of Dharma robes to others, and they themselves, wanting to travel with the Dharma robes of upper and lower garments, did not conceal their bodies, nor did they put in padding. Other monks also lost the opportunity for scripture, reading, recitation, yoga, contemplation, and calming the mind within, due to the work of his mending and cleaning. Therefore, monks with few desires reproached, slandered, and ridiculed. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, said that if a monk, having taken hold of the Dharma robes, extracts the solidifying support, even for one night, separates any of the three Dharma robes from the boundary, unless permitted by the Sangha, this is an offense entailing forfeiture. The place was Shravasti, the individuals were many monks. The affliction was traveling with Dharma robes of upper and lower garments. The fault was not concealing one's own body, and losing the affairs of others. Regarding this, "If a monk, having taken hold of the Dharma robes, extracts the solidifying support" means as before. "Even for one night" means even at the end of one night. "Any of the three Dharma robes" means any one of the Sanghati, Uttarasanga, and Antarvasa. "Separates from the boundary" means that dawn rises elsewhere.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གནས་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞག་གཅིག་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གནང་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་དང༌། གནས་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞག་གཅིག་
བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།འཇོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་གོས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་དག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་པར་བྱ། བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གི་གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང

【汉语翻译】
或者这样做。 "除非僧团允许"的意思是，除非僧团允许。 "舍堕"的意思是，舍弃该物品后，必须忏悔堕罪，所以称为舍堕。 在这里，对根本堕罪进行分类：如果未经允许就加持了袈裟，或者离开住所和附属区域超过一夜，就会构成离舍堕的根本罪。 这里的作者是加持者和未经允许者。 具备五个条件会构成根本罪：未经允许，加持，适合做衣服，有住所和附属区域，以及离开一夜。 如果这些条件不完整，则会受到相应的惩罚。 离舍堕，第二条。 关于储存舍堕的开端是：佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。 当时，由于比丘们拥有过多的衣服，如果他们得到蓝色、黄色、红色、厚和薄的衣服，他们不会允许用它来制作衣服，而是希望当他们得到类似的衣服时，才开始制作袈裟。因此他们储存起来。 那些少欲的比丘们会批评他们，指责他们，并责骂他们。 那时，比丘们禀告了世尊。 然后，世尊像以前一样说：比丘已经拥有了袈裟，如果他拆开并拉伸，得到了一件非时之衣，如果他愿意，比丘应该接受那件衣服。 接受后，如果足够，他应该尽快用它来制作并穿着。 如果不够，并且希望用剩余的布料来补充，那么比丘应该将那件衣服最多存放一个月。 如果超过这个时间存放，就会犯舍堕。 因此制定了戒律。 地方是舍卫城。 人物是非常多的比丘。 烦恼是对物质的贪婪。 罪过是存放衣服的边角等。 其中，"比丘已经拥有了袈裟，如果他拆开并拉伸"，这和之前一样。 所谓"非时之衣"，比丘的着装时间是何时呢？

【英语翻译】
Or do like that. "Except the Sangha allows" means, except the Sangha allows. "Nissaggiya Pacittiya" means, after abandoning that object, one must confess the offense of downfall, so it is called Nissaggiya Pacittiya. Here, the fundamental offenses are classified: if one blesses a monastic robe without permission, or leaves the dwelling and its surrounding area for more than one night, it becomes the fundamental offense of separation and abandonment. The actor here is the one who blesses and the one who does not have permission. Having five conditions will constitute the fundamental offense: not having permission, blessing, being suitable for making clothes, having a dwelling and surrounding area, and leaving for one night. If these conditions are not complete, then one will be punished accordingly. Separation and abandonment, the second. The beginning of the basis for storing and abandoning is: the Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, because the monks had too many clothes, if they obtained blue, yellow, red, thick, and thin clothes, they would not allow it to be used to make clothes, but hoped that when they obtained similar clothes, they would start making robes. Therefore, they stored them. Those monks with few desires would criticize them, reproach them, and scold them. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: a monk has already obtained a monastic robe, if he dismantles and stretches it, and obtains an untimely cloth, if he wishes, the monk should accept that cloth. After accepting it, if it is enough, he should quickly use it to make and wear it. If it is not enough, and he hopes to supplement it with the remaining fabric, then the monk should store that cloth for a maximum of one month. If it is stored beyond this time, one will commit a Nissaggiya Pacittiya. Therefore, the precepts were established. The place is Shravasti. The people are very many monks. The affliction is greed for material things. The offense is storing the corners of clothes, etc. Among them, "a monk has already obtained a monastic robe, if he dismantles and stretches it," this is the same as before. As for "untimely cloth," when is the time for a monk's clothing?

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི། སྟོན་ཟལ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དེ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོག་ནའོ། །ཆོས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྐྱང་
བ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་བྱས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཆོ་ག་ནའོ། །ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རམ། བླ་གོས་སམ། མཐང་གོས་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་འོ། །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ། མས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ཕ་འམ། ཕུ་ནུ་འམ། སྲིང་མོ་འམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་འམ། ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཐལ་བར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པའི་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ན། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དང༌། ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའོ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཇོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།འཁ

【汉语翻译】
什麼時候不是時候呢？在鋪設了堅硬地面的地方，從仲秋的最後一天到仲春的最後一天之間的月份是衣服的季節，在那之後就不是時候了。在沒有鋪設堅硬地面的地方，任何時候都不是時候。所謂“獲得”是指從他人那裡。所謂“想要”是指如果真的需要。所謂“比丘應該接受那件衣服”是指應該擁有它。所謂“如果可以”是指如果允許。所謂“做成法衣並持有”是指僅僅使未縫合的衣服可以加持。所謂“如果”是指如果不允許。所謂“補足未完成的”是指補足僧伽梨、上衣或下裙未完成的部分。所謂“如果對衣服有期望”是指比丘，母親期望給我衣服，或者父親，或者兄弟，或者姐妹，或者老師，或者堪布期望給我衣服，或者五年一度的節日，或者六年一度的節日，或者剪髮的節日，或者住所的節日，或者大型節日期望獲得。所謂“比丘應該將那件衣服放置到一個月結束”是指直到一個月結束。所謂“如果超過那個時間放置”是指超過那個時間。所謂“捨墮”是指，捨棄那個物品後，必須懺悔墮罪，因此被稱為捨墮。在此，對根本墮罪的區分是：如果比丘對補足衣服有期望，並且沒有可以加持的三件法衣，將小於一肘的衣服放置超過三十天，就會變成放置的捨墮罪的根本。此罪的作者是：對補足衣服有期望，並且沒有可以加持的三件法衣。此罪由五個支分構成根本墮罪：對補足衣服有期望，沒有可以加持的三件法衣，衣服，尺寸大於等於一肘，超過三十天。如果這些支分不完整，則根據情況會減輕罪責。放置的捨墮，第三。

【英语翻译】
What is the inappropriate time? In a place where a hard surface has been laid, the months from the last day of mid-autumn to the last day of mid-spring are the season for robes, and after that, it is not the season. In a place where a hard surface has not been laid, all times are inappropriate. "To obtain" means from others. "If one desires" means if one truly needs it. "The bhikshu should take that robe" means to possess it. "If it is permissible" means if it is allowed. "Having made it into a Dharma robe and holding it" means only making an unstitched robe fit to be blessed. "If" means if it is not permissible. "Supplementing what is incomplete" means supplementing what is incomplete of the sanghati, the upper robe, or the lower skirt. "If there is hope for a robe" means for a bhikshu, the mother hopes to give me a robe, or the father, or brother, or sister, or teacher, or khenpo hopes to give me a robe, or at the time of the five-year festival, or the six-year festival, or the hair-cutting festival, or the dwelling festival, or the great festival, there is hope of obtaining. "The bhikshu should keep that robe until the end of a month" means until the end of a month. "If one keeps it beyond that time" means exceeding that time. "Nissaggiya Pacittiya" means that after abandoning that object, one must confess the offense of downfall, therefore it is called Nissaggiya Pacittiya. Here, the distinction of the fundamental downfall is: if a bhikshu has hope of supplementing a robe, and does not have the three Dharma robes that can be blessed, keeping a small robe less than one cubit long for more than thirty days, it becomes the fundamental of the Nissaggiya Pacittiya of keeping. The agent of this offense is: having hope of supplementing a robe, and not having the three Dharma robes that can be blessed. This offense becomes a fundamental downfall with five limbs: having hope of supplementing a robe, not having the three Dharma robes that can be blessed, the robe, the size being one cubit or more, and exceeding thirty days. If these limbs are not complete, the offense is mitigated accordingly. The Nissaggiya of keeping, the third.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་ལ། ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་
ནས། སྔོན་གྱི་བགད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དྲན་ཏེ། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་བརྩལ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། སྦེད་མ་བྲོས་པའི་ཕྱི་བཞིན་བསྙགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བརླའི་རེག་པས་ཁུ་བ་བྱུང་ནས། ཤམ་ཐབས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ། སྦེད་མས་བླངས་ཏེ་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་སྦེད་མ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ཁུ་བ་དེ་རང་གི་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པ་ལས། བུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང་ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྲུར་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཆུར་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་མོས་བརྡེབས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
དེ་ལ་འདིར་

【汉语翻译】
关于洗涤应舍弃之事的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，给孤独园的祇陀林中。当时，具寿阿周罗让以前的妻子比丘尼塞玛来到自己的住所，开始为她说法。回忆起以前的欢笑、快乐、嬉戏和享乐，完全被贪欲所控制，于是开始亲近。塞玛逃走后，阿周罗追赶，当时因为大腿的接触而精液流出，下裙变得不合适。塞玛拿起下裙开始清洗时，塞玛也完全被贪欲所控制，将精液倒入自己的子宫口中，因此怀上了名叫青年（的胎儿）。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊思考：比丘们的过失，是因为让非亲属的比丘尼洗涤旧衣服而造成的。像以前一样，又规定：如果任何比丘让非亲属的比丘尼洗涤旧衣服，或者染色，或者捶打，则犯应舍罪。地点是舍卫城，人物是阿周罗，烦恼是贪欲，过失是让非亲属的比丘尼洗涤旧衣服。其中，比丘任何是指阿周罗，或者其他像他一样的人。比丘尼是指信奉此法者。非亲属是指外祖母和祖父，以及从孙子算起的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。衣服是指七种衣服，即毛织品、麻织品、细麻织品、粗麻织品、棉毛织品、葛布织品和丝绸织品中的任何一种。旧的是指在过去、现在、未来三个时段中任何一个时段使用过的。洗涤是指，即使是让她浸泡在水中。染色是指，即使是让她浸泡在染料中。捶打是指，即使是让她用灰烬拍打。应舍罪是指像以前一样。

【英语翻译】
The origin of the matter of relinquishing washing is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Ajita had his former wife, the bhikkhuni Sema, come to his residence and began to teach her the Dharma. Recalling their previous laughter, joy, play, and enjoyment, he became completely consumed by desire and began to approach her. When Sema fled, Ajita pursued her, and at that time, due to the touch of his thighs, semen was discharged, and his lower garment became unsuitable. When Sema picked it up and began to wash it, Sema also became completely consumed by desire and poured the semen into the opening of her womb, and thus a son named Youth was conceived. At that time, the bhikshus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan considered: The fault of the bhikshus is caused by having a non-relative bhikkhuni wash old clothes. As before, he again decreed: If any bhikshu has a non-relative bhikkhuni wash old clothes, or dye them, or beat them, he commits an offense of relinquishment. The place was Shravasti, the person was Ajita, the affliction was desire, and the fault was having a non-relative bhikkhuni wash old clothes. Among these, 'any bhikshu' refers to Ajita, or anyone else like him. 'Bhikkhuni' refers to a follower of this Dharma. 'Non-relative' means that up to the seventh generation from the maternal grandmother and grandfather, and from the grandson, are relatives, but beyond that they are not relatives. 'Clothes' refers to any of the seven types of clothes, namely wool, linen, fine linen, coarse linen, cotton-wool, kudzu cloth, and silk. 'Old' refers to anything that has been used in any of the three periods of past, present, or future. 'Washing' means even having her soak it in water. 'Dyeing' means even having her soak it in dye. 'Beating' means even having her beat it with ashes. 'An offense of relinquishment' means as before.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ། ཆོས་གོས་དང༌། གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས། འཁྲུར་བཅུག་གམ་འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གོས་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རང་གི་དང༌། རྙིང་པོ་དང༌། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང༌། གོས་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་དང༌། བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལེན་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པ་མ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ། ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་གཅིག་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་གཅིག་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕུལ། རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ངན་ཅིང༌། སྣམ་སྦྱར་ཀྱང་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྨས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལགས་ཏེ། འདིས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དག་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས་འདིས་དེང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་ཉེ་དགའ་ལ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། ཆོས་གོས་ལྔ་སྩལ་བར་གཏད་དེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལྷག་པ་ལེན་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་

【汉语翻译】
正文的堕罪分别：比丘将加持过的、自己的、旧的、适合清洗的法衣和坐垫等物中的一些，交给非亲近的比丘尼，吩咐她清洗、煮或捶打等，一旦做了这些，就成为使清洗的舍堕罪的正文。此罪的作者是，主要对衣服和非亲近比丘尼的境产生认识的人。此罪由八支构成正文的堕罪：加持过的、自己的、旧的、适合清洗的、衣服、非亲近比丘尼、吩咐、做了。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。使清洗的舍堕罪，第四。

接受的舍堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，祇陀林给孤独园居住。当薄伽梵没有禁止比丘尼们住在寺院时，比丘尼莲花色和五百眷属，在黑暗森林中入于寂止时，大约五百名狡猾的盗贼，供养了一块适合的大布和一份布施的精华。比丘尼莲花色将布施的精华供养给祇陀林的比丘们，将大布供养给近喜，然后去到薄伽梵面前，薄伽梵看到莲花色的法衣破旧，僧裙也陈旧，于是问阿难：“这是怎么回事？”阿难回答说：“尊者，这位姐妹具有信心，善良且有善意，她没有不供养或完全不施舍给佛、法、僧、或令比丘满意的任何事物。因此，她今天得到了一块大布，并将其赠送给了近喜。”然后，薄伽梵从大寺院赐予比丘尼莲花色五件法衣。比丘们考虑到从非亲近的比丘尼那里接受多余的衣服，像之前一样。还有比丘从非亲近的比丘尼

【英语翻译】
The actual object of the downfall is distinguished as follows: A bhikṣu, having blessed his own old items suitable for washing, such as Dharma robes and cushions, instructs a non-intimate bhikṣuṇī to wash, boil, or beat them. Once these actions are done, it becomes the actual object of the downfall of relinquishing due to causing washing. The agent of this is the one who primarily focuses on the object of the robes and the non-intimate bhikṣuṇī. This becomes an actual downfall through eight branches: having been blessed, one's own, old, suitable for washing, robes, being a non-intimate bhikṣuṇī, instructing, and having done it. If these branches are incomplete, there is appropriate censure. The fourth, relinquishing due to causing washing.

The basis for the relinquishing due to acceptance is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍada's Garden. At the time when the Bhagavan had not prohibited the bhikṣuṇīs from dwelling in monasteries, the bhikṣuṇī Utpalavarṇā (莲花色) with a retinue of five hundred, while absorbed in calming obstructions in the dark forest, were offered a suitable large piece of cloth and a portion of alms-essence by about five hundred deceitful thieves. The bhikṣuṇī Utpalavarṇā offered the alms-essence to the bhikṣus in the Jeta Grove and the large cloth to Nanda, and then went before the Bhagavan. The Bhagavan saw that Utpalavarṇā's Dharma robes were poor and her samghāṭī (僧裙) was also old, and asked Ānanda, "How has this happened?" Ānanda replied, "Venerable One, this sister is faithful, virtuous, and has a virtuous mind. She has not failed to offer or completely give away anything to the Buddha, Dharma, Sangha, or those pleasing to the bhikṣus. Therefore, today she obtained a large piece of cloth and gave it to Nanda." Then, the Bhagavan bestowed five Dharma robes upon the bhikṣuṇī Utpalavarṇā from the great monastery. The bhikṣus, considering accepting extra robes from non-intimate bhikṣuṇīs, as before. Also, a bhikṣu from a non-intimate bhikṣuṇī

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། གོས་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗེས་པ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལེན་ན་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ལས། ལྟ་བའི་ཉེན་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ལེན་པའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་དང་རུང་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན།
རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ། རང་གི་ཆུང་མས་རས་ཟུང་བཟང་པོ་ཅིག་བྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་ཆོས་བསྟན་ནས། དང་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱིར། ནན་གྱིས་དེའི་བླ་གོས་བླངས་ནས། དོར་ཐུང་གྱོན་ཏེ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
如果从非亲属处接受衣服，除了交换以外，是应舍堕罪，这样制定。处所是舍卫城。人物是近喜。烦恼是贪嗔。罪过是比丘尼从非亲属处接受衣服。其中，比丘，指的是近喜，或者其他像他一样的人。比丘尼，指的是信奉此法的人。非亲属处，指的是外祖母、曾祖父和第七代子孙以内是亲属，超过这个范围就不是亲属。衣服，指的是七种衣服，即毛织品、麻织品、葛布、粗棉布、棉毛织品、拘昙波衣和尼奥衣中的任何一种。接受，指的是占为己有。除了交换以外，指的是留下交换的。应舍堕罪，指的是和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘对比丘尼不是亲属，并且知道她是，通过衣服的形相表示接受，一旦拿到手中，处于观察的危险境地，就成为接受的应舍堕罪的根本。这里的作者是，也是对比丘尼不是亲属的处所，以认识为主的作者本身。对此，通过五个支分会成为根本堕罪：比丘尼不是亲属，衣服和适合的，语言的形相表示，以及接受。这些支分如果不齐全，就根据情况进行呵责。接受的应舍堕罪，这是第五条。索要的应舍堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，
住在祇陀林给孤独园。舍卫城里有一个居士，他的妻子给了他一件好的双层布。居士具有信心和善良的想法，为了向薄伽梵的足下顶礼，去了祇陀林。近喜说法后，因为是索要的时间，强行拿走了他的上衣，穿上短裤后展示出来，并进行辱骂。进行嘲笑。进行呵斥。居士给孤独听到了，向薄伽梵禀告。之后，薄伽梵

【英语翻译】
If one receives clothes from a non-relative, except for exchange, it is a Nissaggiya Pacittiya, thus it was established. The place is Shravasti. The person is Nanda. The defilements are desire and anger. The offense is a Bhikkhuni receiving clothes from a non-relative. Among them, Bhikkhu refers to Nanda, or anyone else like him. Bhikkhuni refers to those who believe in this Dharma. Non-relative refers to maternal grandmother, great-grandfather, and up to the seventh generation of descendants are relatives, beyond that they are not relatives. Clothes refer to any of the seven types of clothes, namely woolen cloth, linen cloth, hemp cloth, coarse cotton cloth, cotton-wool cloth, Kautamba cloth, and Niyoka cloth. Receiving refers to taking possession. Except for exchange refers to setting aside the exchange. Nissaggiya Pacittiya refers to the same as before. Among them, here the fundamental offense is classified: A Bhikkhu, knowing that a Bhikkhuni is not a relative, expresses acceptance through the appearance of the clothes, and once it is in hand, being in a dangerous situation of observation, it becomes the root of the Nissaggiya Pacittiya of acceptance. The author here is, also the place where the Bhikkhuni is not a relative, the author himself who mainly recognizes. Regarding this, through five branches it will become a fundamental offense: the Bhikkhuni is not a relative, the clothes are suitable, the appearance of language is expressed, and acceptance. If these branches are not complete, then reprimand accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of acceptance, this is the fifth. The origin of the Nissaggiya Pacittiya of requesting is: The Buddha Bhagavan in Shravasti,
Staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti there was a householder, his wife gave him a good double-layered cloth. The householder had faith and good thoughts, and went to Jeta Grove to prostrate at the feet of the Bhagavan. After Nanda taught the Dharma, because it was the time to ask, he forcibly took his upper garment, put on shorts, showed it off, and insulted him. He ridiculed him. He scolded him. The householder Anathapindika heard this and reported it to the Bhagavan. After that, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་བླང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་བརླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ

【汉语翻译】
于是比丘们，对于非亲属的施主或施主的妻子，为了禁止索要衣服，如前一样。再有比丘，到非亲属的施主或施主的妻子那里去，索要衣服，除非是特殊情况，否则是应舍堕罪。 所谓特殊情况是指：比丘的衣服被抢、遗失、烧毁、被风刮走或被水冲走，对于这种情况，这是特殊情况。世尊这样制定戒律。地点是在舍卫城（Sravasti）。人物是近喜。烦恼是贪欲和嗔恚。罪过是从非亲属的施主或施主的妻子那里获取衣服。 其中的“再有比丘”是指近喜或者其他类似的人。 “施主”是指男子。“施主的妻子”是指女子。“非亲属”是指：外祖母和祖父，以及七代以内的血亲是亲属，超过七代就不是亲属。“到……那里去”是指到……跟前去。“衣服”是指：七种衣服，即棉布、夏布、细布、棉毛混纺布、粗棉布、葛布和尼泊尔布中的任何一种。“索要”是指乞讨。“除非是特殊情况”是指规定了特殊情况。“应舍堕罪”是指舍弃该物品后，向其他比丘忏悔堕罪。 其中的“所谓特殊情况是指：比丘的衣服被抢”是指：例如，比丘的衣服被强盗或骗子抢走。“衣服遗失”是指：例如，比丘的衣服遗失或丢失。“衣服烧毁”是指：例如，比丘的衣服被火烧毁。“衣服被风刮走”是指：例如，比丘的衣服被风刮走。“衣服被水冲走”是指：例如，比丘的衣服被水冲走。“对于这种情况，这是特殊情况”是指对于这个学处，这是允许的特殊情况。 在这里，对根本堕罪进行详细解释：比丘的衣服被抢、遗失

【英语翻译】
Then, monks, in order to prohibit the requesting of clothes from householders or the wives of householders who are not relatives, as before. Furthermore, if any monk goes to a householder or the wife of a householder who is not a relative and asks for clothes, unless it is a special circumstance, it is an offense entailing forfeiture. The special circumstances are: if a monk's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, in such cases, it is a special circumstance. The World Honored One thus established the precepts. The place was Sravasti. The person was Nanda. The afflictions were desire and anger. The offense was taking clothes from a householder or the wife of a householder who is not a relative. Among them, "furthermore, if any monk" refers to Nanda or others like him. "Householder" refers to a man. "The wife of a householder" refers to a woman. "Not a relative" means: the maternal grandmother and grandfather, and relatives within seven generations are relatives, beyond seven generations they are not relatives. "Goes to..." means goes to... in front of. "Clothes" refers to: any of the seven kinds of clothes, namely cotton cloth, linen cloth, fine cloth, cotton-wool blend, coarse cotton cloth, kudzu cloth, and Nepali cloth. "Asks for" means begs. "Unless it is a special circumstance" means that special circumstances are stipulated. "An offense entailing forfeiture" means that after abandoning the item, one must confess the offense of forfeiture to other monks. Among them, "The special circumstances are: if a monk's clothes are robbed" means: for example, a monk's clothes are robbed by robbers or swindlers. "Clothes are lost" means: for example, a monk's clothes are lost or strayed. "Clothes are burned" means: for example, a monk's clothes are burned by fire. "Clothes are blown away by the wind" means: for example, a monk's clothes are blown away by the wind. "Clothes are carried away by water" means: for example, a monk's clothes are carried away by water. "In such cases, it is a special circumstance" means that for this training, it is a permissible special circumstance. Here, the fundamental offense is explained in detail: a monk's clothes are robbed, lost

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་བ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན། སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ན་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་འཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པར་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང༌། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སློང་
བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།སློང་བར་རིག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས། ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་པས་བདག་གིས་དེ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དགེ་ཁྲིད་དེ། དབུལ་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་སྲང་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང༌། བཙུན་མོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང༌། རྙིང་པ་གཉིས་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་གོས་མང་པོ་བསླངས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་གིས་བསྣམས་ནས། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལ། རྙང་རྙིང་ཉུང་ཤས་ཞིག་བྱིན་ཏེ་བཏང་པའི་སྐབས་ད

【汉语翻译】
以及烧毁，被风刮走，被水冲走以外的，不应该索要，属于人类的，成为居家者，有生命且非亲属的。适合做衣服，尺寸合适且不小的。如果获得了从价值、颜色和尺寸方面索要的任何东西，就成为索要的舍堕罪的实质。这里的作者是属于人类的，是有生命的非亲属。这有五个支分构成实质的堕罪：比丘索要被抢夺的衣服，遗失的，烧毁的，被风刮走的，被水冲走以外的不应该索要的，施主是属于人类的居家者，有生命的非亲属，适合做衣服且尺寸合适不小的，从价值、颜色和尺寸方面索要的任何东西，以及获得它。如果这些支分不完整，则根据情况进行呵责。索要的舍堕罪，第六。

关于索要的舍堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。贤喜生起了这样的想法：这些全部都被给孤独长者用学处约束了。以后无论从哪里，连安单费都无法索要了。这样，世尊因为城镇聚落的比丘四十人被盗贼抢劫，而放宽了学处，我想我应该先利用他们来获取财物。于是，他带领城镇聚落的比丘四十人，从贫穷和富裕的街道，以及拘萨罗（Kosala）国王胜光（Prasenajit）的王宫，妃子王族夏增玛，妃子花鬘母，给孤独长者，妃子眷属的侍者正士施，旧的第二批，以及优婆夷持兽母萨嘎，优婆夷居家者的妻子善生家等处索要了很多衣服，六群比丘连同眷属拿着，给了城镇聚落的比丘四十人一些破旧的，然后送走了他们的时候

【英语翻译】
and burned, blown away by the wind, washed away by water, it is not appropriate to ask for it, belonging to human beings, becoming a householder, being alive and not a relative. Suitable for making clothes, of suitable size and not small. If one obtains anything that is requested in terms of value, color, and size, it becomes the substance of the Nissaggiya Pacittiya of requesting. The author here is a human being, a living non-relative. This has five branches that constitute the substantial offense: a bhikkhu asks for a stolen garment, lost, burned, blown away by the wind, other than washed away by water, it should not be asked for, the donor is a householder belonging to human beings, a living non-relative, suitable for making clothes and of suitable size not small, anything requested in terms of value, color, and size, and obtaining it. If these branches are incomplete, then rebuke accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of requesting, the sixth.

The basis for the Nissaggiya Pacittiya of asking is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Sravasti. Venerable Ananda had the thought: All of these are restrained by the training rules by Anathapindika. From now on, no matter where, even the cost of bedding cannot be requested. Thus, the Blessed One relaxed the training rules because forty monks in the town settlement were robbed by thieves, and I thought I should use them first to obtain wealth. So, he led the forty monks of the town settlement, from the streets of the poor and the rich, and the palace of King Prasenajit of Kosala, Queen Royal Summer Increase Ma, Queen Garland Mother, Anathapindika, the attendant of the Queen's entourage, the righteous man Jin, the second of the old ones, and the female lay devotee Holder of Beasts Mother Saga, the female lay devotee, the wife of the householder, the house of Good Birth, etc., requested many clothes, and the Six Groups of monks, together with their entourage, took them and gave the forty monks of the town settlement some old ones, and when they sent them away

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གོས་སློང་བར་རིགས་པས་ཀྱང༌། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་
པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་བརླག་པར་གྱུར་པའམ་འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུང་དུ་སོང་ལའོ། །གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང་ཟར་མའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉེ་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་

【汉语翻译】
诶。比丘们向薄伽梵祈请。然后，薄伽梵考虑到比丘乞求衣服也是合理的，为了禁止取用超过包括上衣和下裙的极限，如前一样。比丘的衣服被抢了吗？衣服丢失了吗？衣服烧了吗？衣服被风刮走了吗？衣服被水冲走了吗？就应该去非亲属的施主或施主的妻子那里乞求衣服。如果那里有婆罗门或有信仰的施主，因为时机而想要布施很多衣服，那么那位比丘就应该从中取用包括上衣和下裙的极限。如果取用超过这个限度，就犯舍堕罪，这样制定了戒律。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是城镇里的四十位比丘和六群比丘。烦恼是未加考察的行为和贪欲。过失是不知取用的量。其中，所谓比丘，就是指信仰此法者。所谓“衣服被抢了吗”，就是指比丘的衣服被强盗或奸诈者抢走了。所谓“衣服丢失了吗”，就是指比丘的衣服丢失或走失了。所谓“衣服烧了吗”，就是指比丘的衣服被火烧了。所谓“衣服被风刮走了吗”，就是指比丘的衣服被风刮走了。所谓“衣服被水冲走了”，就是指比丘的衣服被水冲走了。所谓“施主”，就是指男子。所谓“施主的妻子”，就是指女子。所谓“非亲属”，就是指外祖母和外祖父，以及第七代以外的亲属不是亲属，第七代以内的才是亲属。所谓“去那里”，就是指去到跟前。所谓“布施”，就是指那七种，即毛料衣服、夏纳衣服、匝玛衣服、棉毛衣服、度古拉衣服、郭丹巴衣服和内衣中的任何一种。所谓“应该乞求”，就是指乞讨。

【英语翻译】
Eh. The monks requested the Blessed One. Then, the Blessed One, considering that it is reasonable for monks to beg for clothes, in order to prohibit taking more than the limit including the upper and lower garments, as before. Has the monk's robe been robbed? Has the robe been lost? Has the robe been burned? Has the robe been carried away by the wind? Has the robe been carried away by the water? Then one should go to a non-relative householder or the wife of a householder and beg for clothes. If there is a Brahmin or a faithful householder who wants to give many clothes because of the occasion, then that monk should take from it the limit including the upper and lower garments. If one takes more than that, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense, thus the rule was established. The place is Sravasti (Jetavana). The persons are the forty monks in the town and the group of six monks. The defilement is acting without examination and greed. The fault is not knowing the amount to take. Among them, the so-called monk refers to the one who believes in this Dharma. The so-called "robe was robbed" means that the monk's robe was robbed by robbers or deceitful people. The so-called "robe was lost" means that the monk's robe was lost or strayed. The so-called "robe was burned" means that the monk's robe was burned by fire. The so-called "robe was carried away by the wind" means that the monk's robe was carried away by the wind. The so-called "robe was carried away by the water" means that the monk's robe was carried away by the water. The so-called "householder" refers to a man. The so-called "wife of a householder" refers to a woman. The so-called "non-relative" means that relatives beyond the seventh generation from the maternal grandmother and maternal grandfather are not relatives, and those within the seventh generation are relatives. The so-called "go there" means to go to the presence. The so-called "giving" refers to any of the seven types, namely woolen clothes, Shana clothes, Zarma clothes, cotton-wool clothes, Dugula clothes, Kotamba clothes, and underwear. The so-called "should beg" means to beg.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་
སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི། སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉི་རིམ་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི། རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གོང་མའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་སློང་བར་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ། རུང་བ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན། སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང༌། ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སློང་པར་རིགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་
མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཞའ་བྲན་གཉིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་ས

【汉语翻译】
因此，关于“应当接受包括上衣和下裙在内的最终物品”的说法，上衣和下裙包括两种：比丘的上衣和下裙，以及在家人的上衣和下裙。比丘的上衣和下裙是：萨尔帕的两层纳姆加，以及五肘长的细布和多巴。在家人的上衣和下裙是：十二肘长的大块布料，以及七肘长的细布和多巴。关于“如果接受更多”的说法，指的是超过上述的数量。关于“应当放弃并忏悔堕罪”的说法，指的是放弃该物品并忏悔堕罪，因此被称为“应当放弃并忏悔堕罪”。在此，对根本堕罪进行分类：如果比丘的衣服被抢走、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走，由于有理由乞讨，从属于人类、已成为在家之人、有生命、非亲属的人那里，接受超过一套包括上衣和下裙在内的、合适的且不小于标准的衣服，那么就构成了有理由乞讨的、应当放弃的根本堕罪。此处的作者也是属于人类、已成为在家之人、有生命、非亲属的人。通过五个支分，这构成了根本堕罪：比丘的衣服被抢走、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走，由于有理由乞讨；施主属于人类、已成为在家之人、有生命、非亲属；包括上衣和下裙在内的、合适的且不小于标准的衣服；超过一套包括上衣和下裙在内的最终物品；以及接受。如果这些支分不完整，则根据情况进行责备。这是第七个有理由乞讨的应当放弃的堕罪。关于乞讨食物的应当放弃的堕罪的开端是：佛陀薄伽梵住在舍卫城的祇陀林，给孤独园。在舍卫城，有两个名叫嘎赞的户主不正当地行淫，他们有一个被派去使唤的女儿，总是殴打她。亲戚们知道这件事后，无论如何都要保护嘎赞两户人家。

【英语翻译】
Therefore, regarding the statement "One should accept the ultimate items including the upper and lower garments," the upper and lower garments include two types: the upper and lower garments of a Bhikshu, and the upper and lower garments of a householder. The upper and lower garments of a Bhikshu are: a two-layered Namjar from Sarpa, and five cubits of fine cloth and a dopa. The upper and lower garments of a householder are: twelve cubits of large cloth, and seven cubits of fine cloth and a dopa. Regarding the statement "If one accepts more," it refers to exceeding the above quantity. Regarding the statement "One should abandon and confess the downfall," it refers to abandoning the item and confessing the downfall, hence it is called "One should abandon and confess the downfall." Here, the classification of the fundamental downfall is as follows: If a Bhikshu's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by water, and because it is reasonable to beg, from someone who belongs to humanity, has become a householder, is alive, and is not a relative, accepts more than one set of clothes including the upper and lower garments, which are suitable and not smaller than the standard, then it constitutes a fundamental downfall of abandonment for which it is reasonable to beg. The agent here is also someone who belongs to humanity, has become a householder, is alive, and is not a relative. Through five branches, this constitutes a fundamental downfall: the Bhikshu's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by water, because it is reasonable to beg; the benefactor belongs to humanity, has become a householder, is alive, and is not a relative; clothes including the upper and lower garments, which are suitable and not smaller than the standard; exceeding the ultimate items of one set including the upper and lower garments; and accepting. If these branches are incomplete, then blame accordingly. This is the seventh downfall of abandonment for which it is reasonable to beg. The beginning of the abandonment of begging for food is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove in Shravasti, in the Anathapindika Garden. In Shravasti, there were two householders named Gazan who were improperly engaging in desire, and they had a daughter who was sent to work, and they were always beating her. When the relatives learned of this, they tried to protect the two Gazan households by any means.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་ཅིང་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་དབུལ་པར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེ་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་དེར་འོངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་པ་བདས་ནས་ཕུལ་པ་དང་དེས་མ་མགུ་སྟེ། ཚོང་འདུས་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་ཉོས་ཏེ་དབུལ་དུ་བཅུག་པའི་རིན་དུས་སུ་མ་འཁོར་ནས། བུ་ལོན་པས་ཁྱིམ་བདག་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བཏགས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤགས་པ་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་ནས། བདག་གིས་གོས་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང༌། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་
བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
也同样赞叹守护戒律，也同样宣说不赞叹毁坏戒律，以此使得那二者皈依和安住于修学之基。从那以后，那二人也不再打骂那个女儿，并且告诉亲友要供养一大块布料，那个女儿听到后就告诉了亲友，亲友来到那里，拿来一大块布料供养，但他们还不满足，又从集市上买来上好的大块布料，让他们供养，但到了还债的时候却没有钱。债主抓住了户主，把他绑在太阳下辱骂，对他进行殴打，对他恶语相向。这时，众比丘向世尊禀告了此事。之后，世尊考虑到禁止乞讨财物，像之前一样，为了比丘，非亲属的户主或户主的妻子积攒布料的钱财后，心想：我用这些布料的钱财买这样这样的布料，然后某某比丘来了，就把适合他的布料及时地供养给他。如果那个比丘事先没有被告知，却产生了一些想法，为了获得好的东西，就去到非亲属的户主或户主的妻子那里，这样说：尊者，您为了我积攒的布料的钱财，请用那些布料的钱财为我买这样这样的布料，请及时地为我缝制好适合我的布料。如果布料做成了，就是舍堕罪。因此制定了戒律。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是亲友。烦恼是贪欲和嗔恚。罪过是乞讨财物。其中，为了比丘，是指释迦族的儿子亲友，或者其他像他一样的人。户主，是指男子。户主的妻子，是指女子。非亲属，是指外祖母和外祖父，以及第七代以外的亲属就不是亲属了。布料的钱财，是指黄金或白银。积攒，是指准备。我用这些布料的钱财，是指

【英语翻译】
Also praising the keeping of precepts, and also declaring not praising the breaking of precepts, thereby causing the two to take refuge and abide in the basis of learning. From then on, the two no longer beat or scolded the daughter, and told the relatives to offer a large piece of cloth. When the daughter heard this, she told the relatives, and the relatives came there, brought a large piece of cloth and offered it, but they were not satisfied. They bought a good large piece of cloth from the market and asked them to offer it, but when it came time to repay the debt, they had no money. The creditor grabbed the householder, tied him in the sun and insulted him, beat him, and spoke ill of him. At this time, the monks reported the matter to the Blessed One. After that, the Blessed One considered prohibiting begging for property, and as before, for the sake of the monks, a householder or a householder's wife who was not a relative accumulated money for cloth, thinking: I will use this money for cloth to buy such and such cloth, and then a certain monk will come, and I will offer him the cloth that suits him in time. If that monk had not been informed beforehand, but had some thoughts, in order to obtain good things, he went to the householder or the householder's wife who was not a relative, and said: Venerable, please use the money for the cloth that you have accumulated for me to buy such and such cloth for me, and please sew the cloth that suits me well in time. If the cloth is made, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore, the precepts were established. The place is Sravasti (Jetavana). The person is a relative. The afflictions are greed and hatred. The offense is begging for property. Among them, for the sake of the monks, it refers to the son of the Shakya clan, a relative, or someone else like him. Householder refers to a man. Householder's wife refers to a woman. Non-relatives refer to grandmothers and grandfathers, and relatives beyond the seventh generation are not relatives. The money for cloth refers to gold or silver. Accumulation refers to preparation. I use this money for cloth, which means

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་པའི། གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉོས་ཏེའོ། །བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་
པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བ་འདི་ནི། སྔར་སློང་བའི་སྤང་པ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་སློང་བ་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྦྱིན་བདག་གང་ཡང་རུང་བས་སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་བ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་དུས་སྤྱི་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སྦགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང་ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བ

【汉语翻译】
是对于用黄金或者白银等等任何积攒的财物来说的。所谓“像这样的衣服”，指的是七种衣服，即毛料衣服、夏纳衣服、扎尔玛衣服、杜古拉衣服、棉毛衣服、考塔姆巴衣服和尼奥格衣服中的任何一种。所谓“购买”，就是购买了。所谓“比丘这个和这个来”的意思是，释迦之子内嘎，或者其他任何像他一样的人。所谓“觉得那时可以穿适合的衣服了”的意思是，可以享用了。那么，如果那个比丘以前没有被邀请过，意思就是以前没有被邀请为客人。所谓“产生了一些分别念”，意思就是产生了一些侍奉。所谓“为了想要好的”，意思是为了想要最好和最殊胜的。所谓“去到不是亲戚的施主或者施主的妻子那里”，意思就是去到跟前。所谓“这样说，有寿命者为了我积攒的衣服的价钱，用那些衣服的价钱，有寿命者购买像这样的衣服”，意思就是购买一件。所谓“请那时好好地给我穿上适合我的衣服”，意思就是说了那些索要积攒之物的言辞。所谓“如果衣服做成了”，意思就是如果得到了衣服。是舍弃堕罪，意思和前面一样。那么，这个索要积攒之物的舍弃，因为是以前索要的舍弃的详细分类，所以其他所有的特征都和以前索要的舍弃的情况中显示的一样。特别地，无论哪个施主积攒也好，没有积攒也好，比丘不知道而索要，是以前显示的索要的舍弃的对境。施主在小的聚会上为大众积攒，没有献给比丘，那个比丘知道而索要，是索要积攒之物的舍弃的这个对境。那么，这里对根本堕罪进行辨别：比丘的衣服被抢夺，遗失，烧毁，被风刮走，被水冲走，没有变成这些情况，不适合索要，因此属于人类的，变成了在家人，具有生命，不是亲戚的人那里，索要适合的衣服，不是比适合的尺寸小的，积攒了没有献出的

【英语翻译】
It refers to any accumulated wealth, such as gold or silver. The so-called "clothing like this and that" refers to any of the seven types of clothing: woolen clothes, Shana clothes, Zarma clothes, Dugula clothes, cotton-wool clothes, Kautamba clothes, and Nioge clothes. The so-called "buy" means having bought it. The meaning of "the monk this and this come" is Shakya's son Nega, or anyone else like him. The so-called "thinking that it is time to wear suitable clothes" means that it can be enjoyed. Then, if that monk has not been invited before, it means that he has not been invited as a guest before. The so-called "some discriminations arose" means that some services arose. The so-called "wanting good" means wanting the best and most excellent. The so-called "going to the non-relative benefactor or the benefactor's wife" means going to their presence. The so-called "saying this, the venerable one has accumulated the price of clothes for me, with those prices of clothes, the venerable one buys clothes like this," means buying one. The so-called "please dress me well in suitable clothes at that time" means saying those words of asking for accumulated things. The so-called "if the clothes are made" means if the clothes are obtained. It is an abandonment offense, and the meaning is the same as before. Then, this abandonment of asking for accumulated things, because it is a detailed classification of the abandonment of asking before, all other characteristics are the same as shown in the case of abandoning asking before. In particular, whether any benefactor accumulates or does not accumulate, if the monk does not know and asks, it is the object of the abandonment of asking shown before. If the benefactor accumulates for the public at a small gathering, and it is not offered to the monk, and that monk knows and asks, it is the object of this abandonment of asking for accumulated things. Then, here, the fundamental offenses are distinguished: the monk's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, washed away by the water, not becoming these situations, it is not appropriate to ask, therefore belonging to human beings, becoming a householder, having life, from a person who is not a relative, asking for suitable clothes, not smaller than the suitable size, accumulating without offering

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པར་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་
བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཅི་ནས་སྐྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་ཅིང༌། ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་རེ་རེ་དབུལ་བར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་དེར་འོངས་ཏེ། སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱས་པ་བདས་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་མ་མགུ་སྟེ་ཚོང་འདུས་ནས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་རེ་རེ་ཉོས་ཏེ་འབུལ་དུ་བཅུག་པའི་རིན་དུས་སུ་མ་འཁོར་ནས། བུ་ལོན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བཏགས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་

【汉语翻译】
如果知道（衣服的）价值、颜色和尺寸后，获得了所求之物，就成为乞求布施的舍堕之根本。此事的作者也属于人类，是居家者，有生命且非亲属。此事的根本堕落需要五个支分：比丘的衣服未被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走或被水冲走，不应乞求；施主属于人类，是居家者，有生命且非亲属；知道衣服合适且尺寸不小，在未布施之前；知道价值、颜色和尺寸，在未布施之前所求之物；以及获得所求之物。如果这些支分不完整，则根据情况进行呵责。乞求布施的舍堕，第八。 从各自处乞求布施的舍堕之缘起是：佛陀世尊在舍卫城，胜
林给孤独园中安住。在舍卫城，有两个居家者，丈夫和妻子，对欲望邪行，有一个被使唤的女儿，总是殴打她。近喜等人知道后，为了让居家者丈夫和妻子皈依，并安住于学处，如此这般地赞叹持戒，也说了不赞叹毁戒的话语，以此使他们二人皈依，并安住于学处。此后，他们二人也不再殴打那个女儿，并且商议要各自供养近喜一块大布。女儿听到后，告诉了近喜，近喜来到那里，他们各自供养了一块大布，但近喜并不满足，又从市场上各自购买了一块好的大布，让他们供养，但到期时无法偿还债务，债权人抓住那个居家者，把他绑在太阳下辱骂，殴打，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊考虑到要禁止从各自处乞求布施，如前一样，为了比丘，居家者和居家者

【英语翻译】
If, knowing the value, color, and size (of clothing), one obtains what is requested, it becomes the basis for the abandonment offense of begging for alms. The perpetrator of this is also a human being, a householder, living, and not a relative. This requires five branches to become a fundamental offense: a monk's robes have not been robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, and should not be begged for; the donor is a human being, a householder, living, and not a relative; knowing that the clothing is suitable and not too small, before it is given as alms; knowing the value, color, and size, whatever is requested before it is given as alms; and obtaining what is requested. If these branches are incomplete, then rebuke accordingly. The abandonment offense of begging for alms is the eighth. The story of the abandonment offense of begging for alms from individuals is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta
Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there were two householders, a husband and wife, who were engaging in misconduct with desire. They had a daughter who was always beaten. Nanda and others, knowing this, praised morality in order to lead the householder husband and wife to refuge and to abide in the precepts, and also spoke of the disapproval of immorality, thereby causing them to take refuge and abide in the precepts. Thereafter, they no longer beat the daughter, and they discussed offering Nanda a large piece of cloth each. The daughter heard this and told Nanda. Nanda came there, and they each offered a large piece of cloth, but Nanda was not satisfied. He then bought a good large piece of cloth from the market and had them offer it, but when the time came, they could not repay the debt. The creditor seized the householder, tied him to the sun, and reviled, beat, and cursed him. At that time, the monks reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, considering the prohibition of begging for alms from individuals, as before, for the sake of the monks, householders, and householders.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དག་སྤགས་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་ཕྱིར་
གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་གཉི་ག་འདུས་ཏེ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སོ་སོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་གོ །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སོ་སོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི

【汉语翻译】
妻子不是亲属，（他们）积攒各自的布料钱。我们两个用这些各自的布料钱买这些那样的各种布料。名叫某某的比丘来时，我们两个各自，在那时给他穿上合适的衣服，这样想。如果那个比丘事先没有告知，产生了一些想法。为了想要好的，去到家主和家主的妻子不是亲属的那些人那里，这样说：有寿命的人们，为了我，哪些积攒的各自的布料钱，用那些各自的布料钱，有寿命的人们买这些那样的各种布料，然后两个聚集在一起，请好好地及时给我穿上合适的衣服。说了之后，衣服完成，就犯舍堕罪。这样制定。地方是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人是近喜。烦恼是贪欲。罪过是各自乞讨积攒的（钱）。其中，为了比丘，是指释迦之子近喜，或者其他那样的人。家主，是指男人。家主的妻子，是指女人。不是亲属，是指外婆和外公，以及第七代后代以内是亲属，那之后就不是亲属了。布料的钱，是指黄金或者白银。各自，是指不同的。积攒，是指准备。我们两个用这些各自的布料钱，是指用积攒的黄金或者白银等等各种东西。这些那样的布料，是指七种布料，羊毛布，夏布，细麻布，粗麻布，棉毛布，葛布，以及丝绸中的任何一种。各种，是指不同的。买了，是指买了。名叫某某的比丘来时，是指释迦之子近喜或者其他那样的人。我们两个各自在那时给他穿上合适的衣服，这样想，是指能够享用。如果那个比丘事先没有告知，是指释迦的

【英语翻译】
Since the wife is not a relative, (they) accumulate their respective cloth money. The two of us will use this respective cloth money to buy these various kinds of cloth. When a monk named so-and-so comes, the two of us will each, at that time, dress him in suitable clothes, thinking like this. If that monk has not informed beforehand, and some thoughts arise. In order to want good, go to the householder and the householder's wife who are not relatives, and say this: O venerable ones, for me, which accumulated respective cloth money, with those respective cloth money, may the venerable ones buy these various kinds of cloth, and then the two gather together, please dress me well and timely in suitable clothes. After saying that, if the clothes are completed, then it is a Nissaggiya Pacittiya offense. This is how it is stipulated. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is desire. The offense is begging for accumulated (money) separately. Among them, for the sake of the monk, it refers to the son of Shakya, Nanda, or others like that. Householder, refers to a man. Householder's wife, refers to a woman. Not a relative, refers to maternal grandmother and maternal grandfather, and up to the seventh generation of descendants are relatives, after that they are not relatives. Cloth money, refers to gold or silver. Respective, refers to different. Accumulate, refers to preparing. The two of us use this respective cloth money, refers to using the accumulated gold or silver and so on. These kinds of cloth, refers to the seven kinds of cloth, wool cloth, linen cloth, fine linen cloth, coarse linen cloth, cotton wool cloth, kudzu cloth, and any of silk. Various, refers to different. Bought, refers to having bought. When a monk named so-and-so comes, refers to the son of Shakya, Nanda, or others like that. The two of us will each dress him in suitable clothes at that time, thinking like this, refers to being able to enjoy. If that monk has not informed beforehand, refers to Shakya's

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་
སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་བདག་གིས་བདག་གིས་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་པ་དག་ཉོས་དེའོ། །གཉི་ག་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཚོགས་ཏེའོ། །བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་པའི་སྤང་བའི་འདི་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྦྱིན་བར་བྱེད་པའི་སྤུངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སྤྱི་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་པ་སྦུངས་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པ་སྤུངས་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སློང་བའི་སྤང་བ་དག །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ་སྦྱིན་བདག་གང་ཡང་རུང་བས་སྤགས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སློང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་ངུས་སྤྱི་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་སྦུངས་ཆེན་པོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སླང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟ

【汉语翻译】
“儿子亲近吗？或者其他像那样的什么？” 叫做“出现一些分别念”就是说出现了一些承侍供养。“为了想要美好”叫做为了想要殊胜和最好。 “到非亲属的施主和施主母那里去”叫做到跟前去。 “像这样说，具寿，我为了我自己，凡是布施的衣物价钱，就用那些各自布施的衣物价钱，具寿们买这些像这样的各自不同的衣物吧”就是说，买不同的那些吧。“两个聚集”叫做两个集合。“请您及时给我缝制一件合身的衣服”这样说了，就是说，说的是各自索要布施的那些话。“衣服完成的话”叫做“衣服得到的话”。“是舍堕”叫做和前面一样。对此，这个分别索要布施的舍堕，因为是以前讲述的索要布施的舍堕的方式，所以其他的所有的体性，都和以前索要布施的时候所讲的一样。特别的是，应当从布施的堆积的差别中，安立不同的堕罪。以前索要布施的舍堕，是布施者，施主和施主母两人，共同为了衣服的价钱布施，是从小堆的差别中安立的。这里分别索要布施的舍堕，是布施者，施主和施主母两人，各自为了衣服的价钱布施，是从大堆的差别中安立的。这样的话，索要的舍堕，索要布施的舍堕，和分别索要布施的舍堕，有这个差别，就是无论哪个施主布施也好，没有布施也好，那些比丘不知道而去索要，是索要的对境。施主用小堆共同布施，没有献给比丘，那个比丘知道而去索要，是索要布施的舍堕的对境。施主用大堆各自布施，没有献给比丘，那个比丘知道而去索要，是分别索要布施的舍堕的对境。对此，这里是正行之

【英语翻译】
"Is the son close? Or whatever else is like that?" The phrase "some discriminations arise" means that some services and offerings arise. "For the sake of wanting good" means for the sake of wanting excellence and the best. "Going to the non-relative patrons and patronesses" means going to their presence. "Saying like this, 'Venerable ones, for my sake, whatever the price of the cloth that has been donated, with those respective prices of the cloth that have been donated, venerable ones, buy these respective different cloths like this'" means, buy those different ones. "The two gather" means the two assemble. "Please sew me a suitable garment in time," he said, meaning that he spoke those words of asking for alms separately. "If the garment is finished" means "if the garment is obtained." "It is a Nissaggiya Pacittiya" means it is the same as before. Regarding this, this Nissaggiya Pacittiya of separately asking for alms, because it is the manner of the Nissaggiya Pacittiya of asking for alms that was previously explained, therefore all the other characteristics are just as they were explained at the time of previously asking for alms. In particular, different offenses should be established from the difference of the accumulation of offerings. The Nissaggiya Pacittiya of previously asking for alms is that the donors, the patron and patroness, both together donated for the price of the cloth, and it is established from the difference of a small pile. Here, the Nissaggiya Pacittiya of separately asking for alms is that the donors, the patron and patroness, both separately donated for the price of the cloth, and it is established from the difference of a large pile. In that case, the Nissaggiya of asking, the Nissaggiya of asking for alms, and the Nissaggiya of separately asking for alms have this difference, that whether any donor donates or does not donate, if the bhikshu does not know and asks, that is the object of asking. If the donor donates a small pile together, and it is not offered to the bhikshu, and that bhikshu knows and asks, that is the object of the Nissaggiya Pacittiya of asking for alms. If the donor donates a large pile separately, and it is not offered to the bhikshu, and that bhikshu knows and asks, that is the object of the Nissaggiya Pacittiya of separately asking for alms. Regarding this, here is the actual practice of

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་
བར་མི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དག་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་བསླངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་ན། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། བརླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དགུ་བའོ།། །།བསྐུལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམ་པ་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྒྲེ་བོ་ཡང་སུ་ལ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འདི་ན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་གྲྭ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་དག་སློབ་སློབ་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་དགའ་དབྱར་གནས་པ་ལ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པར་ཆས་ནས་ཉེ་དགའ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་
དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་དགའ་གང་དང་གང་དུ་གནས་པར། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བར་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ

【汉语翻译】
分别安立为：比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走等未发生时，不应乞求，因为布施者是富裕之人，属于人类，成为居家之人，有生命，不是亲属。对于合适的衣服，尺寸合适且不小，知道没有各自奉献，如果获得了从价值、颜色和尺寸方面乞求的那些，就会成为各自乞求的堕罪之根本。此处的作者是布施者，是富裕之人，属于人类，成为居家之人，有生命，不是亲属。对此，通过五个支分成为根本堕罪：比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走等未发生时，不应乞求；布施的施主是富裕之人，属于人类，成为居家之人，有生命，不是亲属；合适的衣服，尺寸合适且不小；知道没有各自奉献；从价值、颜色和尺寸方面，乞求了知道没有各自奉献的任何一种；并且获得了那些。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。各自乞求的舍堕之九竟。 。劝请的舍堕之缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林卡兰达鸟之处。近喜生起了这样的想法：这些都被无怙食施以学处约束了，以后连一块小小的碎布也不能向任何人乞求了。这里有和我一起在字母寺学习字母的婆罗门夏期，去他那里看看，或许能得到一些，这样想着就去了他家。婆罗门夏期答应供养近喜六十喀尔沙巴那用于安居。那时，薄伽梵与比丘僧团一起准备前往拘萨罗等地游化，近喜就去了婆罗门夏期那里。婆罗门

【英语翻译】
The distinction is established as follows: When a monk's robes have not been robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, it is not appropriate to beg, because the giver is a wealthy person, belongs to the human realm, has become a householder, is alive, and is not a relative. For suitable robes, the size is appropriate and not small, knowing that they have not been offered separately, if one obtains those that have been begged for in terms of value, color, and size, then it becomes the basis for the downfall of begging separately. The agent here is the giver, who is a wealthy person, belongs to the human realm, has become a householder, is alive, and is not a relative. In this case, the five limbs become the basis for the fundamental downfall: When a monk's robes have not been robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, it is not appropriate to beg; the donor of the offering is a wealthy person, belongs to the human realm, has become a householder, is alive, and is not a relative; the suitable robes are of appropriate size and not small; knowing that they have not been offered separately; begging for any of the aspects of value, color, and size, knowing that they have not been offered separately; and obtaining those. If those limbs are not complete, then blame accordingly. The ninth abandonment of begging separately is complete. The introduction to the abandonment of exhortation is: The Buddha Bhagavan was residing in Rajagriha, in the grove of Odma, the place of the Kalanda bird. Nanda had the thought: All of these have been bound by the precepts of Anathapindika, so in the future, I will not be able to beg for even a small piece of cloth from anyone. Here, there is a Brahmin named Summer who is studying letters with me in the letter monastery. I will go to him and see if I can get something from him. Thinking this, he went to his house. The Brahmin Summer promised to offer Nanda sixty Karshapanas for the summer retreat. At that time, the Bhagavan, together with the Sangha of monks, was preparing to travel to Kosala and other places. Nanda went to the Brahmin Summer. The Brahmin

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས། མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚོང་ལ་འོངས་པའི་ཕྱིར། མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ནས། ཉེ་དགས་དེ་སྲང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྱེའུ་དག་བརྙས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ །ཕྱི་དེ་ནང་པར་ཉེ་དགའ་དེ་ལེན་དུ་འོངས་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་པར་སྔར་མི་འདུ་བར་ཉི་མ་ཤར་ན་འོང་བ་དེ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་ཏེ། དེ་ནས་ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་གཏམས་པའི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བདས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་དེ་འབུལ་བའི་ཚེ། ཉེ་དགས་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྒྱངས་པ་ན་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་ནས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་འཕྱིས་པས། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་ནས་དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོར་དད་དང་མི་མཛེས་པ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ།
བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་ད

【汉语翻译】
还有，世尊前往拘萨罗国游化，作为侍从随行。之后，世尊来到舍卫城，住在舍卫城的祇陀林给孤独园。当时，婆罗门夏种，因为舍卫城的商人来到王舍城做生意，就委托一个要去舍卫城的人，送去六十迦尔沙波拏，嘱咐说：‘请献给近喜。’之后，那个商人拿着那些钱，到了舍卫城献给近喜。近喜从市场上拿了那些钱，轻蔑地对待那些带到寺院的孩童，最终把钱藏在一个有信仰的香贩之子家中。第二天早上，近喜来取钱，商人们也商定：‘我们之中，谁早上来得晚，太阳升起后才来的，就要处以六十迦尔沙波拏的罚款。’之后，近喜向那个香贩之子索要藏在他那里的六十迦尔沙波拏。当香贩之子将钱献给近喜时，近喜用‘看路’等话语责骂他，这时太阳升起来了。香贩之子因为迟到而被罚款六十迦尔沙波拏，并受到责骂。当他们争吵、互相指责的时候，众比丘禀告了世尊。之后，世尊考虑到要禁止财物供养和不美之物，像之前一样，为了比丘的缘故，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者家主的妻子，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者商队首领将衣服的价钱委托给使者。之后，那个使者拿着衣服的价钱，去到那个比丘所在的地方，到了之后，对比丘这样说：‘尊者请知晓，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者家主的妻子，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者商队首领某某委托我送来这些衣服的价钱，请尊者为了慈悲接受这些。’这时，比丘对使者这样说：‘有寿命的使者，比丘们是不接受衣服的价钱的。

【英语翻译】
Furthermore, the Blessed One went to Kosala for wandering, accompanying as an attendant. Then, the Blessed One came to Shravasti and resided in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Brahmin Summer Cultivation, because the merchants of Shravasti came to Rajagriha for business, entrusted someone going to Shravasti with sixty Karshapanas, instructing: 'Please offer it to Nanda.' After that, that merchant took those coins and offered them to Nanda in Shravasti. Nanda took those coins from the market, despised the children who brought them to the monastery, and finally hid the coins in the house of a faithful incense merchant's son. The next morning, Nanda came to collect the coins, and the merchants also agreed: 'Among us, whoever comes late in the morning, arriving after sunrise, will be fined sixty Karshapanas.' After that, Nanda demanded the sixty Karshapanas hidden with the incense merchant's son. When the incense merchant's son offered the coins to Nanda, Nanda scolded him with words like 'Watch the road,' and then the sun rose. The incense merchant's son was fined sixty Karshapanas for being late and was scolded. While they were arguing and blaming each other, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, considering the need to prohibit material offerings and unseemly things, as before, for the sake of the monks, the king or minister, or Brahmin, or householder, or the householder's wife, or the people of the town, or the people of the village, or the rich, or the merchant, or the caravan leader entrusted the price of clothes to a messenger. After that, that messenger took the price of the clothes and went to where the monk was, and after arriving, said to the monk: 'Venerable, please know, King or Minister, or Brahmin, or householder, or the householder's wife, or the people of the town, or the people of the village, or the rich, or the merchant, or the caravan leader so-and-so has entrusted me to send these prices of clothes, please venerable, accept these for the sake of compassion.' At this time, the monk said to the messenger: 'Life-endowed messenger, monks do not accept the price of clothes.'

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་བའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང༌། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས། དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་དེས་ཁྱེད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།
གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏོ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ

【汉语翻译】
不应该这样，我们如果及时得到合适的布料，就应该说“拿来”。如果那个信使对那个比丘说：“尊者们所嘱托的，尊者们所接受的嘱托，有什么吗？”如果这样说，想要布料的比丘应该（指着）这个信使说：“这是比丘们的嘱托者，这是比丘们接受嘱托者”，或者指示寺院，或者指示居士嘱托者。然后那个信使拿着那些布料的价钱，去嘱托者所在的地方，去了之后对那个嘱托者这样说：“有寿命的嘱托者，请知晓！您用这些布料的价钱，买这种和那种布料，让名为某某的比丘来，及时给他穿上合适的布料。”然后那个信使非常仔细地告诫和指示那个嘱托者，然后去比丘所在的地方，去了之后，对比丘这样说：“我已从尊者所指示的嘱托者那里，正确地指示了，请您去他那里，他会及时给您穿上合适的布料。”想要布料的比丘去嘱托者那里，对有寿命的嘱托者说：“我想要布料，有寿命的嘱托者，我想要布料。”应该反复请求两三次，并记住。反复请求两三次并记住之后，如果布料做成了，那样就好。
如果没做成，就保持沉默，坐着，直到四次、五次、六次。保持沉默，坐着，直到四次、五次、六次之后，如果布料做成了，那样就好。如果没做成，就在那之后为了做成布料而寻找，如果布料做成了，就是舍堕。如果没做成，我就应该去那些布料价钱是从哪里来的地方。或者从可信的信使那里得知，有寿命的人们为了某个比丘寄来的那些布料的价钱，对于那个比丘来说什么也没做成。有寿命的人们，不要让自己的财物白白

【英语翻译】
It should not be like that. If we get suitable cloth in time, we should say, "Take it." If that messenger says to that bhikkhu, "Is there anything that the venerable ones have entrusted, that the venerable ones have accepted the entrustment?" If he says so, the bhikkhu who wants cloth should (point to) this messenger and say, "This is the one who entrusts for the bhikkhus, this is the one who accepts the entrustment for the bhikkhus," or indicate the monastery, or indicate the layperson who entrusts. Then that messenger, taking those cloth prices, should go to where the entrustor is, and after going, say to that entrustor, "Venerable entrustor, please know! You use these cloth prices to buy this kind and that kind of cloth, and let the bhikkhu named so-and-so come, and put suitable cloth on him in time." Then that messenger should very carefully admonish and instruct that entrustor, and then go to where the bhikkhu is, and after going, say to that bhikkhu, "I have correctly instructed from the entrustor indicated by the venerable one, please go to him, and he will put suitable cloth on you in time." The bhikkhu who wants cloth goes to the entrustor, and says to the venerable entrustor, "I want cloth, venerable entrustor, I want cloth." He should repeatedly request two or three times, and remember. After repeatedly requesting two or three times and remembering, if the cloth is made, that is good.
If it is not made, he should remain silent and sit, until four, five, or six times. After remaining silent and sitting, until four, five, or six times, if the cloth is made, that is good. If it is not made, then after that, he should search in order to make the cloth. If the cloth is made, it is a Nissaggiya Pacittiya. If it is not made, I should go to the place where those cloth prices came from. Or, from a trustworthy messenger, learn that those cloth prices sent by the venerable ones for a certain bhikkhu have not accomplished anything for that bhikkhu. Venerable ones, do not let your own wealth go to

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་གསན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནོར་དང༌། ཉེས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང༌། རྩིས་མཁན་དང༌། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའམ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མིའོ། །ཡུལ་མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བས་བྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅོད་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་འདོན་པ་དོན་མཐུན་བདས་པར་གྱུར་བས་སོ།།
ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གི་ལག་ཏུ་འོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲིང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས། དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཚེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཆེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་གི་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
请听，应当这样传达。对此，制定了“这是仪轨”的规定。地点是舍卫城。人物是近喜。烦恼是财物。过失是不美。其中，“为了比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。 “国王”是指，例如，妇女被授予王位而成为女王，那也是国王，是刹帝利种姓的首领。刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗种姓被授予王位而成为国王，那也是国王，是刹帝利种姓的首领。“大臣”是指除了国王以外的大臣、算师，以及属于重要职位，处理国政，秘密商议一致，依靠国王为生的人。“婆罗门”是指婆罗门或持戒者。“家主”是指富有的家主。“城镇居民”是指城市居民。“乡民”是指乡村居民。“富人”是指用金粉涂身的人。“商人”是指，绸缎是捆扎的。“船长”是指多次重复说，意思一致，确定无疑的人。
“在使者的手中”是指在男人、女人和人妖的手中。“衣服的价值”是指，黄金或白银被送来，是指被延长了。之后，那个使者拿着那些衣服的价值，去往比丘所在的地方，到达后，对比丘这样说：“圣者请知晓！国王、大臣、婆罗门、家主、家主的妻子、城镇居民、乡民、富人、商人、船长某某，送来这些衣服的价值。圣者为了慈悲，请接受这些。”这就是说，使者将施主送给比丘的衣服价值献上，并这样转达信息。那位比丘对使者这样说：“有寿命的使者，比丘们是不允许接受衣服的价值的。”

【英语翻译】
Please listen, it should be conveyed in this way. Regarding this, the rule "This is the ritual" was established. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is wealth. The fault is ugliness. Among them, "for the sake of the Bhikshu" refers to the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. "King" refers to, for example, if a woman is granted the throne and becomes a queen, that is also a king, the head of the Kshatriya caste. If Kshatriya, Brahmin, Vaishya, Shudra castes are granted the throne and become kings, that is also a king, the head of the Kshatriya caste. "Minister" refers to ministers other than the king, accountants, and those who belong to important positions, handle state affairs, secretly discuss and agree, and live by relying on the king. "Brahmin" refers to Brahmin or those who uphold vows. "Householder" refers to wealthy householders. "Townspeople" refers to city residents. "Villagers" refers to rural residents. "Rich person" refers to someone who is smeared with gold powder. "Merchant" refers to, silk is tied up. "Captain" refers to someone who repeats many times, the meaning is consistent, and is undoubtedly certain.
"In the hands of the messenger" refers to in the hands of men, women, and hermaphrodites. "The value of the clothes" refers to, gold or silver is sent, which means it is extended. After that, that messenger takes the value of those clothes, goes to the place where the Bhikshu is, and after arriving, says to the Bhikshu like this: "Venerable, please know! King, minister, Brahmin, householder, householder's wife, townspeople, villagers, rich person, merchant, captain so-and-so, sends these values of clothes. Venerable, for the sake of compassion, please accept these." This means that the messenger offers the value of the clothes that the donor sent to the Bhikshu, and conveys the message in this way. That Bhikshu says to the messenger like this: "Long-lived messenger, Bhikshus are not allowed to accept the value of clothes."

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་མི་རུང་བར་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་མི་ལེན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གོ །གོས་རུང་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་བ་དག་གོ །དུས་སུ་རྙེད་པ་ནི་གོས་བགེད་པའི་དུས་སུ། སློང་བར་རིགས་པའི་དུས་དང༌། བསྟབས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པའོ། །ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་གྱི་ཞལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་དག་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པ་སྟེ། ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའི་ཚིག་སྟེ། གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་དེ། གཉི་ག་ཡང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རི་ན་དག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གཏད་ཅིང༌། དེ་དག་གོས་རུང་བར་སྒྱུར་ལ་དགེ་སློང་དེ་ལ་

【汉语翻译】
如果我们在适当的时候找到了合适的布料，就应该说“接受”。也就是说，比丘们不接受那些没有将不合适的物品变为合适的物品，并且理解了在适当的时候可以接受合适的布料的方式，布料的价值就是那些没有将黄金和白银等不合适的物品变为合适的物品。合适的布料是那些可以使用的。适当的时候找到是指在穿布料的时候，在可以乞讨的时候，以及在给予的时候找到。 “接受”的意思是拥有，应该这样说。如果那个信使对比丘这样说：“尊者们，有什么人负责处理事务吗？”，意思是信使们在调查谁在为比丘们做合适的事情。“负责处理事务”这个词是补充的，合并为一个基础。如果比丘想要布料，信使会说：“这个人是负责处理比丘们事务的人，这个人是负责处理比丘们事务的人”，或者指出寺院管理者或居士负责人。也就是说，比丘指出谁在为比丘们做合适的事情。想要布料的比丘的意思是，如果他为了布料而努力。寺院管理者和居士负责人是不同的基础，两者都是负责处理事务和负责处理事务的人。其中，寺院管理者是做合适事情的人，比如仆人和玩伴等。居士是指皈依三宝，接受五戒，属于比丘的眷属。然后，那个信使拿着布料的价值，应该去那个负责处理事务的人那里，去了之后对那个负责处理事务的人说：“有生命的人，负责处理事务的人，请知道！你用这些布料的价值购买这种和那种布料，当名为某某的比丘来的时候，请在适当的时候给他穿上合适的布料。”也就是说，信使将布料的价值交给负责处理事务的人，让他们将这些变为合适的布料，然后交给那个比丘。

【英语翻译】
If we find suitable cloth at the right time, we should say "accept." That is to say, the monks do not accept those who have not turned unsuitable items into suitable items, and understand the way in which suitable cloth can be accepted at the right time, the value of the cloth is those who have not turned unsuitable items such as gold and silver into suitable items. Suitable cloth is that which can be used. Finding it at the right time means finding it at the time of wearing cloth, at the time when one can beg, and at the time of giving. "Accept" means to possess, and that is what should be said. If that messenger says to the monk, "Venerable ones, is there anyone who is in charge of handling affairs?" it means that the messengers are investigating who is doing suitable things for the monks. The word "in charge of handling affairs" is supplementary and merged into one basis. If the monk wants cloth, the messenger will say, "This person is in charge of handling the affairs of the monks, this person is in charge of handling the affairs of the monks," or point out the monastery manager or the layperson in charge. That is to say, the monk points out who is doing suitable things for the monks. The monk who wants cloth means that if he strives for cloth. The monastery manager and the layperson in charge are different bases, and both are in charge of handling affairs and in charge of handling affairs. Among them, the monastery manager is the one who does suitable things, such as servants and playmates. A layperson refers to one who has taken refuge in the Three Jewels and taken the five precepts, and belongs to the retinue of the monk. Then, that messenger takes the value of the cloth and should go to the person in charge of handling affairs, and after going there, say to the person in charge of handling affairs, "Living one, person in charge of handling affairs, please know! Use the value of these cloths to buy this and that kind of cloth, and when the monk named so-and-so comes, please put suitable cloth on him at the right time." That is to say, the messenger hands over the value of the cloth to the person in charge of handling affairs, and has them turn these into suitable cloth and then hand them over to that monk.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
དུས་སུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གཏམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་བ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས། དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་སྔར་མངོན་སུམ་གཏུགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་གིས་གྲུབ་ན་གཉིས་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་གྲུབ་ན་གསུམ་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་དང༌། ཁྱིམ་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་དག་གོ །དེ་ལ་འབོད་གནས་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་གནས་དང་འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སམ་ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང༌། ཚོང་རྡལ་ལོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ

【汉语翻译】
这是嘱咐“及时奉献”并随后指示的话语。然后，关于那个信使进行劝告这件事，要非常妥善地、正确地劝告和正确地指示，然后去往那个比丘所在的地方，到达后，对比丘这样说：世尊所开示的劝告是怎样的，我已经正确地指示了，请您前往那里，他会及时给您穿上合适的衣服。这被称为用恳切的言辞，为了先前已经显现的目的，随后要理解的话语。想要衣服的比丘去往劝告者那里，说：具寿劝告者，我想要衣服。具寿劝告者，我想要衣服。这样反复请求两三次。所谓“记住”，是指比丘所行持的方式要不违背世俗，不违背戒律。如果一次就能成功，就不需要两次。如果两次就能成功，就不需要三次。如果两次不成功，也需要做第三次，总之，这些是最初要做的事情。反复请求两三次并记住之后，如果那衣服做成了，那么这样就好，这意味着这样是好的。对于施主、信使和劝告者来说，也能增长从布施和享用中产生的福德之基础，对于比丘来说，也没有违背世俗和违背戒律的过失。如果没做成，那么在四次、五次、六次之间，不朝任何方向说话而坐着，这指的是比丘所行持的不违背世俗和不违背戒律的仪轨。所谓“方向”，指的是四个方向，那四个方向是什么呢？是呼唤处、居家处、工作场所和工作地点。其中，呼唤处是陶工的场所和纺织工的场所。居家处是家里的场所或水边的场所。工作场所是糖蜜树的工作场所、稻米的工作场所和盐的工作场所。工作地点是商店和市场。所谓“不朝任何方向说话而坐着”，指的是请求。

【英语翻译】
This is the word of instructing to "offer in time" and subsequently indicating. Then, regarding the messenger making the exhortation, he should exhort very well and correctly, and correctly instruct, and then go to where that monk is, and after arriving, say to the monk: What the Blessed One has shown as the exhortation, I have correctly indicated, please go there, and he will give you suitable clothes to wear in time. This is called using earnest words, for the sake of the purpose that has already appeared, the words that are to be understood subsequently. The monk who desires clothes should go to the exhorter and say: Venerable exhorter, I want clothes. Venerable exhorter, I want clothes. He should request like this two or three times. The so-called "remembering" refers to the way in which the monk should act without contradicting the world and without contradicting the precepts. If it can be accomplished once, there is no need to do it twice. If it can be accomplished twice, there is no need to do it three times. If it is not accomplished twice, it is also necessary to do it a third time, in short, these are the things to be done at the beginning. After requesting two or three times and remembering, if that cloth is made, then that is good, which means that it is good. For the patron, the messenger, and the exhorter, the basis of merit arising from giving and enjoying will also increase, and for the monk, there will be no fault of contradicting the world and contradicting the precepts. If it is not done, then between four, five, or six times, he should sit without speaking in any direction, which refers to the ritual of the monk acting without contradicting the world and without contradicting the precepts. The so-called "direction" refers to the four directions, what are those four directions? They are the calling place, the dwelling place, the workplace, and the work location. Among them, the calling place is the potter's place and the weaver's place. The dwelling place is the place of the house or the place by the water. The workplace is the workplace of the molasses tree, the workplace of rice, and the workplace of salt. The work location is the shop and the market. The so-called "sitting without speaking in any direction" refers to requesting.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཏེ། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན་ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དང༌། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བཏུང་བ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་བྱེད་ན། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལ་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བདག་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་པ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་དུའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་འཛེམ་པ་སྤངས་ནས་སོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྡར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་གཟེམས་པར་སྤྱི་མཐུན་

【汉语翻译】
以劝请的六种方式。劝请的六种方式是什么呢？说“你来了吗”，因为那个缘故而说“是”；说“来得好啊”，因为那个缘故而说；说“坐在这座位上”，因为那个缘故而说；说“洗脚吧”，因为那个缘故而说；说“食物和吃的东西吃吧”，因为那个缘故而说；说“饮料喝吧”，因为那个缘故而说。如果劝请的六种方式非常迅速，并且毫无阻碍地说出，而且不给其他话语的机会，那么要知道劝请的六种方式是不圆满的。如果劝请的六种方式不是很迅速，并且带着阻碍地说出，而且给其他话语的机会，那么要知道劝请的六种方式是圆满的。如果四次、五次、六次之间，一直沉默不语地坐着。如果衣服完成了，那么这样就好，这是因为对于比丘来说，没有违背戒律的过分要求的根本，没有预谋，也没有预谋的预谋的堕落，而且施主、信使和侍者也因为送来东西，以及完全享用而增长行善的基础。如果没完成，那么之后为了完成而努力，如果衣服完成了，那么就犯了舍堕罪，这是这个堕落的作者。其后，指的是其后。为了完成衣服而努力，指的是抛弃与世俗和戒律相违背的顾忌。衣服完成，指的是得到。舍堕罪，指的是舍弃那个东西后，应当忏悔舍堕罪。因此说舍堕罪。现在，对于最初要做的事情，以及为了不犯堕落而展示的仪轨，对于那些如法安住的比丘来说，因为没有发生这个学处的基础的堕落，所以施主、信使和比丘自己如意地没有完成，而侍者进行侍奉，对于今生和来世的事情不感到羞愧，而是共同。

【英语翻译】
With the six ways of invitation. What are the six ways of invitation? Saying "Have you come?", and because of that reason saying "Yes"; saying "It is good that you have come", and because of that reason saying; saying "Sit on this seat", and because of that reason saying; saying "Wash your feet", and because of that reason saying; saying "Eat food and things to eat", and because of that reason saying; saying "Drink beverages", and because of that reason saying. If the six ways of invitation are very quick, and spoken without hindrance, and do not give opportunity for other words, then know that the six ways of invitation are not complete. If the six ways of invitation are not very quick, and spoken with hindrance, and give opportunity for other words, then know that the six ways of invitation are complete. If one sits silently without speaking in any direction for four, five, or six times. If the robe is completed, then it is good, because for a monk, there is no root of excessive demands that violate the precepts, no premeditation, and no transgression of premeditation, and the donor, messenger, and attendant also increase the basis of doing good because of sending things and fully enjoying them. If it is not completed, then strive to complete it afterwards, and if the robe is completed, then one commits a Nissaggiya Pacittiya offense, this is the author of this offense. Afterwards, refers to after that. Striving to complete the robe, refers to abandoning the scruples that are contrary to the world and the precepts. The robe is completed, refers to obtaining it. Nissaggiya Pacittiya, refers to abandoning that thing and then confessing the Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore it is said Nissaggiya Pacittiya. Now, for the things to be done at the beginning, and for the rituals shown in order not to commit offenses, for those monks who abide in accordance with the Dharma, because the transgression of this basis of learning has not occurred, so the donor, messenger, and the monk himself have not completed it as they wished, and the attendant serves, without being ashamed of the affairs of this life and the next, but in common.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྫས་དང༌། བསོད་ནམས་བར་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།
གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བདག་གི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྤྲད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་གྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ནོར་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ལས་དེ་སྐད་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དེ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྐུར་བ་སྤངས་ནས། ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དྲིས་ཤིང༌། དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕོ་ཉས་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྐུལ་པ་ལན་གསུམ་དང་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་གམ་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུར་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལས་གོས་བླངས་ན་བསྒྲུབ་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་བ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང༌། སྦྱིན་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང༌། གོས་བླངས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རེགས་པར་ན་
སྨད་དོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌།

【汉语翻译】
的物品。为了积累福德，应向比丘展示如何如法成办的仪轨。
如果未能成功，就说“我应前往那些衣物价值的来源之处”。比丘应亲自前往施主处告知。或者，通过可信的信使，告知诸位有德者：“为某比丘所寄来的衣物价值，对比丘而言毫无用处，请知悉！诸位有德者，请勿让自己的财物白白浪费。”应如此传达。或者，由同住者或近侍传达此话。对此，这就是仪轨。所谓“这是仪轨”，是指在那种情况下，采取那种方法，是与世间不相违背，且与律不相违背的随顺之法。
在此，对根本堕罪进行详细区分：比丘从属于人类的施主，即在家的施主那里，舍弃了不合规的衣物价值，如金银等，通过属于人类的信使，即在家的信使寄来。信使询问属于人类的、在家的比丘侍者，比丘给予指示后，信使劝告并说道。对于也对比丘进行言语侍奉的人，如果劝请超过三次，劝留超过三次，或者没有承诺随顺接受施主的心意，就接受了衣物，则成为成办的舍堕之根本。
此处的作者是施主、信使和侍者，三者皆是人，且皆是在家人。劝请和劝留过多，以及没有承诺随顺成办施舍之心。
如果具备这些支分，则成为根本堕罪：施主、信使和侍者，三者皆是人，且皆是在家人。舍弃了不合规的衣物价值，劝请和劝留过多，没有承诺随顺成办施舍之心，以及接受了衣物。
如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。
寄物的舍堕，即第十条。
总结：丝棉仅此两部分，以及……

【英语翻译】
of items. To accumulate merit, the procedure for a Bhikshu to accomplish it according to the Dharma should be shown.
If it is not accomplished, one should say, "I should go to the source of those clothing values." The Bhikshu himself should go to the benefactor to inform them. Or, through a reliable messenger, inform the virtuous ones: "The value of the clothing sent for so-and-so Bhikshu is of no use to that Bhikshu, please be aware! Virtuous ones, please do not let your wealth be wasted in vain." It should be conveyed in this way. Or, it should be conveyed by a co-resident or attendant. Regarding this, this is the procedure. The so-called "this is the procedure" means that in that situation, taking that method is a Dharma that is not contrary to the world and is in accordance with the Vinaya.
Here, the fundamental downfall is distinguished in detail: A Bhikshu, from a benefactor belonging to the human realm, that is, a lay benefactor, abandons the unacceptable value of clothing, such as gold and silver, and it is sent through a messenger belonging to the human realm, that is, a lay messenger. The messenger asks a Bhikshu attendant belonging to the human realm, who is a layperson, and after the Bhikshu gives instructions, the messenger advises and says. To the person who also serves the Bhikshu with words, if the request exceeds three times, the urging to stay exceeds three times, or if there is no promise to comply with the benefactor's intention, and then the clothing is accepted, it becomes the basis for the Nishiddha Prayaschitta of accomplishment.
The agents here are the benefactor, the messenger, and the attendant, all three of whom are human and laypersons. Excessive requesting and urging to stay, and not promising to comply with the intention of giving.
If these limbs are complete, it becomes a fundamental downfall: the benefactor, the messenger, and the attendant, all three of whom are human and laypersons. Abandoning the unacceptable value of clothing, excessive requesting and urging to stay, not promising to comply with the intention of giving, and accepting the clothing.
If these limbs are not complete, then according to the situation, there will be reproach.
The Nishiddha Prayaschitta of sending, that is, the tenth.
Summary: Silk and cotton are only these two parts, and...

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
 དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲིན་བལ་དང༌། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང༌། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང༌། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང༌། མཐོ་གང་དང༌། བལ་ཐོགས་པ་དང༌། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང༌། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྟེན་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གླེང་གཞི་ལྔ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། སྲིན་བལ་འདོད་པ་དང༌། སྲིན་བལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་བ་དག །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག །ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱ་ཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་བར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལས་མ་ལོག །མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བལ་ལས་འབྱུང་བའི་སྲིན་བུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཆོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།
ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྲ

【汉语翻译】
六肘高和道路等，搓揉以及金银等，显相者和做买卖。这叫做第二十条，总的来说的必要和词义与前面一样。这第二十条也显示了十种应舍弃的堕罪法，即：丝绵和，纯黑色的羊毛和，两种混合，持有六年和，六肘和，拿羊毛和，使羊毛腐烂和，触摸金银和，显相者的行为和，做买卖。这些也应依赖，它的原因和，对于做买卖非常贪执的烦恼之根本的支配，而将五个话题和，三个和，两个依次展开。其中，丝绵的应舍弃的话题是：佛薄伽梵住在舍卫城，在给孤独园的胜利林中。那时，众比丘们做丝绵的坐垫和，使（他人）做。因为丝绵稀少且珍贵，所以事情多和做的多，并且妨碍了听闻和，阅读和，念诵和，禅定和，作意和，内心的止息。想要丝绵和，为了丝绵的缘故而来的，婆罗门和居士们也再三地认识到。其他的异教徒，有知识的人，说这些释迦族的沙门是杀生者，对于杀生没有厌离，没有舍弃，没有分别舍弃。因此，做丝绵的坐垫和，使（他人）做。他们做丝绵的坐垫和，使（他人）做，从而聚集了从丝绵中产生的众多昆虫生命并杀生。谁会供养这些剃头沙门食物和，认为是功德呢？抛弃（他们），谩骂。在那时，众比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵像以前一样，又制定道：如果哪个比丘做丝绵的坐垫，犯舍堕罪。处所是舍卫城，人物是众多的比丘，烦恼是贪嗔，过患是丝

【英语翻译】
Six cubits high and roads, etc., rubbing and gold and silver, etc., those with obvious signs and doing business. This is called the twentieth, and the necessity and meaning of the word "in summary" are the same as before. This twentieth also shows ten things to be abandoned as causes of downfall, namely: silk cotton and, pure black wool and, mixing the two and, holding for six years and, six cubits and, taking wool and, causing wool to rot and, touching gold and silver and, the behavior of those with obvious signs and, doing business. These should also be relied upon, its cause and, the domination of the root of affliction of being very attached to doing business, and the five topics and, three and, two should be expanded in order. Among them, the topic of abandoning silk cotton is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, the monks were making silk cotton cushions and, causing (others) to do so. Because silk cotton was rare and precious, there were many things to do and many things to do, and it hindered listening and, reading and, reciting and, meditation and, attention and, the inner peace of mind. Wanting silk cotton and, coming for the sake of silk cotton, the Brahmins and householders also repeatedly recognized. Other heretics, knowledgeable people, said that these Shakyaputra monks are killers, and they have not turned away from killing, have not abandoned it, have not separately abandoned it. Therefore, they make silk cotton cushions and, cause (others) to do so. They make silk cotton cushions and, cause (others) to do so, thereby gathering many insect lives arising from silk cotton and killing them. Who would offer food to these shaven-headed monks and, think it is merit? Abandon (them), curse. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, again ordained: If any monk makes a silk cotton cushion, he commits a downfall requiring expiation. The place was Shravasti, the people were many monks, the afflictions were greed and anger, the fault was silk.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བལ་གྱིའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་བ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་སར་པའི་ཆུན་པོ་དང༌། འདའ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བལ་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་
པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གིས་མེས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང༌། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འོངས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་རུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ

【汉语翻译】
是丝绵的坐垫。其中，何谓“比丘”呢？是指此法者。何谓“丝绵的”呢？是指由蚕所生的丝绵。何谓“坐垫”呢？坐垫有两种：内有填充物的和铺设的。此处的意义是指两者皆可。何谓“新的”呢？“新的”有两种：用新的材料做成的是新的，获得的是新的。此处的意义是指用新的材料做成的。何谓“做”呢？是自己做，还是让别人做呢？“应舍堕”的意思和前面一样。其中，此处对根本堕罪进行分类：比丘用新的丝绵的线、缕、团制作内有填充物的或铺设的坐垫，无论是自己做还是让别人做，在第一次铺设时，就构成了丝绵的应舍堕罪的根本。此罪的作者是制作符合尺寸的或超过尺寸的新的丝绵的内有填充物的或铺设的坐垫者。此罪由五个支分构成根本堕罪：丝绵、新的、坐垫、制作、以及制作完成的第一次铺设。如果这些支分不完整，则根据情况构成轻罪。丝绵的应舍罪，即第十一。\\
  \\
  纯黑羊毛的应舍罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，比丘们制作或让人制作纯黑羊毛的新坐垫。因为纯黑羊毛稀少且珍贵，所以事情多，制作也多，妨碍了学习经典、念诵、瑜伽、思维和内在寂止的修习。他们贪求纯黑羊毛，为了纯黑羊毛而来来往往，多次向婆罗门和居士们索取，因此，少欲的比丘们呵斥他们，进行驱赶，恶语相向。当时，比丘们禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵像之前一样，又制定：任何比丘，如果制作纯黑羊毛的新坐垫，则犯应舍堕罪。

【英语翻译】
It is a silk cushion. Among them, what is meant by "bhikshu"? It refers to the one who possesses this Dharma. What is meant by "silk"? It refers to the silk produced from silkworms. What is meant by "cushion"? There are two types of cushions: those with fillings and those that are spread out. The meaning here refers to both. What is meant by "new"? There are two types of "new": new because it is made of new materials, and new because it is acquired. The meaning here refers to the one made of new materials. What is meant by "making"? Is it making it oneself, or having others make it? The meaning of "should be relinquished and atoned for" is the same as before. Among them, here the fundamental offense is classified: A bhikshu uses new silk threads, strands, or clumps to make a cushion with fillings or a spread-out cushion, whether he makes it himself or has others make it, at the time of the first spreading, he commits the fundamental offense of silk, which should be relinquished and atoned for. The perpetrator of this offense is the one who makes a new silk cushion with fillings or a spread-out cushion that meets the size requirements or exceeds them. This offense is constituted by five limbs as a fundamental offense: silk, new, cushion, making, and the first spreading upon completion of the making. If these limbs are incomplete, then a minor offense is committed accordingly. The silk relinquishment offense is the eleventh.\\
  \\
  The origin of the relinquishment offense of pure black wool is: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the bhikshus were making or having others make new cushions of pure black wool. Because pure black wool is rare and precious, there were many affairs and much making, which hindered the study of scriptures, recitation, yoga, contemplation, and the practice of inner peace. They coveted pure black wool, came and went for the sake of pure black wool, and repeatedly demanded it from Brahmins and householders. Therefore, the bhikshus with few desires rebuked them, drove them away, and spoke harshly to them. At that time, the bhikshus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, again ordained: Any bhikshu who makes a new cushion of pure black wool commits an offense that should be relinquished and atoned for.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བས་གནག་པ་དང༌། འདམ་ཁ་དང༌། ཁམ་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པང་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་དང༌། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ། །འདིར་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུན་པོ་དང༌། འདའ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་
སྟན་བླིངས་པར་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། །བམ་པོ་བདུན་པ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་

【汉语翻译】
如是行持。处所是舍卫城（Shravasti）。补特伽罗是众多的比丘。烦恼是贪欲。罪过是用纯黑羊毛制作新坐垫。其中，何谓“比丘”？即指此法之人。“羊毛”即指绵羊的毛。“纯黑”是指四种黑色：自性黑、青色黑、泥色和褐色。“坐垫”是指两种坐垫：内有填充物和铺设的。此处意指铺设的坐垫。“新”是指两种新：新做的和新得的。此处意指新做的。“如果做”是指自己做，或者让别人做。 “舍堕”如前所述。其中，关于纯黑羊毛的舍堕，以及之前关于蚕丝舍堕的描述，所有情况都相同。不同之处在于，之前“蚕丝”一词的位置，此处应使用“纯黑羊毛”这个不同的名称来表达，因此才说了“纯黑羊毛”。此处，实际的堕罪的确定方式是：比丘用纯黑的新羊毛的毛束、线、团制作铺设的坐垫，无论是自己做还是让别人做，在最初铺开的时候，就构成了纯黑羊毛的舍堕的实际罪行。此处的作者是：制作的纯黑新羊毛坐垫符合标准或超过标准。对此，也有五支构成实际的堕罪：纯黑羊毛、新的、坐垫、制作、以及最终完成制作的物品的铺设。如果这些支分不完整，则根据情况会有过失。纯黑羊毛的舍堕，即第十二条。 《别解脱经》的释论，第七卷。关于混合两种材料的舍堕的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。世尊开示说，比丘不应用纯黑羊毛制作新的坐垫。因此，他们用白色羊毛和少量劣质羊毛

【英语翻译】
Thus he acted. The place was Shravasti. The individuals were many monks. The affliction was desire. The fault was making a new seat of pure black sheep's wool. Among these, what is meant by "monk"? It refers to the person of this Dharma. "Sheep's wool" refers to the wool of sheep. "Pure black" refers to four kinds of black: naturally black, bluish-black, mud-colored, and brown. "Seat" refers to two kinds of seats: those with stuffing and those that are spread out. Here, it refers to the spread-out seat. "New" refers to two kinds of new: newly made and newly obtained. Here, it refers to newly made. "If one makes" means either doing it oneself or having others do it. "Relinquishing offense" is as before. Among these, regarding the relinquishing offense of pure black wool, all circumstances are the same as the previous description of relinquishing silk. The difference is that in the place of the word "silk" before, here the different name "pure black wool" should be used, and therefore it is said "pure black sheep's wool." Here, the actual determination of the offense is: if a monk makes a spread-out seat from tufts, threads, or piles of pure black new sheep's wool, whether he does it himself or has others do it, at the very moment of the initial spreading out, it constitutes the actual offense of relinquishing pure black wool. The agent here is: making a spread-out seat of pure black new sheep's wool that meets or exceeds the standard. Regarding this, there are also five limbs that constitute the actual offense: pure black sheep's wool, new, seat, making, and the spreading out of the object that completes the making. If these limbs are incomplete, there will be faults accordingly. The relinquishing of pure black wool is the twelfth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Seven. The basis for discussing the relinquishing of mixing two materials is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan declared that a monk should not make a new seat of pure black sheep's wool. Therefore, they used white wool and a little inferior wool.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བཅུག་ནས། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུད་དེ། དེས་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་མང་པོ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་བ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་བ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་
འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་གཤགས་པའི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། སྡོམ་བས་གནག་པ་དང༌། འདམ་ཁ་དང༌། ཁམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ། བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློའི་བལ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་བལ་དང༌། གཉའ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ

【汉语翻译】
掺杂之后，如果只用黑色的羊毛来做坐垫，或者让人做，这也会导致很多事情和行为，并且会妨碍听闻、阅读、念诵、瑜伽、思考和内心的寂止。那些追求欲望并为此而来的人，会反复地告诉婆罗门和居士们，从而诋毁那些少欲的比丘，进行诽谤，恶语相向。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样规定：如果比丘要做新的坐垫，那么其中两份应该用纯黑色的羊毛，第三份用白色的，第四份用粗羊毛。如果比丘没有用两份纯黑色的羊毛，或者第三份用白色的，第四份用粗羊毛就做了新的坐垫，那么就犯了舍堕罪。地点是舍卫城（Jetavana，约公元前6世纪印度古城），人物是众多的比丘，烦恼是贪欲，过失是掺杂了少许白色羊毛和粗羊毛，却只用黑色的羊毛来做坐垫。其中，“比丘”指的是持此戒律者。“坐垫”指的是两种坐垫：有内芯的和铺垫的。这里指的是铺垫的。“新的”指的是两种新的：新做的和新得到的。这里指的是新做的。“做”指的是自己做或者让人做。“两份应该用纯黑色的羊毛”的意思是，将一份材料分成四份，取其中的两份，也就是一半。羊毛指的是羊的毛。“纯黑色的”指的是四种黑色：天生的黑色、染成的黑色、泥土色和深棕色。应该掺入指的是应该混合。“第三份用白色的”的意思是，将一份材料分成四份，取其中的第三份，也就是四分之一。白色指的是腹部的毛、背部的毛和颈部的毛。

【英语翻译】
After mixing, if only black wool is used to make a seat cushion, or if someone is made to do it, this will also lead to many things and actions, and will hinder hearing, reading, reciting, yoga, thinking, and inner peace. Those who pursue desires and come for this purpose will repeatedly tell the Brahmins and householders, thereby slandering those bhikkhus who have few desires, engaging in slander and abusive language. At that time, the bhikkhus reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, stipulated: If a bhikkhu is to make a new seat cushion, then two parts of it should be made of pure black wool, the third part of white wool, and the fourth part of coarse wool. If a bhikkhu does not use two parts of pure black wool, or the third part of white wool, and the fourth part of coarse wool, and makes a new seat cushion, then he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The location is Sravasti (Jetavana, an ancient Indian city around the 6th century BC), the people are many bhikkhus, the affliction is greed, and the fault is mixing a little white wool and coarse wool, but only using black wool to make a seat cushion. Among them, "bhikkhu" refers to the one who holds this precept. "Seat cushion" refers to two kinds of seat cushions: those with an inner core and those that are padded. Here it refers to the padded one. "New" refers to two kinds of new: newly made and newly obtained. Here it refers to newly made. "Make" refers to doing it yourself or having someone else do it. "Two parts should be made of pure black wool" means that one part of the material is divided into four parts, and two of them are taken, which is half. Wool refers to the wool of sheep. "Pure black" refers to four kinds of black: natural black, dyed black, mud color, and dark brown. Should be mixed in means should be mixed. "The third part of white wool" means that one part of the material is divided into four parts, and the third part is taken, which is one-quarter. White refers to the wool of the abdomen, the wool of the back, and the wool of the neck.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
། །བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་པའི་བལ་དང༌། མགོའི་བལ་དང༌། ལྟོ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟན་རངས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུའི་ཕྱེ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ། བཞི་ཆ་ནི་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་བླིང་བར་བྱའི། སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ། །བཞི་ཆ་དཀར་པོ།
བཞི་ཆ་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས་བཞི་བ་འཁོབ་བལ་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པར་རོ། །སྟན་སར་བ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་འདི་དང༌། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་དང༌། བླ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ངང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར་ཆ་གཉིས་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་སྲང་ཚད་ལས་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟན་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལོ་དྲུ

【汉语翻译】
第四是“应当加入杂毛”之说。第四，是指一份染料混合四份材料中的四分之一，即四分之一。杂毛，是指脚上的毛、头上的毛和肚子上的毛，就是这些。应当加入，是指应当混合。这样，一张褥垫一份染料的原料是黑羊毛，四分之一是白色，四分之一是杂毛，一般混合后进行编织。褥垫一半是黑色，四分之一是白色，四分之一用杂毛的颜色做成杂色是不行的。如果比丘没有只用两份黑羊毛，或者第三份是白色，第四份没有加入杂毛，就是没有混合。如果做新褥垫，是指自己做新编织的褥垫，或者让别人做。这是舍堕，和前面一样。这个混合两份的舍堕，和之前的丝毛舍堕，以及只用黑色毛的舍堕，所描述的情况相似。不同之处在于，之前是“丝毛”，以及“只用黑色毛”，这里用“混合两份”这个不同的名称来表达。因此，说是黑羊毛超过一半。这里对根本堕罪进行详细说明：如果比丘要做新褥垫，一半是黑羊毛，四分之一是白色，四分之一是加入杂毛，如果黑羊毛超过了所说的比例，自己做了新编织的褥垫，或者让别人做，那么在最初铺设的时候，就构成了混合两份的舍堕罪的根本。这里的行为者是：在黑羊毛稀少且昂贵的地方，用超过一半的黑羊毛来满足褥垫的尺寸，或者超过这个量。这个有五个支分构成根本堕罪：黑羊毛超过一半，新褥垫，褥垫，做了，以及最终的行为者是最初铺设。如果这些支分不完整，则根据情况构成轻罪。混合两份的舍堕，即第十三条。六年。

【英语翻译】
The fourth is the saying, "Should be added from mixed wool." Fourth, it refers to one part of dye mixed with four parts of material, which is one-fourth, i.e., one-fourth. Mixed wool refers to the wool from the feet, the wool from the head, and the wool from the belly, that is, from these. Should be added means should be mixed. Thus, for one portion of dye for a mat, the raw material is black sheep wool, one-fourth is white, and one-fourth is mixed wool, generally mixed and woven. Half of the mat is black, one-fourth is white, and it is not permissible to make it mottled with the color of mixed wool. If a bhikkhu does not use only two parts of black sheep wool, or the third part is white, and the fourth part does not add mixed wool, that is, it is not mixed. If making a new mat, it refers to making a newly woven mat himself, or having others make it. This is a Nissaggiya Pacittiya, the same as before. This Nissaggiya Pacittiya of mixing two parts, and the previous Nissaggiya Pacittiya of silk wool, and the situation described for the Nissaggiya Pacittiya of using only black wool are similar. The difference lies in that previously it was "silk wool," and "using only black wool," here the different name "mixing two parts" is used to express it. Therefore, it is said that the black sheep wool exceeds half. Here, the fundamental offense is explained in detail: If a bhikkhu is to make a new mat, half is black sheep wool, one-fourth is white, and one-fourth is adding mixed wool, if the black sheep wool exceeds the proportion mentioned, and he himself makes a newly woven mat, or has others make it, then at the time of the initial spreading, it constitutes the fundamental of the Nissaggiya Pacittiya offense of mixing two parts. The actor here is: In a place where black sheep wool is scarce and expensive, using more than half of black sheep wool to meet the size of the mat, or exceeding this amount. This has five limbs constituting the fundamental offense: black sheep wool exceeding half, new mat, mat, made, and the ultimate actor is the initial spreading. If these limbs are incomplete, then a minor offense is constituted as appropriate. The Nissaggiya Pacittiya of mixing two parts, that is, the thirteenth. Six years.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་
ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རིངས་སོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུངས་སོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཀྱང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང༌། ཤ་ཟད་པ་དང༌། བཅོས་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སྟན་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན་བྱ་བ་མ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་བཞིན་དུའོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །སྟན་རྙིང་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གང་ཡོད་པ་དེའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རུང་
མེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གན

【汉语翻译】
何处持之舍罪之缘起： 佛陀薄伽梵住于舍卫城，胜子祗陀之园，给孤独的精舍中。 彼时，诸比丘生起如是众多坐垫之事。彼等（说）此坐垫太长，此太短，此太窄，此太宽。此于一切之所有处皆有孔洞，肉已耗尽，难以修补。如是舍弃后，令他人制作。诸比丘如是制作并舍弃坐垫时，所作之事未减少，而作者增多，令诵经、阅读、念诵、瑜伽、作意、内心的寂止皆被扰乱。少数有意义之比丘则加以呵责，加以诽谤，加以嘲讽。彼时，诸比丘向薄伽梵禀告。 之后，薄伽梵如前（说）：比丘若制作新坐垫，应不乐意地持用六年。若比丘于六年之内，舍弃彼旧坐垫亦可，不舍弃亦可，若制作其他新坐垫，除非僧众允许，否则是舍罪堕。如是制定。 处所是舍卫城，补特伽罗是众多比丘，烦恼是贪嗔，过患是坐垫未满六年而制作其他新坐垫。 其中，比丘者，谓此法者。坐垫者，谓二种坐垫，内有填充物者与缝制者。此处意指缝制者。新者，谓二种新者，新制者与新得者。此处意指新制者。若作者，谓自己作，或令他人作。不乐意者，谓不信者。应持用六年者，谓六年之内应持用。若比丘于六年之内者，谓于彼之内。彼旧坐垫者，谓任何现有之坐垫。舍弃亦可，不舍弃亦可者，谓有亦可，无亦可。若制作其他新坐垫者，谓第二（个）。僧众之

【英语翻译】
The basis for the abandonment of holding where: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the garden of Anathapindika. At that time, such a multitude of cushions arose for the monks. They (said) this cushion is too long, this is too short, this is too narrow, this is too wide. This has holes in all places, the flesh is exhausted, and it is difficult to repair. Having abandoned it like that, they have others make them. When the monks made and discarded cushions like this, the work did not decrease, but the makers increased, and the recitation, reading, chanting, yoga, attention, and inner mental quiescence were disturbed. A few meaningful monks rebuked, slandered, and ridiculed. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: If a monk makes a new cushion, he should reluctantly keep it for six years. If a monk abandons that old cushion within six years, it is okay, and if he does not abandon it, it is okay. If he makes another new cushion, unless the Sangha allows it, it is an offense of abandonment. Thus, it was established. The place is Shravasti, the individuals are many monks, the afflictions are desire and anger, and the fault is making another new cushion before the cushion has reached six years. Among them, the term "monk" refers to the one who possesses this Dharma. The term "cushion" refers to two types of cushions: those with internal filling and those that are sewn. Here, it is intended to refer to those that are sewn. The term "new" refers to two types of new: newly made and newly obtained. Here, it is intended to refer to newly made. The term "if he makes" means he makes it himself, or has others make it. The term "reluctantly" means unwillingly. The term "should keep it for six years" means it should be kept within six years. The term "if a monk within six years" means within that period. The term "that old cushion" refers to whatever cushion is present. The term "abandoning it is okay, not abandoning it is okay" means having it is okay, not having it is okay. The term "if he makes another new cushion" refers to the second one. The Sangha's

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་བཏང་བས། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བླིངས་བའི་ཕྱི་མ་གཞན་བྱེད་ན་ཟིན་པའི་མཐར་ལོ་དྲུག་གི་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ། སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོ་དྲུག་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། གསལ་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ཞིང༌། དེར་བདག་ཅག་གིས་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱར་ཕྱོགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་སྐད་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་
བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མ་ཉན་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་གདིང་བ་དབུས་རྡོལ་བ་དག་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙ

【汉语翻译】
“ང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，比丘僧团已经同意了。“སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是和前面一样。关于这一点，这里对根本堕罪进行分类：为了比丘在六年内使用坐垫，因为没有得到僧团的允许，或者以前的坐垫还在，或者随意丢弃了，在未满六年时，如果做了新的坐垫，在完成时，就构成了六年内持有的舍堕罪的根本。这里的作者是没有得到允许，在六年内，制作超过标准的坐垫。对此，通过六个支分会构成根本堕罪，即没有得到允许，未满六年，在地上，坐垫，做了，以及完成制作的最初铺开。如果这些支分不完整，则根据情况会有过失。六年持有的舍堕罪，即第十四条。关于一肘长的舍堕罪的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在逝多林给孤独园。当世尊证悟了无上智慧时，那时到处都传言说，中部地区有佛陀降世。北方地区的商人们也听说中部地区有佛陀降世，那些供养他的人，他们的供养会获得非常大的果报、利益、光明和广大。听闻之后，他们心想：我们带着货物去舍卫城，在那里我们既能获得利润，又能侍奉世尊。于是，五百名商人聚集起来，到达舍卫城。他们与给孤独长者交谈，向世尊和各位长老比丘顶礼，听闻佛法。他们看到长老比丘们夜晚跏趺而坐时，坐垫中间塌陷，于是向比丘们供养了五百匹大布。比丘们将那些旧坐垫放在大殿的中央。

【英语翻译】
The meaning of "ང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་" is that the Sangha has already agreed. The meaning of "སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་" is the same as before. Regarding this, here the root downfall is classified: For a monk to use a mat within six years, because he has not obtained the permission of the Sangha, or the previous mat is still there, or he has discarded it at will, if he makes a new mat before six years have passed, when it is completed, it constitutes the root of the Nishidana downfall held within six years. The author here is that without permission, within six years, he makes a mat that exceeds the standard. In this regard, the root downfall will be constituted through six branches, namely, not obtaining permission, not being six years old, on the ground, the mat, having done it, and the initial spreading of completing the making. If these branches are incomplete, there will be faults as appropriate. The Nishidana downfall held for six years, that is, the fourteenth. The origin of the Nishidana downfall of one cubit long is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the Bhagavan realized the unsurpassed wisdom, at that time it was rumored everywhere that a Buddha had appeared in the central region. The merchants of the northern region also heard that a Buddha had appeared in the central region, and those who made offerings to him, their offerings would receive very great fruits, benefits, light, and vastness. After hearing this, they thought: We will take our goods to Shravasti, where we can both make a profit and serve the Bhagavan. So, five hundred merchants gathered together and arrived in Shravasti. They spoke with Anathapindika, prostrated at the feet of the Bhagavan and the elder monks, and listened to the Dharma. They saw that when the elder monks sat in lotus posture at night, the middle of the mats collapsed, so they offered five hundred large cloths to the monks. The monks placed those old mats in the center of the great hall.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་དང་འདྲེས་པར་ས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་བྱེད་ན་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་གདིང་པ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་པར་རྙིང་པ་བོར་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་པའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གདིང་
བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གཞན་ཡོད་ནའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མཐོ་རི་ཡོད་པས་སོ། །གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་རོ། །གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་དགོས་པར་སྤྱོད་ནའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གདིང་པ་རྙིང་པ་

【汉语翻译】
在一個沒有屋頂的大房間裡，將灰塵的粉末混合後撒在地上，世尊看到後心想：婆羅門和居士信徒們，擠壓皮膚、肉和血，布施供養，做功德，而比丘們卻不知冷暖，不加思索地享用。他這樣想後，像以前一樣，如果比丘做新坐墊，為了使新坐墊顏色不悅目，應當用舊坐墊，以善逝的一拃周圍縫補。如果比丘為了使新坐墊顏色不悅目，不用舊坐墊，以善逝的一拃周圍縫補，而使用新坐墊，則犯捨墮罪。地點是舍衛城。人物是眾多比丘。煩惱是不知冷暖，不加思索地享用。罪過是新坐墊沒有用舊的縫補，而丟棄了舊的。其中，比丘是指受持此法者。坐墊是指各自的坐墊。新的是指兩種新：新做的和得到的。這裡指的是新做的。做是指自己做或教他人做。為了使新的顏色不悅目是指為了做成新的。舊坐墊用善逝的一拃周圍縫補是指如果還有其他善逝的一拃周圍的舊坐墊。善逝是指導師。善逝的一拃是指具有標準的肘半和兩指。周圍是指四面都有高起的地方。縫補是指縫合。如果比丘為了使新坐墊顏色不悅目，不用舊坐墊，以善逝的一拃周圍縫補是指沒有縫合。使用新坐墊是指為了坐墊的需要而使用。犯捨墮罪是指像以前一樣。這裡對根本墮罪進行分類：比丘用舊坐墊

【英语翻译】
In a large room without a roof, dust and powder were mixed and scattered on the ground. The Blessed One saw this and thought: "Brahmins and householder devotees squeeze skin, flesh, and blood, and give offerings and make merit. But monks, without knowing warmth or cold, unthinkingly enjoy them." Thinking thus, as before, if a monk makes a new seat, in order to make the new seat unsightly in color, he should mend it with an old seat, with a span around the Sugata's hand. If a monk, in order to make the new seat unsightly in color, does not mend the old seat with a span around the Sugata's hand, and uses the new seat, he commits an offense of expiation involving forfeiture. The place was Shravasti. The persons were many monks. The afflictions were not knowing warmth or cold, and unthinkingly enjoying things. The offense was not mending the new seat with the old, and discarding the old. Among these, "monk" refers to the one who upholds this Dharma. "Seat" refers to individual seats. "New" refers to two kinds of new: newly made and obtained. Here, it refers to newly made. "To make" means to do it oneself or have others do it. "In order to make the new color unsightly" means in order to make it new. "The old seat should be mended with a span around the Sugata's hand" means if there is another old seat with a span around the Sugata's hand. "Sugata" refers to the teacher. "A span of the Sugata's hand" refers to a half cubit and two fingers of a standard cubit. "Around" refers to having high places on all sides. "To mend" means to sew together. "If a monk, in order to make the new seat unsightly in color, does not mend the old seat with a span around the Sugata's hand" means not sewing it together. "Uses the new seat" means using it for the purpose of a seat. "Commits an offense of expiation involving forfeiture" means as before. Here, the fundamental offenses are classified: a monk uses an old seat.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤྱད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཐོ་གང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གདིང་བ་སར་པས་སར་པ་བྱས་པ་དང༌། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཉིད་མོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མཐོ་གང་གིས་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ། འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང༌། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙིང་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱི། འུ་བུ་ཅག་ཀྱང་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་
པ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་འཆར་ཀ་གཞི་སྲུངས་སུ་བཞག་སྟེ། ལྔ་བལ་ཡུལ་དུ་འདོང་ངོ༌། །བལ་ཡུལ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ཚོང་པ་བལ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་འདོང་པ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །བལ་ཡུལ་ན་བལ་དང་ལྡོན་གྲོས་གཉིས་མོད་པས། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་བཅོས་ཤིང༌། སྒྲ་དབྱུང་ངུ་ཆོམ་རྐུན་པོ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་པོར་ཏེ་དོང་བ་ན། དྲུག་སྡེ་མི་ལྔ་ལས་གཅིག་གིས་ལྔ་ཆར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཁུར་ཏེ། བཞིས་བལ་ཁུར་པོ་ཆེ་རེ་རེ་དྲགས་ཁུར་ནས་རི་བྲགས་ཤིག་ན་མར་དོང་བ་ན། དེ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་འཁོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམག་གམ་རྔ་མོའམ། གླང་ངམ། ཁུར་ཐོགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲ

【汉语翻译】
如果使用未用善逝一拃量缝补的新坐垫，在开始使用时，就成为用一拃量舍弃的堕罪的根本。此事的作者是，用新坐垫做了新坐垫，而且旧坐垫本身很多。对此，以五个支分成为根本堕罪，即用新坐垫做了新坐垫，做了，有旧坐垫，未用善逝一拃量缝补，以及使用本身。如果那些支分不齐全，则根据情况减轻罪责。用一拃量舍弃，即第十五条。携带羊毛的舍弃之事的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜子胜林给孤独园。六众说道：唉，贤友近贤，这些黑钵的比丘们，用猴子油涂抹脚，去也去准备获取利养，来也突然来获取利养，而且让很多人高兴，也变得令人满意。我们就像井里的乌龟一样，哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得旧物，怎么能让很多人高兴，怎么能变得令人满意呢？我们也和志同道合的客人一起，去尼泊尔吧。于是他们留下查卡作为基础守护，五人去尼泊尔。尼泊尔就像鼓的背面一样，因此他们在一天之内到达尼泊尔，在那一天变得非常不高兴。于是他们和从尼泊尔去往中部地区的商人一起，返回中部地区。尼泊尔有很多羊毛和扁豆。那些商人用羊毛装满车辆出发，在路上车辆的主轴断裂，正在修理时，听到声音，害怕强盗，于是躲藏起来。六众五人中，一人拿着所有五人的用具，四人各自背着沉重的羊毛，躲藏在山岩中。在那里，为了制裁强盗，也驻扎着许多勇士，他们看到后，以为是大象和军队，或者是鼓，或者是牛，或者是背着东西的人，于是他们全都惊慌失措。

【英语翻译】
If a new cushion is used that has not been sewn with a span of the Sugata, when starting to use it, it becomes the basis of the downfall of abandoning with a span. The author of this is, making a new cushion with a new cushion, and the old cushion itself is abundant. In this, with five limbs, it becomes a fundamental downfall, that is, making a new cushion with a new cushion, making it, having an old cushion, not sewing with a span of the Sugata, and the use itself. If those limbs are not complete, then the offense is mitigated accordingly. Abandoning with a span, that is, the fifteenth. The basis for the abandonment of carrying wool is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Six Groups said: Alas, friend Near Friend, these black-bowled monks, smear their feet with monkey oil, and even if they go, they prepare to obtain gain, and even if they come, they suddenly come to obtain gain, and also make many people happy, and also become pleasing. We are like turtles in a well, we don't go anywhere, we don't come from anywhere, how can we obtain old things, how can we make many people happy, how can we become pleasing? We also, together with like-minded guests, will go to Nepal. So they left Chaka as the basic guardian, and five went to Nepal. Nepal is like the back of a drum, so they arrived in Nepal in one day, and on that day they became very unhappy. So they, together with merchants going from Nepal to the central region, returned to the central region. There is a lot of wool and lentils in Nepal. Those merchants filled the carts with wool and set off, and on the way the axle of the cart broke, and while they were repairing it, they heard a sound, and fearing robbers, they hid. Among the five of the Six Groups, one carried the utensils of all five, and the four each carried heavy wool, and hid in a mountain rock. There, in order to punish the robbers, many warriors were also stationed, and when they saw them, they thought it was elephants and an army, or a drum, or cattle, or people carrying things, so they were all terrified.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ནས་ཤོ་གམ་འདྲལ་ལ་བསྒུགས་པ་དག་ཐོ་འཚམས་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བལ་གྱི་ཁུར་དེ་དག་བཤིག་པ་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས།
ཀྱི་མཐར་བལ་ཁུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ལུག་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོད་པར་བྱ་བའོ། །བླངས་པ་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུག་པའི་བར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་ཁྱེར་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན། དཔག་ཚད་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན། བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་རུང་བ་དང༌། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང༌། རུང་བ་དང༌། ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང

【汉语翻译】
如果流落到森林中。之后他们迷路后，等待着剥取兽皮的人们停止喧嚣，从祇陀林（Jetavana）的小屋进入，那些羊毛的负担被卸下，像须弥山一样的巨大堆积般存在着，而他们自己不感到羞耻，却感到满足。比丘们谴责那些少欲知足的比丘，进行诽谤，说出恶语的时候，比丘们向薄伽梵禀告。之后，薄伽梵像之前一样说：比丘们，在路上行走时，如果得到羊毛，如果需要，那位比丘可以取走。取走后，如果没有搬运，就自己搬运到三俱卢舍的尽头。如果超过这个距离搬运，就是舍堕罪。这样制定了戒律。地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是贪欲、嗔恚和无惭。罪过是远距离，

【英语翻译】
If they were to wander into the forest. Then, after they had lost their way, those waiting for the skinners to stop their clamor, entered from the small hut of Jeta Grove, and those burdens of wool were unloaded, existing like a great heap resembling Mount Meru, and they themselves did not feel ashamed, but were content. The monks reproached those monks who were content with little, slandered them, and spoke evil words. Then the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One said as before: Monks, if you find wool while walking on the road, if you need it, that monk may take it. Having taken it, if he does not carry it, he should carry it himself to the end of three yojanas. If he carries it beyond that distance, it is an offense of expiation. Thus the rule was established. The place was Śrāvastī. The persons were the group of six monks. The afflictions were desire, anger, and shamelessness. The offense was a long distance.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བལ་དེ་དག་ཆ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་འཆར་ཀས་རང་གི་སྐལ་བའི་བལ་དེ་དག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ། གཽ་ཏ་མི་ལ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ནས། དེ་སློབ་མ་གཉིས་ལེན་དུ་བཏང་སྟེ། དབྱར་ཁང་དུ་བཤིག་ནས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་
ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མིའི་འཁོར་དང་བཅས་པས། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྨེལ་བས། དེ་དག་གི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ། ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བབ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བཀས་སྨྲས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། རྨེལ་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྙུག་བར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །རྨེལ་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་འདའ་བར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་བརྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །སྔར་འཆག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་རྨེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
是广说之究竟。那些之中若有支分不全，则随其所应而应呵责。是取毛之舍堕，即第十六。毛毡之缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，胜子之林，给孤独的祇陀林中安住。六众将那些毛分成六份，名叫查嘎的比丘将自己那份毛交给众生主母大 Gautami（梵文：Gautamī），让她做毛毡。之后派两个弟子去取，在夏屋中拆开，堆积成大堆。众生主母大Gautami及其眷属，长时间地做毛毡，以至于她们的双手，就像漂洗工人的手一样红，变得非常红。她们来到薄伽梵面前。具寿阿难陀啊，比丘们啊！佛命令说：比丘是否让非亲属的比丘尼做毛毡？如前一样。如果比丘让非亲属的比丘尼洗毛、煮毛、做毛毡，则犯舍堕。所依处是舍卫城，补特伽罗是查嘎，烦恼是欲求不如法的比丘行，罪过是让非亲属的比丘尼做毛毡。其中，比丘是指查嘎或者其他像他一样的人。比丘尼是指信奉此法者。非亲属是指从外婆和外公，到依靠血统的第七代是亲属，超过这个范围就不是亲属。毛是指羊毛。洗是指哪怕是让浸在水中。做毛毡是指哪怕是让捶打。煮是指哪怕是让染上颜色。舍堕是指如前一样。这个做毛毡的舍堕，与之前的洗毛的舍堕一样稳固，一切特征都相同。不同之处在于，之前说的是得到衣服，而这里是羊毛。之前说的是漂洗，而这里应说是做毛毡。彼

【英语翻译】
It is the ultimate of extensive explanation. If any of those parts are incomplete, they should be reproached as appropriate. It is the abandonment of taking wool, the sixteenth. The origin of making felt is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. The Six Groups divided the wool into six parts, and the monk named Chaga entrusted his share of the wool to the great mother of beings, Gautami (Sanskrit: Gautamī), to make felt. Then he sent two disciples to fetch it, and they dismantled it in the summer house, forming a large pile. The great mother of beings, Gautami, and her retinue, made felt for a long time, so that their hands became as red as the hands of washerwomen, becoming very red. They came before the Bhagavan. Venerable Ananda, monks! The Buddha commanded: Do monks allow non-relative nuns to make felt? As before. If a monk allows a non-relative nun to wash wool, boil wool, or make felt, it is an abandonment requiring expiation. The place of origin is Shravasti, the person is Chaga, the affliction is the desire for improper monastic conduct, the offense is allowing a non-relative nun to make felt. Among them, a monk refers to Chaga or others like him. A nun refers to a follower of this Dharma. Non-relative refers to those from the maternal grandmother and grandfather, up to the seventh generation relying on lineage are relatives, beyond that range they are not relatives. Wool refers to sheep's wool. Washing refers to even allowing it to be soaked in water. Making felt refers to even allowing it to be beaten. Boiling refers to even allowing it to be dyed. Abandonment requiring expiation refers to as before. This abandonment of making felt is as firm as the previous abandonment of washing wool, and all characteristics are the same. The difference is that previously it was said to obtain clothes, while here it is wool. Previously it was said to wash, while here it should be said to make felt. That

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་བཅུག་གམ། འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ན་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་
གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང༌། རུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་དང༌། བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྤྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྦེ་དག །རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་པ་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། ཁྲིའུ་ཆུང་ངུར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་

【汉语翻译】
在此，分别安立根本堕罪：比丘让非亲近的比丘尼，通过吩咐，搓羊毛，或煮羊毛，或弹羊毛，一旦做了，就成为弹羊毛的舍堕罪的根本。此罪的作者，主要是对羊毛和非亲近比丘尼的境产生认知者。此罪由五个支分构成根本堕罪：羊毛，堪能，非亲近比丘尼，吩咐，以及做。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。弹羊毛的舍堕，即第十七条。

触摸金银的舍堕的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，祇陀林给孤独园安住。当时，六群比丘，亲手取金银，也让别人取，聚成一堆，聚成两堆，放置在床上、小床上、更小的床上。其他的，外道、有知识的人、释迦族的沙门们说：这些没有退转、没有放弃、各自没有放弃，像这样亲手取金银，聚成一堆，聚成两堆，放置在床上、小床上、更小的床上。婆罗门和居士也亲手取金银，也让别人取，聚成一堆，聚成两堆，放置在床上、小床上、更小的床上。有知识的人、释迦族的沙门们，以及婆罗门和居士们，做这件事有什么区别？想法有什么区别？差别行为有什么区别？谁会想对这些光头沙门布施供养呢？他们因此而诽谤、指责、恶语相向。当时，比丘们禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵像之前一样，又制定：如果哪个比丘亲手取金银，或者让别人取，就犯舍堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是想做不如法的沙门行为。

【英语翻译】
Here, the root downfalls are separately established: If a bhikṣu, through instruction, causes a non-intimate bhikṣuṇī to spin wool, or boil wool, or card wool, once it is done, it becomes the root of the expiatory downfall of carding wool. The perpetrator of this is mainly the one who has a perception of the object of wool and a non-intimate bhikṣuṇī. This downfall becomes a root downfall with five branches: wool, suitability, a non-intimate bhikṣuṇī, instruction, and the act. If these branches are not complete, then there is blame accordingly. The expiatory act of carding wool, which is the seventeenth.

The basis for the expiatory act of touching gold and silver is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika's Garden. At that time, the group of six bhikṣus were taking gold and silver with their own hands, and also causing others to take it, piling it into one heap, piling it into two heaps, placing it on beds, small beds, and even smaller beds. Other non-Buddhists, knowledgeable people, and Śākya's renunciates said: These have not regressed, have not abandoned, have not individually abandoned, like this, taking gold and silver with their own hands, piling it into one heap, piling it into two heaps, placing it on beds, small beds, and even smaller beds. Brahmins and householders also take gold and silver with their own hands, and also cause others to take it, piling it into one heap, piling it into two heaps, placing it on beds, small beds, and even smaller beds. What is the difference between what the knowledgeable people, Śākya's renunciates, and the Brahmins and householders do? What is the difference in thought? What is the difference in action? Who would think of giving alms to these bald-headed renunciates? They were therefore slandering, blaming, and speaking harshly. At that time, the bhikṣus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, again ordained: If any bhikṣu takes gold and silver with his own hand, or causes others to take it, he commits an expiatory downfall. The place was Śrāvastī, the people were the group of six bhikṣus, and the affliction was the desire to do improper renunciate behavior.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པ། ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང་
ལེན་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསེར་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང། སྤུག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ཏུ་བཅུག་ན། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང༌། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱ་དཔའོ།། །།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་མན་གོན་ཚམ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་
ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་

【汉语翻译】
པ། 罪过是用自己的手拿取金和银，或者让人拿取。
其中，比丘指的是六群比丘，或者其他像他们一样的人。自己的手指的是用自己的手。金银指的是黄金和白银。拿取指的是自己。让人拿取指的是他人。舍堕指的是和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘对于未经允许的珍宝、宝物、珍珠、琉璃、海螺石、珊瑚、白银、黄金、宝石的精华、青金石、红色物、右旋海螺等，处于能够获得的范围内，将其占为己有，或者用任何方式触碰自己未经允许的珍宝，就会构成触碰金银的舍堕罪的根本。此罪的所为是未经允许的珍宝、宝物等。此罪通过五个支分成为根本堕罪：珍宝，处于能够获得的范围内，占为己有，未经允许，触碰或让人触碰。如果这些支分不完整，则根据情况进行相应的呵责。触碰金银的舍堕，第一百一十八条。

具有明显特征的行为的舍堕的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。当时，六群比丘做出各种具有明显特征的行为。到处串通，极度串通，放贷，收取利息，做了之后说做了，做了之后说没做，没做之后说做了，没做之后说没做，就这样散布出去。其他的外道像之前一样进行辱骂，进行争吵，进行诽谤。当时，比丘们向薄伽梵禀告。
然后，薄伽梵像之前一样说：如果比丘做出各种具有明显特征的行为，就犯舍堕罪。戒律就是这样制定的。地点是舍

【英语翻译】
Pa. The offense is taking gold and silver with one's own hand, or causing others to take it.
Among them, "bhikshu" refers to the group of six bhikshus, or others like them. "One's own hand" refers to using one's own hand. "Gold and silver" refers to gold and silver. "Taking" refers to oneself. "Causing to take" refers to others. "Nissaggiya Pacittiya" refers to the same as before. Among them, here is the classification of the fundamental offense: If a bhikshu possesses unpermitted jewels, gems, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, silver, gold, the essence of stones, sapphires, red objects, right-spiraling conch shells, etc., which are within the range of being obtained, and claims them as his own, or touches his own unpermitted jewels in any way, it constitutes the fundamental Nissaggiya Pacittiya offense of touching gold and silver. The act of this offense is the unpermitted jewels, gems, etc. This offense becomes a fundamental offense through five limbs: jewels, being within the range of being obtained, claiming them as one's own, being unpermitted, and touching or causing to touch. If these limbs are incomplete, then appropriate reprimands are given accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of touching gold and silver, the one hundred and eighteenth.

The basis of the Nissaggiya Pacittiya of behavior with obvious characteristics is: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the group of six bhikshus engaged in various behaviors with obvious characteristics. They colluded everywhere, colluded extremely, lent money, charged interest, said they had done something after doing it, said they had not done something after doing it, said they had done something after not doing it, and said they had not done something after not doing it, and thus spread it around. Other non-Buddhists, as before, reviled, quarreled, and slandered. At that time, the bhikshus reported to the Bhagavan.
Then, the Bhagavan said as before: If a bhikshu engages in various behaviors with obvious characteristics, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. This is how the precept was established. The location is Shra

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་སྔ་མ་དང༌། འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་སོ། །འདི་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འོག་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས་དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན། སྐྱེད་དེ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མངོན་མཚན་
ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ཉེ་ཚོང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
有。补特伽罗是六群比丘。烦恼是想要做非沙门的行为。罪过是做各种各样的现相行为。其中，什么叫做比丘呢？是六群比丘吗？或者是其他像他们那样的人吗？什么叫做现相行为呢？仅仅因为想要获得利益，就用贝币和珍宝等做现相行为。什么叫做各种各样呢？是多种多样的。如果做，是指普遍地结合，以及特别地结合，以及放债，以及收取利息，以及为了做而做，以及为了做而不做，以及为了不做而做，以及为了不做而不做，舍弃而更加享用。叫做舍弃堕罪，就像前面一样。其中，要知道前一个舍弃，和这一个以及下一个三个，在对境上的差别是这样的：前一个是由于触摸珍宝等。这一个是仅仅因为想要获得利益，就使用贝币和珍宝等。下一个是无论用什么方法，想要获得利益，并且由于做买卖等而产生利息。这样显示差别之后，在此处确定真实的堕罪是：比丘如果因为想要获得利益，而从对方，也就是在家人，并且不是亲属那里，使用贝币和珍宝而产生利息，那么，那个利息就成为现相行为的舍弃堕罪的真实基础。这里的作者是想要获得利益，以及对方是在家人，并且不是亲属，以及使用贝币和珍宝，以及产生利息。这里通过五个支分成为真实的堕罪：想要获得利益，以及对方是在家人，并且不是亲属，以及使用贝币和珍宝，以及产生利息。如果这些支分不齐全，就根据情况而呵责。现相行为的舍弃，这是第十九个。\
\
买卖交易的舍弃的基础是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。那时，六群比丘们各种各样地进行近

【英语翻译】
It exists. The individual is the group of six. Affliction is the desire to engage in non-ascetic behavior. Fault is engaging in various kinds of ostentatious conduct. Among them, what is called a bhikshu? Is it the group of six? Or others who are like them? What is called ostentatious conduct? It is engaging in ostentatious conduct merely out of the desire for profit, using cowries and jewels, etc. What is called various? It is many kinds. If one does, it means universally combining, and especially combining, and lending money, and collecting interest, and doing for the sake of doing, and not doing for the sake of doing, and doing for the sake of not doing, and not doing for the sake of not doing, abandoning and enjoying even more. It is called abandoning and incurring a downfall, just like before. Among them, one should know that the difference in the object between the previous abandonment and this one and the next three is this: the previous one is due to touching jewels, etc. This one is due to using cowries and jewels, etc., merely out of the desire for profit. The next one is when interest arises from engaging in trade, etc., desiring to obtain profit by any means. Having shown the difference in this way, here the actual downfall is determined as follows: if a bhikshu, desiring to obtain profit, obtains interest from the other party, who is a householder and not a relative, by using cowries and jewels, then that interest becomes the actual basis for the abandonment and downfall of ostentatious conduct. The agent here is the desire to obtain profit, and the other party is a householder and not a relative, and the use of cowries and jewels, and the arising of interest. Here, the actual downfall occurs through five limbs: the desire to obtain profit, and the other party being a householder and not a relative, and the use of cowries and jewels, and the arising of interest. If these limbs are not complete, then one is rebuked accordingly. Abandonment of ostentatious conduct, this is the nineteenth.\
\
The basis for the abandonment of trade is: the Buddha Bhagavan resided in Shravasti, in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the group of six bhikshus engaged in various kinds of near

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པས་ན་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་བ་ནི་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྤང་བ་སྔ་མ་གཉིས་དང༌། འདི་དང་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཎ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉོ་ཚོང་
ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་ལས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན

【汉语翻译】
做各种各样的事情。接受，给予，购买，出售，因此其他的外道像以前一样地责骂。进行交易，说闲话的时候，比丘们向世尊禀告。然后世尊像以前一样地制定：如果任何比丘以买卖的方式做各种各样的事情，那是舍堕。地点是舍卫城（Shravasti，位于今印度北方邦）。人物是六群比丘。烦恼是想要做不像比丘的行为。罪过是做各种各样的买卖。其中，所谓“任何比丘”是指六群比丘或者其他任何像他们一样的人。所谓“买卖”是指想要获得任何东西而进行买卖。所谓“各种各样”是指多种多样。所谓“做”是指接受，给予，购买，出售等，特别地进行。所谓“舍堕”是指像以前一样。这种关于买卖的舍堕，是先前显示具有明显特征的行为的舍堕的差别，其他的特征都相同。特别地，先前的两个舍堕，和这第三个的对象的差别在于：接触金银的舍堕，是由于接触宝石等等。具有明显特征的行为的舍堕，是由于想要获得利益而接触贝币和宝石等等。买卖的舍堕，是由于想要获得任何东西，通过买卖等等的行为而产生利益。因此，在这里对根本堕罪进行分类：如果比丘想要获得利益，对其他人，也就是在家人，并且不是亲戚的人，通过买卖等行为而产生利益，那么从那个利益中进行买卖，就成为买卖的舍堕的根本。这个的作者是想要获得利益，对方是在家人，并且不是亲戚，通过买卖进行交易，并且产生了利益。这个通过五个支分成为根本堕罪：想要获得利益，对方是在家人，并且不是亲戚，通过买卖进行交易，并且产生了利益。从这些支分中……

【英语翻译】
Doing various things. Taking, giving, buying, selling, so other heretics scold as before. Engaging in barter, gossiping, at that time, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, ordained: If any monk engages in various kinds of trade, it is an offense of expiation. The place is Shravasti. The persons are the group of six monks. The affliction is wanting to act in a way that is not befitting a monk. The offense is engaging in various kinds of trade. Among them, "any monk" refers to the group of six monks or anyone else like them. "Trade" means wanting to obtain anything and engaging in trade. "Various kinds" means many kinds. "Doing" means taking, giving, buying, selling, etc., especially engaging in them. "Offense of expiation" means as before. This expiation regarding trade is a distinction of the expiation of conduct with obvious characteristics shown earlier, all other characteristics are the same. Specifically, the difference in the objects of the previous two expiations and this third one is this: the expiation of touching gold and silver is from touching jewels, etc. The expiation of conduct with obvious characteristics is from wanting to gain profit and touching cowries and jewels, etc. The expiation of trade is from wanting to obtain anything and generating profit from engaging in trade, etc. Therefore, here the fundamental offense is classified: If a monk wants to gain profit, and to another person, that is, a householder, and not a relative, profit is generated from engaging in trade, etc., then engaging in trade from that profit becomes the basis of the offense of expiation of trade. The agent of this is wanting to gain profit, the other person is a householder, and not a relative, engaging in trade, and profit is generated. This becomes a fundamental offense through five limbs: wanting to gain profit, the other person being a householder, and not a relative, engaging in trade, and profit being generated. From these limbs...

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་ཕྲོགས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། །དགོན་པ་པ་དང་རས་ཆེན་དང༌། །བསྔོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། འཕྲོགས་པ་དང༌། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞག་བདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང༌། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང༌། གསོག་འཇོག་གོ །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སྩོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་
ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་བཅུའི་མཐའི་བར་དུའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་སྤང་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔར་གོས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་

【汉语翻译】
如果行为不完整，则会受到责备。这是关于贸易的第二十条戒律。总摄：钵二，织机二，施舍夺取，秋收月，微小，寺院，粗布，奉献，以及储藏。这被称为第十之三，总摄的必要性和词义与之前相同。这第十之三也揭示了十种舍堕之法，即持有钵，寻找钵，使之织造，产生织造，夺取，由欺骗而生，与七日分离，夏季的粗布，从奉献中转化，以及储藏。其中，关于持有钵的舍堕之事的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在胜光王的祇陀林给孤独园。当时，六群比丘将所有获得的钵都积攒起来，自己也不使用，也不布施给其他比丘，于是，少欲比丘们责备道：为什么比丘们将所有获得的钵都积攒起来，自己也不使用，也不布施给其他比丘呢？他们互相指责，恶语相向。当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊像之前一样制定戒律说：比丘应当持有剩余的钵最多十日。如果超过这个期限持有，则犯舍堕。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是想要做不符合沙门的行为，罪过是超过十日持有剩余的钵。其中，比丘是指受持此法者。剩余的钵是指超过加持的钵。十日之间是指十个昼夜的尽头之间。应当持有是指应当拥有。如果超过这个期限持有是指如果超过这个期限持有。犯舍堕是指与之前相同。其中，持有钵的舍堕的特征是：之前已经揭示了持有衣服的舍堕的特征。

【英语翻译】
If the action is incomplete, it will be blamed. This is the twentieth precept regarding trade. Summary: Two bowls, two looms, giving and taking, autumn harvest month, small, monastery, coarse cloth, dedication, and storage. This is called the third of ten, the necessity of the summary and the meaning of the words are the same as before. This third of ten also reveals the ten dharmas of abandonment, namely holding a bowl, seeking a bowl, causing it to be woven, producing weaving, seizing, arising from deception, separating for seven days, summer coarse cloth, transforming from dedication, and storage. Among them, the origin of the matter of abandoning holding a bowl is: The Buddha, the World Honored One, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, the six groups of monks accumulated all the bowls they obtained, neither using them themselves nor giving them to other monks, so the monks with few desires rebuked them, saying: Why do the monks accumulate all the bowls they obtain, neither using them themselves nor giving them to other monks? They blamed each other and spoke ill of each other. At that time, the monks reported this matter to the World Honored One. Then, the World Honored One, as before, established the precept, saying: A monk should hold the remaining bowl for a maximum of ten days. If he holds it beyond this limit, he commits abandonment. The place is Shravasti, the people are the six groups of monks, the affliction is wanting to do things that do not conform to the behavior of a Shramana, and the fault is holding the remaining bowl for more than ten days. Among them, "monk" refers to the one who upholds this Dharma. "Remaining bowl" refers to the bowl that exceeds the blessed one. "Between ten days" refers to between the end of ten days and nights. "Should hold" means should possess. "If he holds it beyond this limit" means if he holds it beyond this limit. "Commits abandonment" means the same as before. Among them, the characteristic of abandoning holding a bowl is: The characteristic of abandoning holding clothes has been revealed before.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་གོས་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ། འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ། ཆུང་ངུའམ། འབྲིང་ངམ། ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ན། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱིས་མཐའི་ཚད་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེས་མ་འདོད་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་དེས་དེ་བསླང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་རིན་མེད་པར་མ་བྱིན་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རིན་འཇལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ངོམས་སྤྱོམས་དང༌། རློམ་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ། སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བཟང་

【汉语翻译】
和所有（其他学处）相同，但特别的是，之前提到“衣服”的地方，这里要加上“钵”这个词。之前提到“具有覆盖三界的特征”的地方，这里要说“具有可以加持的小、中、大三种尺寸的极限”。

现在这里分别安立根本堕罪：比丘自己有可以加持的钵，具有小、中、大三种尺寸的极限，却没有加持，持续了十天，到了第十一天的第一个黎明升起时，就成了持有钵的舍弃堕罪的根本。此罪的作者是：没有加持自己的钵。此罪由七个支分构成根本堕罪：自己的，钵，可以加持的三种尺寸的极限，有，没有加持，持续了十天，第十一天的黎明升起。如果这些支分不齐全，则根据情况犯下罪过。持有钵的舍弃罪，即第二十一（条）。

寻找钵的舍弃罪的缘起是：佛

薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，舍卫城里有一个卖香的男孩，他找到一个非常干净、形状良好、可以使用的钵。他去了一个托钵的比丘那里，近授听到了他不想要，就开始向他索要。卖香的男孩没有免费给他，近授让一个施主付了钱，拿走了钵，去了寺庙，向比丘们炫耀、傲慢。一些少欲的比丘责骂道：为什么比丘们已经有了钵，还在寻找其他的钵？他们进行指责，进行嘲讽。当时，比丘们向薄伽梵禀告了此事。然后，薄伽梵像之前一样说：还有，哪个比丘没有五处缝补的钵，明明有可以使用的，却还想要好的

【英语翻译】
It is the same as all (other trainings), but especially, where the word "clothing" was mentioned before, here the word "bowl" should be added. Where it was mentioned before that it "possesses the characteristic of covering the three realms," here it should be said that it "possesses the limit of the small, medium, and large sizes that can be blessed." 

Now, here, the root downfall is established separately: If a monk has a bowl that can be blessed, possessing the limit of the small, medium, and large sizes, but it has not been blessed and has continued for ten days, when the first dawn of the eleventh day rises, it becomes the root of the relinquishment downfall of holding a bowl. The agent of this offense is: not having blessed one's own bowl. This offense becomes a root downfall with seven limbs: one's own, the bowl, the limit of the three sizes that can be blessed, having, not having been blessed, having continued for ten days, and the dawn of the eleventh day having risen. If these limbs are not complete, then according to the circumstances, an offense is committed. The relinquishment offense of holding a bowl, that is, the twenty-first (rule). 

The basis of the relinquishment offense of seeking a bowl is: The Buddha 

The Blessed One was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Park. At that time, there was a boy selling incense in Shravasti, and he found a bowl that was very clean, well-shaped, and fit for use. He went to a mendicant monk, and Near-Given heard that he did not want it, and began to ask him for it. The boy selling incense did not give it to him for free, and Near-Given had a householder pay for it, took the bowl, went to the temple, and showed off and boasted to the monks. Some monks with few desires scolded: Why do monks who already have bowls seek other bowls? They rebuked, they ridiculed. At that time, the monks reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Furthermore, any monk who does not have a bowl with five patches, and although he has one that can be used, still wants a good one

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་ནོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་
འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཞས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བྲིམ་པ་དང༌། སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མེ་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ

【汉语翻译】
因为想要好的。如果寻找其他新的钵，得到钵后，是舍堕罪。那位比丘应该把那个钵分给比丘僧团。那个比丘僧团里最后剩下的钵，要给那位比丘，（说）比丘你不要加持这个钵，不要放弃，不要布施给别人，而要慢慢地、渐渐地用到破烂的尽头，这样给予。对此，制定了这是仪轨。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是近喜。烦恼是贪嗔。罪过是已经有钵且拥有，却去寻找其他的钵。对此，比丘凡是称为比丘的，就是指这部法的人。钵没有五个补丁，是指钵没有凑齐五个补丁。虽然能够使用，是指虽然能够完全受用。因为想要好的，是指因为想要殊胜的。钵新的，是指有两种新，用新的叫新，得到的叫新，此处的意义是指两种都是。其他，是指第二个。寻找，是指正在寻找。如果得到钵，是指如果得到钵。是舍堕罪，是指和前面一样。从这以下是关于分发无用钵和使用等的仪轨。那位比丘，是指凡是称为比丘的那位。那个钵，是指那个无用的钵。应该分给比丘僧团，是指在那里安住的比丘们。那个比丘僧团里最后剩下的钵，要给那位比丘，（说）比丘你不要加持这个钵，不要放弃，不要布施给别人，而要慢慢地、渐渐地用到破烂的尽头，这样给予，对于这句话的解释是：比丘应该欢喜分发僧团无用钵的比丘，他具有五种功德，通过祈请和两次羯磨来宣告，并且他也应该如律制定的那样普遍使用。

【英语翻译】
Because of wanting the good. If one seeks another new bowl, and obtains a bowl, it is an offense of expiation involving forfeiture. That monk should distribute that bowl to the community of monks. Whichever is the last bowl remaining in that community of monks, it should be given to that monk, (saying) "Monk, you should not bless this bowl, do not abandon it, do not give it to others, but slowly, gradually use it until it is completely broken," thus it should be given. Regarding this, it was established that this is the ritual. The place is Shravasti (Jetavana). The person is Nanda. The afflictions are desire and hatred. The fault is having a bowl and possessing it, yet seeking another bowl. Regarding this, the term "monk" refers to the person of this Dharma. "A bowl without five patches" means a bowl that does not have five patches complete. "Although able to use" means although able to fully enjoy. "Because of wanting the good" means because of wanting the excellent.
"A new bowl" means there are two kinds of new: new by being new, and new by being obtained. The meaning here is that both are intended. "Other" means the second. "Seeking" means is seeking. "If a bowl is obtained" means if a bowl is obtained. "It is an offense of expiation involving forfeiture" means it is the same as before. From here onwards, it explains the ritual of distributing and using useless bowls, etc. "That monk" means that one who is called a monk. "That bowl" means that useless bowl. "Should be distributed to the community of monks" means to the monks who are dwelling there. Whichever is the last bowl remaining in that community of monks, it should be given to that monk, (saying) "Monk, you should not bless this bowl, do not abandon it, do not give it to others, but slowly, gradually use it until it is completely broken," thus it should be given. The explanation of this is: A monk should be pleased to distribute the useless bowl of the Sangha to a monk who possesses five qualities, and announce it through a request and two karmas, and he should also use it universally as prescribed by the Vinaya.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མདུན་རོལ་ནས་བསྒོ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་བྲིམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་བླང་བ་དང༌། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་དང༌། དེ་བྱི་དོར་སྔར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ངོས་ཁུང་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་བདག་
གིས་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཡས་པས་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ། གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བཟོད་པ་དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སློང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ། གྲུབ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་བའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚོལ་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་པས་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།འཐག་ཏུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགས་བསམ་པ་དང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་ཙམ་པོ་གཅིག་

【汉语翻译】
如是，应于僧众前一日宣告，于僧众集会时分发。凡是比丘僧团中最后得到的钵，应给予那位比丘，并告知比丘：你不得加持此钵，不得舍弃，不得施与他人，而应在破损的尽头之前，逐渐地、缓慢地使用。对于持有无关联钵的比丘，也应将其放入好的容器中，取干米粉，置于坛城之上，先进行清洁，放入好的孔洞中，进行焚烧等清洁保养，放入好的容器中，自己佩戴，用右肩佩戴，直至寿命终结都佩戴等等，应如经中所说的那样去做。所谓“那是仪轨”，即是说那是与之相应的法。在此，对根本堕罪进行辨别：如果比丘拥有少于四个补丁的钵，并且那些钵是合适的、可以使用的，但因为想要更好的钵，就从非亲属的在家众那里，通过语言的表达方式乞讨，完全寻求，如果成功了，就会成为触犯舍堕罪的根本。此事的作者是：拥有没有五个补丁的钵，可以使用的，并且因为想要更好的钵，而寻求其他的钵。此事的五个支分会导致根本堕罪：拥有钵本身，想要更好的钵，从非亲属的在家众那里寻求，通过语言的表达方式乞讨而寻求，得到钵。如果那些支分不齐全，则会根据情况受到责备。寻求钵的舍堕罪，第二十二条。 。将使之织造的舍堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，给孤独园的祇陀林中。近事们心想，这些人都被给孤独长者的学处所束缚，以后连一块小小的布

【英语翻译】
Thus, it should be announced to the Sangha one day in advance, and distributed at the time of the Sangha assembly. Whatever is the last bowl obtained by the Bhikshu Sangha, it should be given to that Bhikshu, and the Bhikshu should be told: You should not bless this bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should gradually and slowly use it until the very end of its breaking. For a Bhikshu who holds an unrelated bowl, it should also be placed in a good container, dry rice flour should be taken, placed on the mandala, cleaned first, placed in a good hole, cleaned and maintained by burning, etc., placed in a good container, worn by oneself, worn on the right shoulder, worn until the end of life, etc., should be done as stated in the scriptures. The so-called "that is the ritual" means that it is the Dharma that corresponds to it. Here, the fundamental downfall is distinguished: If the Bhikshu has a bowl with less than four patches, and those bowls are suitable and can be used, but because he wants a better bowl, he begs from non-relative laypeople through verbal expression, completely seeking, and if successful, it will become the root of offending the Nissaggiya Pacittiya. The author of this matter is: possessing a bowl without five patches, being usable, and seeking another bowl because he wants a better one. The five limbs of this matter will lead to the fundamental downfall: possessing the bowl itself, wanting a better bowl, seeking from non-relative laypeople, seeking by begging through verbal expression, and obtaining the bowl. If those limbs are not complete, they will be blamed accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of seeking a bowl, the twenty-second. The origin of the Nissaggiya Pacittiya of causing weaving is: The Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. The Upasakas thought, these people are all bound by Anathapindika's precepts, and in the future even a small piece of cloth

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གི་རིན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་བླང་བར་མི་ནུས་ཀྱི་སོང་སྟེ་བལྟས་ནས། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ལས་བསླང་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དོག་བ་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་དག་ལས་དོག་པ་ཤས་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་བུ་མོ་བདེ་གནས་མ་ཞིག་དང་ལག་བརྗེས་ཏེ། དོག་པ་ཕྲ་མོ་བླངས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་བརྟེན་པའི་
མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྡོངས་ཏེ། འཐག་པའི་སྣ་བོ་སྤྱི་ཆེར་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་གཏོང་བར་བྱད། ཁ་ཟེར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གིས་བླངས་པའི་དོག་པས་ཐ་ག་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐར་ཏུ་འཇུད་ན། གོས་གྲུབ་ན་སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་བས་ལ་ལ་ལས་སྲང་གཅིག །ལ་ལ་ལས་སྲང་ཕྱེད། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཉིས། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཅིག་བསླངས་པའི་དོག་པས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན། འཐག་ཏུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐག་པ་ཁྱོམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
因为没法从任何地方得到报酬，所以观察后，心想如果能从某些地方得到报酬就好了。于是他早上穿好裙子，拿着钵和法衣，到舍卫城去乞食。从五百个正在纺织粗布的寡妇那里，要到一点点粗布，然后和一个名叫德内玛的女孩交换，得到细的粗布后，与拘萨罗国的国王胜光王的信任之人，名叫大人物的人一起，让织布的头目用很大的力量来织布，然后他受到责骂，遭到殴打，被人辱骂。当时，众比丘向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样，又制定了戒律：如果比丘用自己乞讨来的粗布，让不是亲属的织工织布，织成后，犯舍堕罪。地方是舍卫城，人是内喜，烦恼是贪欲，罪过是让不是亲属的织工织布。其中，比丘是指释迦之子内喜，或者其他像他一样的人。自己乞讨来的粗布是指，有些人乞讨到一两，有些人乞讨到半两，有些人乞讨到二 शो，有些人乞讨到一 शो的粗布。织工是指纺织者。不是亲属是指外祖母、外祖父和从母系亲属算起的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。让织布是指，七种布，即毛布、夏纳布、扎玛布、杜古拉布、棉毛布、郭丹巴布、尼奥布中的任何一种。织成是指得到布。犯舍堕罪是指像之前一样。其中，此根本罪的分类是：如果对不是亲属的在家织工，无偿地用语言吩咐，或者通过信使等其他人让其织布，那么就成为让织布的舍堕罪的根本罪。此事的作者是非亲属的在家织工，以及无偿地吩咐或者通过其他人让其织布。此事有五个支分，成为根本罪：

【英语翻译】
Since there was no way to get paid from anywhere, he observed and thought, 'If only I could get paid from somewhere.' So, early in the morning, he put on his skirt, took his bowl and Dharma robes, and went to Shravasti to beg for alms. From five hundred widows who were weaving coarse cloth, he asked for a little bit of coarse cloth, and then exchanged it with a girl named Dema, and after getting fine coarse cloth, he joined with a trusted person of King Prasenajit of Kosala, named Great Man, and had the head of the weavers weave with great force, and then he was scolded, beaten, and insulted. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: 'If a monk uses the coarse cloth he has begged for and has a weaver who is not a relative weave cloth, and it is woven, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense.' The place was Shravasti, the person was Nanda, the affliction was desire, and the offense was having a weaver who was not a relative weave cloth. Among them, a monk refers to the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. 'Coarse cloth begged for by oneself' means that some people beg for one liang, some people beg for half a liang, some people beg for two sho, and some people beg for one sho of coarse cloth. A weaver refers to a textile worker. 'Not a relative' means that maternal grandmother, maternal grandfather, and up to seven generations counting from maternal relatives are relatives, and beyond seven generations are not relatives. 'Having cloth woven' means any of the seven types of cloth, namely wool cloth, Shana cloth, Zama cloth, Dugula cloth, cotton wool cloth, Kotamba cloth, and Nio cloth. 'Woven' means getting cloth. 'Committing a Nissaggiya Pacittiya offense' means the same as before. Among them, the classification of this root offense is: if a lay weaver who is not a relative is instructed without compensation, or if he is made to weave cloth through a messenger or other person, then it becomes the root offense of the Nissaggiya Pacittiya offense of having cloth woven. The agent of this matter is a lay weaver who is not a relative, and instructing without compensation or having him weave cloth through another person. This matter has five branches, becoming a root offense:

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་མེད་པ་དང༌། ངག་གུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། གོས་གྲུབ་པའོ། །
དེ་དག་ལས་ཡང་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག །ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་དོག་བ་འཇམ་པོ་དག་ཅིག་ཐ་ག་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རས་ལུག་ཆེན་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྐོན་པར་གླེངས་པ། བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། བཙུན་མོ་བྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས། ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ཐོབ་པ་ཁྱེར་ཏེ། ཐ་ག་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལ་དུ་འདི་དག་ཟོལ། ཁོ་བོའི་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ཞེན་ཆེ་བ་དང་ཁྲུན་རིང་བ་དང༌། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང༌། ཐ་ག་རས་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། འཐག་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཀྱི་དོག་པ་ཡང་ཁྲུན་པ་སྐྱེད། ཐག་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ལས་གླ་མ་ཐོབ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བདས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་དེ་ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་ཏེ་བཏང་ནས་དེ་སྨོད་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་
མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འ

【汉语翻译】
不是亲属的织布工，无偿的，口头表示或他人吩咐，适合的衣服，尺寸合格的委托织布，衣服完成。

如果以上那些环节有缺失，则根据情况进行呵责。这是委托织布的堕罪，第二十三。

织布增罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。舍卫城里，有一对主仆夫妻邪淫，有一个使唤的女儿，总是殴打她。近喜知道了这件事，为了让主仆夫妻无论如何都能皈依，安住于学处，就赞叹持戒的功德，也说了不赞叹毁戒的话，以此让他们皈依，安住于学处。此后，他们不再殴打那个女儿。近喜又让一个织布工，某某，织一块柔软的粗布，并约定了工钱。女儿听到了这件事，就告诉了近喜。近喜早上乞食时，从妓女蜂颜家得到了一些染料，拿着去了织布工那里，说：“贤者，把这些染料染上，把我的这块粗布织得结实、长一些，经线涂上油脂，把布织好。”这样委托了织布，主仆夫妻的疑虑也消除了。织布工没有从主仆夫妻那里得到工钱，就责怪近喜。近喜把织布工绑在太阳下，辱骂他，斥责他，恶语相向。当时，比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵像之前一样说，为了比丘，如果施主或施主的妻子不是亲属，而委托非亲属的织布工织布，如果那个比丘事先没有说明，而是产生了一些分别念，去了非亲属的织布工那里，这样说：有德者，织布工要知道，这衣服是为了我……

【英语翻译】
A weaver who is not a relative, without payment, verbal indication or instruction by another, suitable clothing, commissioning weaving of cloth that meets the standards, and the completion of the cloth.

If any of these steps are incomplete, appropriate censure should be given. This is the downfall of commissioning weaving, the twenty-third.

The origin of the offense of increasing weaving is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a master and servant couple who engaged in improper sexual conduct. They had a daughter who was always beaten. Nanda learned of this and, in order to ensure that the master and servant couple would take refuge and abide by the precepts, he praised the virtues of morality and spoke against the vices of immorality, thereby causing them to take refuge and abide by the precepts. Thereafter, they no longer beat the daughter. Nanda also commissioned a weaver, a certain person, to weave a piece of soft coarse cloth, agreeing on a price. The daughter heard of this and told Nanda. When Nanda went for alms in the morning, he obtained some dyes from the house of the courtesan Bhrengldanma, took them to the weaver, and said, "O virtuous one, dye these dyes onto this coarse cloth of mine, weave it tightly and long, apply oil to the warp threads, and weave the cloth well." Having commissioned the weaving in this way, the doubts of the master and servant couple were also dispelled. The weaver, having not received payment from the master and servant couple, blamed Nanda. Nanda tied the weaver in the sun, reviled him, scolded him, and spoke harshly to him. At that time, the monks reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before, for the sake of the monks, if a donor or the donor's wife is not a relative, and they commission a non-relative weaver to weave cloth, if that monk had not previously stated this, but some thoughts arose and he went to the non-relative weaver, saying: O virtuous weaver, know that this cloth is for me...

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲུན་རིང་བ་དང༌། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ལའོ། སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རིང་བའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །ཐགས་རན་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པ་དང༌། ཤས་བཟང་བ་དང༌། སང་སེང་མེད་པར་རོ། །ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བྱད་བཟང་པོར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །བཟའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
用（线）织（布）。具寿织工，把这布织得宽大，织得长，把纬线织得平滑，把经线织得匀称精良。具寿织工，我给你这样的工钱，给你食物，或者给你少许的嚼物，或者给你少许的食物，这样说了之后，如果比丘为了织布而给予这样的工钱，给予食物，或者给予少许的嚼物，如果布织成了，就犯舍堕罪。所处的地方是舍卫城（Jetavana，约公元前6世纪的古印度城市，位于今北方邦），人物是内友（Nanda），烦恼是贪欲嗔恚，罪过是促使织布。其中，为了比丘的意思是，为了释迦之子内友，或者为了其他像他一样的人。家主的意思是男人。家主的妻子指的是女人。织工指的是纺织工人。非亲属指的是外祖母、外祖父，以及七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。从织布这件事来说，七种布，即羊毛布、夏布、细麻布、杜古拉布、棉毛布、科昙波布、尼奥布等，无论哪一种都可以。其中，如果对比丘来说，指的是释迦之子内友。事先没有请求指的是事先没有邀请。产生一些想法指的是，产生一些供养的想法。去了非亲属织工那里指的是，去了他的住处。这样说，具寿织工要知道，这布是为了我而织的，指的是为了自己而展示。具寿织工，这布指的是为了让他织布。宽大指的是宽度大。长指的是长度长。纬线平滑指的是没有疙瘩。经线匀称精良指的是，经纬均匀，质量好，没有稀疏的地方。好好地织指的是，用好的手艺来织。具寿织工，我给你这样的工钱指的是，承诺给予像下面所说的那些东西。食物或

【英语翻译】
With thread, weave. Venerable weaver, weave this cloth wide and long, weave the weft smooth and the warp evenly and well. Venerable weaver, I will give you such wages, food, or a little chewing, or a little food, having said this, if a monk gives such wages for the sake of weaving cloth, gives food, or gives a little chewing, and if the cloth is woven, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The place is Sravasti (Jetavana, an ancient Indian city around the 6th century BC, located in present-day Uttar Pradesh), the person is Nanda, the defilements are desire and hatred, and the offense is causing weaving. Among them, for the sake of the monk means, for the sake of the son of Sakya, Nanda, or for anyone else like him. Householder means a man. Householder's wife refers to a woman. Weaver refers to a textile worker. Non-relative refers to the maternal grandmother, maternal grandfather, and relatives within seven generations, beyond seven generations are not relatives. From the matter of weaving cloth, seven kinds of cloth, namely wool cloth, linen cloth, fine linen cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, Kotamba cloth, Nio cloth, etc., any of which is acceptable. Among them, if it is for the monk, it refers to the son of Sakya, Nanda. Without prior request means without prior invitation. Some thoughts arise means, some thoughts of offering arise. Going to the non-relative weaver means, going to his residence. Saying this, venerable weaver, know that this cloth is woven for me, refers to showing it for oneself. Venerable weaver, this cloth refers to making him weave the cloth. Wide means large in width. Long means large in length. Smooth weft means without knots. Even and good warp means, the warp and weft are even, the quality is good, and there are no sparse places. Weave well means, weave with good craftsmanship. Venerable weaver, I will give you such wages means, promising to give things like those mentioned below. Food or

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཅའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་རྒྱུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགས་སོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་དང༌། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པར་བསམ་པའི་འཐག་པ་བསྐྱེད་ནས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་སྦྱིན་པར་གོས་གྲུབ་ན། འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་དང༌། གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ། དགའ་བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་ད

【汉语翻译】
是五种食物。所谓“仅仅是准备”，是指五种准备。所谓“食物的原料”，是指食物的原料。所谓“施舍一点点”之后说，是指释迦之子近护。所谓“为了制作衣服”，是指为了得到衣服。像这样的工钱，或者食物，或者仅仅是准备，或者施舍一点食物的原料，比如从侍女花鬘的家中得到的哈革的拉度等等。所谓“衣服完成”，是指得到衣服。所谓“舍堕”，是指和前面一样。对此，这里对根本堕罪进行分类：施主和织工是居士，不是亲属，为了比丘而生起织布的想法，如果施主的顾虑等结束了，并且没有给织工工钱就完成了衣服，那么就成为生起织布的舍堕的根本。此处的作者是：为了那个比丘而打算制作的想法所产生的，以及工具很大，或者果实很好，一定让织工参与，以及布施者没有为了那个目的而允许等等，是作者们。对此，通过六个支分成为根本堕罪：施主和织工是居士，不是亲属；为了那个比丘而让人织布；比丘生起织布的想法；如果施主的顾虑等结束了；没有给织工工钱；衣服完成了。在这些之中，如果支分不齐全，就根据情况进行呵责。生起织布的舍堕，即第二十四。  抢夺的舍堕的开端是：佛
薄伽梵在舍卫城（Jetavana）的给孤独园（Anathapindika）居住。与阿难陀一起居住的比丘名叫法，他有惭愧心、后悔心，想要约束自己，他一直与阿难陀一起居住，直到他不了解阿难陀到处行持恶劣的行为。当他了解阿难陀到处行持恶劣的行为时，他就开始与自然安住的比丘们一起居住，并通过薄伽梵的教令和三时

【英语翻译】
are the five foods. "Just preparing" means the five preparations. "Food material" means the raw material for food. "Giving a little bit" after saying, refers to Shakya's son, Neyedak. "For making clothes" means to obtain clothes. Wages like this, or food, or just preparation, or giving a little bit of food material, such as the hagga's ladu obtained from the house of the maid Phrengdenma, etc. "The clothes are finished" means the clothes are obtained. "Nissaggiya Pacittiya" means the same as before. Here, the fundamental downfall is categorized: the donor and the weaver are laypeople, not relatives, and the thought of weaving arises for the sake of the monk. If the donor's concerns, etc., are exhausted, and the clothes are finished without paying the weaver, then it becomes the basis for the Nissaggiya Pacittiya of generating weaving. The agent here is: arising from the thought of making it for that monk, and the tool is large, or the fruit is good, the weaver must be involved, and the giver does not allow it for that purpose, etc., are the agents. In this regard, the fundamental downfall occurs through six limbs: the donor and the weaver are laypeople, not relatives; the monk had the clothes woven for that monk; the monk generated the thought of weaving; if the donor's concerns, etc., are exhausted; the weaver was not paid; and the clothes were finished. Among these, if the limbs are incomplete, they are blamed accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of generating weaving is the twenty-fourth. The beginning of the Nissaggiya Pacittiya of robbing is: Buddha
Bhagavan lived in Jeta Grove (Jetavana) in Anathapindika's Garden in Shravasti (Jetavana). A monk named Dharma, who lived with Ananda, had a sense of shame, remorse, and wanted to restrain himself. He lived with Ananda until he did not understand that Ananda was practicing bad behavior everywhere. When he understood that Ananda was practicing bad behavior everywhere, he began to live with the monks who were naturally abiding, and through the Bhagavan's teachings and the three times.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་བཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ན་ནི། སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ལྟོ་དགང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་འདོང་ན་ནི། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བདག་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་ཅན་དག་འཐུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་གོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་སྣ་ལ་དོང་ན། རྙེད་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ན་སུ་བཀྲི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་ཟང་ཟིང་གིས་བྲིད་དེ་ཁྲིད་ཅིག །དེ་ནས་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་རང་གི་དྲུང་དུ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་འདྲུབ་པར་ཞུ་བར་འོངས་པའི་ཚེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ངས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཅིག་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་རང་གིས་དྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོས་བྱིན་པའི་
སྣམ་སྦྱར་གོན་ཏེ། རང་གི་རས་ཡུག་ཆེན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་ལྔ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་མ་བཏུབ་ནས། དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དན་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་ག

【汉语翻译】
仅仅是去顶礼他的脚。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你去告诉比丘们：如来将前往拘萨罗国游化，你们中谁愿意与如来一同前往拘萨罗国游化，就去做法衣吧！具寿阿难陀听到嘎哇这样告知比丘们后，对涅嘎说：如果我们就住在这里，一百个门户都已关闭，无论如何都要去乞讨食物。如果去世尊身边，据说佛陀出行有十八种利益，无数的众生也会跟随前往，我们暂时也只能喝浑浊的水，甚至连树下也无法得到位置。我们带领一些聪明的比丘去，如果能获得供养，谁会拒绝呢？涅嘎说：你把和你住在一起的比丘秋用财物引诱来带走吧！然后，嘎哇对比丘秋说：当他来你这里请求缝制法衣时，你就说：我会给你一件法衣，你不用自己缝制。然后，秋穿上了嘎哇给的
法衣，把自己的大块布料献给了僧团，把五件旧法衣给了乞丐。然后，嘎哇对秋说：你跟着我走吧！秋没有同意，嘎哇就把给他的法衣抢了回来。然后，比丘秋没有法衣，跟随世尊去游化，世尊看到了，对具寿阿难陀说。具寿阿难陀将事情的经过详细地告诉了世尊。然后，世尊像之前一样说：如果哪个比丘把衣服给了比丘，之后又愤怒、激动、恐吓，不高兴地抢回来或者让人抢回来，并且对比丘说：我不给你衣服了。

【英语翻译】
merely to go and prostrate at his feet. Then, the Blessed One said to the Venerable Ānanda: Ānanda, go and tell the monks: The Tathāgata is going on a tour to the Kosalas. Whoever among you is willing to go on a tour to the Kosalas with the Tathāgata, let him do the work of the Dharma robe! The Venerable Ānanda, having heard Ga-wa thus informing the monks, said to Nye-ga: If we stay here, a hundred doors will be closed, and we must somehow go and beg for food. If we go to the Blessed One's side, it is said that there are eighteen benefits to the Buddha's departure, and countless beings will also go, so we will have to drink turbid water for a while, and we will not even be able to get a place under the trees. If we lead some wise monks and get offerings, who would refuse? Nye-ga said: Entice the monk Chu, who lives with you, with wealth and take him away! Then, Ga-wa said to the monk Chu: When he comes to you asking to sew a Dharma robe, say: I will give you a Dharma robe, you don't need to sew it yourself. Then, Chu put on the
Dharma robe given by Ga-wa, offered his large piece of cloth to the Sangha, and gave five old Dharma robes to a beggar. Then, Ga-wa said to Chu: You follow me! Chu did not agree, and Ga-wa snatched back the Dharma robe he had given him. Then, the monk Chu, without a Dharma robe, followed the Blessed One on a tour. The Blessed One saw this and said to the Venerable Ānanda. The Venerable Ānanda told the Blessed One the details of the matter. Then, the Blessed One said as before: If any monk gives a robe to a monk, and then becomes angry, agitated, and threatening, and takes it back or has it taken back out of displeasure, and says to the monk: I will not give you a robe.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱ་འི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏ་མ་བའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བྱིན་མི་དགོས་པར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མ་རངས་པར་རོ། །འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པའི་བསམ་པས་ཚིག་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ངོ༌། །བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་
བྲལ་བར་བྱས་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་དབྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའིའམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་ད

【汉语翻译】
说“请你还回来”，如果比丘因为还有剩余而施舍并归还，就犯舍堕罪。这是世尊制定的。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是阿难陀（dga' bo）。烦恼是不堪忍。罪过是夺取施舍物。其中，比丘是指释迦族之子阿难陀，或者其他像他一样的人。对比丘，是指对这个持法者。衣服是指七种，即毛织品、夏纳衣、匝玛衣、杜古拉衣、棉毛衣、郭达玛瓦衣、尼奥衣中的任何一种。施舍后，是指不需要归还。之后，是指其他时间。愤怒、激动、恐吓、不满意，是指生气不满意。抢夺吗，是指自己。使抢夺，是指他人。其中，如果这样说：“比丘，我不施舍你衣服，请你还回来”，是指以夺取的心态说这些话。比丘，是指任何一个比丘。有剩余，是指他的剩余物。应该归还，是指应该交出。归还，是指与身体分离。犯舍堕罪，是指和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：应该剥夺的是比丘本身，应该抢夺的是非自己所有的衣服等任何用具，或者由他的或他所委派的身语集合或分开，进入抢夺的目的，最终变成与身体不同的事物时，就成为抢夺的舍堕罪的根本。此处的作者是：应该剥夺的是比丘本身，应该抢夺的是非自己所有的衣服等，或者由他的或他所委派的身语集合或分开，进入抢夺的目的等，就是作者们。此处以五个肢体成为根本堕罪：应该给予的是比丘本身，应该抢夺的是非自己所有的衣服等任何用具，以及他的或他所委派的身体。

【英语翻译】
If someone says, "Please return it," and if the monk, because there is a remainder, gives and returns it, he commits a Nissaggiya Pacittiya. This was established by the Blessed One. The place was Sravasti (Mnyan-yod). The person was Ananda (dga' bo). The affliction was intolerance. The offense was taking back a gift. Among these, "monk" refers to the son of the Sakyas, Ananda, or anyone else like him. "To a monk" refers to this Dharma holder. "Cloth" refers to any of the seven types: wool, sana cloth, zarma cloth, dugula cloth, cotton-wool cloth, kotamaba cloth, or nyo cloth. "Having given" means not needing to return it. "After that" means another time. "Having become angry, agitated, and threatening, and being displeased" means being angry and displeased. "To rob?" means oneself. "Causing to rob" means another. Among these, if someone says, "Monk, I will not give you clothes, please return them," it means saying those words with the intention of taking back. "The monk" refers to whichever monk it is. "Having a remainder" refers to whatever his remainder is. "Should be returned" means should be given away. "If returned" means having separated from the body. "Commits a Nissaggiya Pacittiya" means the same as before. Among these, here the fundamental offense is classified: What should be taken away is the monk himself, what should be robbed is any non-self-owned utensil such as clothing, or by his or his appointed body and speech combined or separated, entering into the purpose of robbing, and when it ultimately becomes a thing different from the body, it becomes the root of the Nissaggiya Pacittiya of robbing. The agent here is: what should be taken away is the monk himself, what should be robbed is non-self-owned clothing etc., or by his or his appointed body and speech combined or separated, entering into the purpose of robbing etc., these are the agents. Here, with five limbs, it becomes a fundamental offense: what should be given is the monk himself, what should be robbed is any non-self-owned utensil such as clothing, and his or his appointed body.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངག་བསྡུས་པ་འམ། ཐ་དད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས། དགོན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྐར་ཁུང་དང༌། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང༌། ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་
ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། དེའི་བུས་ཡོ་བྱད་མ་སྦྱར་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་ནི་གཞན་དུ་དོང་ངོ༌། །རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་བ་དོན་མཐུན་པ་དག་དེར་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་དང༌། བརྒྱད་སྟོན་དང་བཅུ་བཞི་སྟོན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་དང༌། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་ཏེ། དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་བསོལ་དབྱར་འདིར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་དང༌། བདག་ཅག་ཀྱང་དབྱར་གནས་འདིར་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབ་བར་བགྱིའོ་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་རྙེད་པ་སྦས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཉན་ཡོད་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྦྲན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཞིག་བསྐོས་ནས། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཤ་སྟག་བྲིམ་པས། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དབྱར་སྔ་མ་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་བ་དོན་མཐུན་པ་དག་དེར་ལྷ

【汉语翻译】
或者我的话语是简略的，或者是什么不同的，以及进入盗取之义，以及最终成为与身体相异之物。如果这些之中有肢体不全，就应适当地加以呵责。这是盗取的舍弃，即第二十五。第八卷。从欺骗产生的舍弃之开端是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。在某个山脚下，住着一位具有信仰、善良且具有善念的居士。他让寺院建造了一座具有高耸马道的僧伽蓝，具有窗户、带窗格和阳台装饰，引人入胜，成为通往天界的阶梯，以及具备床、小床和各种用具的寺院。有六十位比丘住在那里，居士为他们提供衣服和食物等所需之物。之后，在某个时候，居士去世了，他的儿子没有提供用具。六十位比丘于是离开了。当两位老者住在那里时，来自北方的志同道合的商人来到那里，供养了六十位比丘三个月雨季的食物，以及八千、一万四千，以及疾病的缘由，以及药物用具，以及所得和衣服的货物，说道：善良的比丘们，请答应留在这里度过这个雨季，我们也将在雨季来到这里，为一百位比丘提供所需之物。他们对两位老者说了这些话后离开了。之后，一位老者藏起了所得，另一位从舍卫城叫来了六众部，六众部从两位老者那里夺走了工作，任命了一位贪吃的比丘，每天提供十八种食物，以及各种油炸蔬菜和精心调制的饮料，吃光了三个月雨季的所有食物，也分了衣服的所得，然后前往舍卫城，答应在下一个雨季居住在那里。当第一个雨季过去后，来自北方的志同道合的商人来到那里

【英语翻译】
Or my words are brief, or whatever is different, and entering into the meaning of stealing, and ultimately becoming something different from the body. If any of these are incomplete, they should be appropriately reproached. This is the abandonment of stealing, the twenty-fifth. Volume Eight. The beginning of the abandonment arising from deception is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Park. At the foot of a certain mountain, there lived a householder who was faithful, virtuous, and of good intention. He had the monastery build a Sangharama with a high horse-path, with windows, window lattices, and decorated with balconies, captivating the heart and eyes, becoming a staircase to the heavens, and a monastery equipped with beds, small beds, and various utensils. Sixty monks lived there, and the householder provided them with necessities such as robes and alms. Then, at another time, the householder passed away, and his son did not provide the utensils. The sixty monks then departed. When two elders were dwelling there, merchants of like mind from the north came there and offered alms to sixty monks for three months of the rainy season, as well as eight thousand, fourteen thousand, and the cause of illness, and medicinal utensils, and gains, and goods for robes, saying: Good monks, please agree to stay here for this rainy season, and we will also come here during the rainy season and provide for a hundred monks. They spoke these words to the two elders and departed. Then, one elder hid the gains, and the other called the group of six from Shravasti, and the group of six took the work away from the two elders, appointed a gluttonous monk, and provided eighteen kinds of food each day, as well as various kinds of oily vegetables and well-prepared drinks, and ate all the alms for the three months of the rainy season, and also divided the gains of the robes, and then went to Shravasti, promising to reside there for the next rainy season. When the first rainy season had passed, merchants of like mind from the north came there

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་
དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་བ་དང༌། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་བ་དང༌། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་དང༌། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། རིགས་རྒྱུད་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པ་དང༌། མཆོད་གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པ་འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའ

【汉语翻译】
仔细观察，六众见他们如此行事，说道：‘这些释迦子沙门的出家行止，真是可恶！婆罗门的行止，也是可恶！’像这样，我们信心的萌芽刚一长出，他们就谩骂说‘被征服了！’，还施以拳脚，恶语相向。当时，众比丘将此事禀告了世尊。之后，世尊如前一样，制定道：‘比丘如果在秋季最后一个月（藏历九月）的持斋结束前十天之内，得到一件因被迫而施舍的衣服，如果愿意，那位比丘可以接受那件衣服。接受后，应持有到布施衣服的时期。如果超过这个期限持有，则犯舍堕。’其处所是舍卫城（Sravasti）。对象是六众。烦恼是对所得之物的贪恋。罪过是在夏季中储存。其中，‘比丘’是指持此法者。‘秋季最后一个月持斋结束前十天之内’，是指到持斋结束前十天为止。‘因被迫而施舍的衣服’，是指因被迫而施舍的五种衣服。五种是什么呢？施舍给病人的，为病人而施舍的，施舍给临终者的，为死者而施舍的，施舍给即将远行者的。这些也只是举例而已，还包括因担心国王、盗贼、亲属、水等夺走，以及担心供养处分不到应得份额等情况。‘得到’是指他人给予。‘如果愿意’是指如果需要。‘那位比丘’是指任何一位比丘。‘那件衣服’是指七种衣服中的任何一种，即棉布、夏纳布、匝玛布、杜古拉布、棉毛布、郭丹巴布、尼奥布。‘接受’是指占为己有。‘接受后，应持有到布施衣服的时期’是指应藏匿起来。比丘布施衣服的时期是什么时候？不是布施衣服的时期又是什么时候呢？在没有铺设卧具的地方，从秋季最后一个月的最后一天到持斋结束前，不是布施衣服的时期，其余时间则是布施的时期。在铺设了卧具的地方

【英语翻译】
Upon observing this, the group of six stated, 'The conduct of these renunciants, the sons of the Sakyas, is truly detestable! The conduct of the Brahmins is also detestable! In this way, as soon as the sprout of our faith has just begun to grow, they revile us, saying, "Defeated!" They also strike us and speak abusively.' At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, made the following rule: 'If a monk obtains a robe that has been given due to compulsion within the ten days before the end of the autumn retreat in the last month of autumn (the ninth month of the Tibetan calendar), if he wishes, that monk may accept that robe. Having accepted it, he should keep it until the time for giving robes. If he keeps it beyond that time, it is an offense of expiation.' The location was Sravasti. The individuals involved were the group of six. The affliction was attachment to gain. The fault was storing things during the summer. Among these, 'monk' refers to the one who holds this precept. 'Within the ten days before the end of the autumn retreat in the last month of autumn' means up to the ten days before the end of the retreat. 'A robe that has been given due to compulsion' refers to the five types of robes given due to compulsion. What are the five? Giving to the sick, giving for the sake of the sick, giving to the dying, giving for the sake of the dead, and giving to those about to depart. These are just examples, and also include cases where there is fear of being taken by the king, thieves, relatives, water, etc., and fear that the place of offering will not receive its due share. 'Obtains' means given by another. 'If he wishes' means if he needs it. 'That monk' refers to any monk. 'That robe' refers to any of the seven types of robes, namely cotton cloth, Shana cloth, Zarma cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, Kotamba cloth, and Nio cloth. 'Accept' means to take possession of it. 'Having accepted it, he should keep it until the time for giving robes' means it should be hidden. What is the time for a monk to give robes? And what is not the time for giving robes? In a place where bedding has not been spread, from the last day of the last month of autumn until the end of the retreat is not the time for giving robes, and the remaining time is the time. In a place where bedding has been spread

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ནས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་དམ། དེ་བ་གོས་སམ། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་ན་བརྟད་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ནང་
ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང༌། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཟིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། རུང་བ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་དབང་གིས་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང༌། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་མ་བགོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྦང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཆལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན། རི་བྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྐར་ཁུང་དང༌། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང༌། ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུས་དབྱར་གནས་ཏེ་དོང་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། དེར་ལྷགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བསྟབས་ཏེ། དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་དང༌། རི་བྲ

【汉语翻译】
夏季安居的处所，从秋季末月（藏历九月）的下半月开始，到春季仲月（藏历二月）的上半月为止是时限。剩余的时间则不是时限。如果超过这个时限持有，就叫做过度持有。舍堕罪的罪名和之前一样。关于这里的根本堕罪的安立是：比丘将夏季的利养在夏季的内部据为己有吗？或者分发了吗？或者那些没有指定的人隐藏起来，如果在解制日的第二天没有分发，就会成为由延迟而产生的舍堕罪的真实基础。这里的作者是夏季的利养，以及在夏季内部据为己有，以及在夏季内部进行分发，以及那些没有指定的人隐藏起来，在解制日的第二天没有分发的人，就是作者本身。这里有五个支分会成为真实的堕罪：夏季的利养，以及如法性，以及除了由于延迟的缘故，最后十天的利养之外，在夏季内部据为己有，以及在夏季内部进行分发，以及那些没有指定的人隐藏起来，在解制日的第二天没有分发。如果这些支分不齐全，则会根据情况受到责备。由延迟而产生的舍堕罪，即第二十六条。关于七日内分离的舍堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，在胜幢的给孤独长者的祇陀林中居住。从舍卫城不太远的地方，有一座山岩，那里住着一位富有的、财产众多的、享受丰厚的施主。他具有信心，善良且具有善意。他为了僧团，建造了一座具有高耸马厩的寺庙，装饰有窗户、窗户网和阳台，令人心旷神怡，成为了通往天界的阶梯，配备了床、小床和各种用具。在那里，六十位比丘进行了夏季安居。从那里经过一段时间后，又有六十位比丘游方而来。到达那里后，那位施主提供了各种用具，并承诺在那里进行夏季安居。那位施主和山岩

【英语翻译】
The place for the summer retreat is from the second half of the last month of autumn (Tibetan September) to the first half of the middle month of spring (Tibetan February) is the time limit. The remaining time is not the time limit. If one holds beyond this time limit, it is called excessive holding. The offense of abandonment is the same as before. Regarding the establishment of the root offense here: Does a bhikkhu take possession of the gains of summer within the summer? Or distribute them? Or those who have not been designated hide them, if they are not distributed on the day after the dissolution, it will become the real basis of the abandonment offense arising from delay. The author here is the gains of summer, and taking possession of them within the summer, and distributing them within the summer, and those who have not been designated hide them, those who do not distribute them on the day after the dissolution are the authors themselves. Here, five limbs will become a real offense: the gains of summer, and the quality of being permissible, and except for the gains of the last ten days due to the delay, taking possession of them within the summer, and distributing them within the summer, and those who have not been designated hide them, those who do not distribute them on the day after the dissolution. If these limbs are not complete, they will be blamed accordingly. The abandonment offense arising from delay is the twenty-sixth. The origin of the abandonment offense of separation within seven days is: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika, the giver of food to the unprotected. Not far from Shravasti, there was a rocky mountain where a wealthy, rich, and abundantly enjoying householder lived. He was faithful, good, and had good intentions. He dedicated to the Sangha and built a monastery with high horse stables, decorated with windows, window nets, and balconies, pleasing to the heart and eyes, becoming a staircase to the heavens, equipped with beds, small beds, and various utensils. There, sixty bhikkhus observed the summer retreat. After some time, another sixty bhikkhus traveled there. Upon arriving there, the householder provided various utensils and promised to observe the summer retreat there. That householder and the rocky mountain

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
གས་དེ་དང༌། རི་བྲགས་དེའི་ཉེན་འཁོར་ན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་མེད་པས་དེ་དག་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་བྱེད་པས། དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ༌། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གྱི་གཡོན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མཚན་མོ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་ནང་དུ་བརྟུལ་ནས། དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ནས་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་སྒྲེན་མོར་མཉན་ཡོད་དུ་
དོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱས་པའི་སྐབས་དེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་བསམས་བཞིན་དུ། ཞག་བདུན་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་མལ་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགོན་པར་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང༌། ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་འདི་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཡན་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
而且，那个山岩的附近也没有其他的寺庙，所以他们想做布施，就把所有的东西都布施到那个寺庙里。因此，在那里安居的僧人们得到了很多的供养。在秋季最后一个月的月初，那些邪恶的人听到这件事后，在僧团十四那天晚上宣讲佛法的时候，偷偷地进入寺庙，抢劫僧人们的衣服后逃走。那些僧人也赤身裸体地逃到了舍卫城。僧人们在分发从那些人那里得到的法衣时，僧人们向世尊禀告，世尊开示说：因此，隐居的僧人应该把三件法衣中的任何一件放在其他的家里，不要在那里睡觉，不要在那里天亮，要在寺庙里天亮。隐居的僧人应该在六天之内离开法衣和结界的范围。后来，世尊允许了这件事。六群比丘明知故犯，在第七天离开法衣。僧人们向世尊禀告了这件事。然后，世尊像以前一样说：很多僧人住在令人怀疑的、令人恐惧的、各种各样的恐惧所威胁的隐居处，在那里度过雨季。如果隐居的僧人愿意，可以把三件法衣中的任何一件放在其他的家里。如果隐居的僧人有必要走到结界之外，那么那个隐居的僧人应该在六天之内离开法衣和结界的范围。如果超过这个时间，就会犯舍堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是自我堕落，罪过是在隐居处把法衣放在其他的家里，以及在第七天离开法衣。其中，比丘指的是拥有法衣的人。很多指的是两件以上的法衣。住所指的是寺庙。隐居处指的是……

【英语翻译】
Moreover, there were no other temples near that rocky mountain, so they intended to make offerings, and they offered everything to that temple. Therefore, the monks who stayed there for the summer retreat received many offerings. In the early part of the last month of autumn, those evil people heard about this and, on the fourteenth day of the Sangha, when the Dharma was being proclaimed at night, they secretly entered the temple, robbed the monks of their robes, and fled. Those monks also fled naked to Shravasti at night. When the monks were distributing the Dharma robes they had obtained from those people, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: Therefore, a secluded monk should place any one of the three Dharma robes in another house, and should not sleep there, should not dawn there, but should dawn in the temple itself. A secluded monk should leave the Dharma robe and the boundary within six days. Later, the Blessed One permitted this. The group of six monks knowingly left the Dharma robe on the seventh day. The monks reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Many monks live in secluded places that are considered suspicious, fearful, and threatened by various kinds of fears, and spend the rainy season there. If a secluded monk wishes, he may place any one of the three Dharma robes in another house. If a secluded monk needs to go outside the boundary, then that secluded monk should leave the Dharma robe and the boundary within six days. If he leaves it beyond this time, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The location is Shravasti, the people are the group of six monks, the affliction is self-degradation, and the offense is placing the Dharma robe in another house in a secluded place, and leaving the Dharma robe on the seventh day. Among them, a monk refers to someone who possesses a Dharma robe. "Many" refers to two or more Dharma robes. "Dwelling" refers to a temple. "Seclusion" refers to...

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་རྡུལ་དང༌། ལྕགས་རྡུལ་དང༌། རི་བོང་རྡུལ་དང༌། ལུག་རྡུལ་དང༌། གླང་རྡུལ་དང༌། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང༌། སྲོ་མ་དང༌། ཤིག་དང༌། ནས་དང༌། སོར་དན། ཁྲུ་རྣམས་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མ་
གཅིག་ཏུ་བསྒྲེས་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དགོན་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང༌། སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཏེ། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་ལས་གན་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། སྲང་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ནའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་སྟེ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རིལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ངོ༌། །དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་

【汉语翻译】
是极微尘，和微尘，水尘，铁尘，兔尘，羊尘，牛尘，阳光的尘，虱子，跳蚤，麦子，指节，肘尺，前六者以一递增。四肘半是人的身高。四肘是一张弓的长度。五百弓为一遥呼，超过这个距离就是寺庙了。所谓的“被怀疑所困扰的”，是指因强盗而恐惧。所谓的“被恐惧所困扰的”，是指因狮子和老虎而恐惧。所谓的“因不同恐惧而可能恐惧的”，是指因牛虻、长喙蚊、风、太阳和蝎子蛇的不同恐惧而可能恐惧。所谓的“变成夏末”，是指承诺留在夏末。这只是根据讨论的主题而说的，指出堕落并不是一个分支。所谓的“比丘住在寺庙里”，是指任何比丘。所谓的“如果想要”，是指如果真的需要。所谓的“三件法衣中的任何一件法衣”，是指僧裙、上衣和下裙中任何想要的一件。所谓的“在其他房屋”，是指有大道、小巷、十字路口和三岔路口的地方。所谓的“应该放置”，是指应该建议。所谓的“如果比丘住在寺庙外，发生了这样的必要情况”，是指为了僧团、佛塔或个人的事务，必须去寺庙外的情况。所谓的“那个住在寺庙里的比丘”，是指任何比丘。所谓的“直到六天的尽头”，是指直到六个昼夜的尽头，也就是第七天黎明之前。所谓的“那件法衣和寺庙外分开”，是指放置的法衣。所谓的“如果超过这个时间分开”，是指如果超过这个时间，黎明升起。所谓的“是舍堕”，是指和之前一样。在此，实际的堕落的分类是：比丘住在寺庙里，三件法衣

【英语翻译】
are extremely small dust particles, fine dust particles, water dust particles, iron dust particles, rabbit dust particles, sheep dust particles, ox dust particles, sunlight dust particles, lice, fleas, wheat, finger joints, and cubits. The first six increase by one. Four and a half cubits is a person's height. Four cubits is the length of a bow. Five hundred bows is a distant call, and beyond this distance is a monastery. The so-called "troubled by suspicion" refers to being afraid of robbers. The so-called "troubled by fear" refers to being afraid of lions and tigers. The so-called "liable to be frightened by different fears" refers to being liable to be frightened by different fears of horseflies, long-beaked mosquitoes, wind, sun, and scorpion snakes. The so-called "becoming the end of summer" refers to promising to stay in the late summer. This is only said according to the subject of discussion, and pointing out the fall is not a branch. The so-called "bhikshu living in a monastery" refers to any bhikshu. The so-called "if you want" means if you really need it. The so-called "any of the three Dharma robes" refers to any of the sanghati, uttarasanga, and antarasavasa that one wants. The so-called "in other houses" refers to places where there are main roads, alleys, crossroads, and three-way intersections. The so-called "should be placed" means should be advised. The so-called "if a bhikshu living outside the monastery, such a necessary situation arises" refers to the situation where it is necessary to go outside the monastery for the affairs of the sangha, stupa, or individual. The so-called "that bhikshu living in the monastery" refers to any bhikshu. The so-called "until the end of six days" means until the end of six days and nights, that is, before dawn on the seventh day. The so-called "that Dharma robe and separation from outside the monastery" refers to the Dharma robe that is placed. The so-called "if separated beyond this time" means if the dawn rises beyond this time. The so-called "is a Nissaggiya Pacittiya" means the same as before. Here, the actual classification of the fall is: a bhikshu living in a monastery, the three Dharma robes

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་ལས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་
རེངས་ཤར་ན། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བའི་ཆོ་གོས་དང༌། མཚམས་གཞན་དང་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གྲོང་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་དགའ་རབ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ཚོལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་བཅང་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་
མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་

【汉语翻译】
无论任何事物放置于他人家中，因事务关系外出寺院界限之外，第七日的曙光升起时，就成为七日离衣之舍堕罪的真实基础。此事的作者是：比丘寺院的法衣，以及寺院界限之外和第七日的曙光升起。此有五支成为真实基础的堕罪：比丘寺院的三种法衣中的任何一种，放置于其他村庄，外出寺院界限之外，除非有阻碍，以及第七日的曙光升起。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。七日离衣之舍堕罪，即第二十七条。关于夏季大布舍堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。薄伽梵开示说：比丘应持有夏季的布料。当时，那些承诺提前安居的比丘们，会寻找说这是自己的时间，并持有说我为何不持有。那些承诺延后安居的比丘们，也会寻找说这是自己的时间，并持有说我为何不持有。由于他们过早地寻找和持有过久，导致事务繁多，行为增多，从而放弃了学习、诵读、念诵、瑜伽、作意和内心的寂止。因此，一些少欲的比丘们便开始呵责、嘲讽和讥讽。当时，比丘们向薄伽梵禀告了此事。之后，薄伽梵如前一样规定：比丘在剩余一个索迦月时，应寻找夏季的布料。夏季结束后，应持有至半个月。如果比丘在剩余一个索迦月之前，寻找夏季的布料，或者夏季结束后持有超过半个月，则犯舍堕罪。地点是舍卫城。人物是非常多的比丘。烦恼是贪嗔。过失。

【英语翻译】
Leaving anything whatsoever in another's house, having gone outside the boundary of the monastery due to work, when the dawn of the seventh day arises, it becomes the actual basis for the offense of abandonment and expiation of seven days' separation from robes. The agent of this is: the monastic robes of a monastic bhikkhu, and being outside the boundary of the monastery, and the dawn of the seventh day arising. This has five limbs that become the actual basis for the offense: any of the three monastic robes of a monastic bhikkhu, being left in another village, having gone outside the boundary of the monastery, except under the influence of an obstacle, and the dawn of the seventh day arising. If these limbs are not complete, then there is appropriate rebuke. The abandonment of separation for seven days is the twenty-seventh. The basis for the discussion of the abandonment of the great summer cloth is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan declared, "A bhikkhu should hold the great summer cloth." Then, those bhikkhus who had promised to enter the summer retreat early would search, saying, "This is my time," and would hold it, saying, "Why should I not hold it?" Those who had promised to enter the summer retreat late would also search, saying, "This is my time," and would hold it, saying, "Why should I not hold it?" Because they searched too early and held it for too long, they became involved in many affairs and many activities, and they abandoned learning, reading, reciting, yoga, contemplation, and the inner peace of mind. Therefore, some bhikkhus with few desires would rebuke, ridicule, and criticize. At that time, the bhikkhus reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, prescribed: "A bhikkhu should search for the great summer cloth when one Sogha month remains. After the summer has ended, it should be held for half a month." If a bhikkhu searches for the great summer cloth before one Sogha month remains, or holds it for more than half a month after the summer has ended, it is an offense of abandonment and expiation. The place was Shravasti. The person was a very large number of bhikkhus. The afflictions were desire and anger. The fault.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་སྔར་ཚོལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ནའོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་འབབ་པའི་གོས་སོ། །བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་གན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚོལ་ལམ། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་ན། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྱར་ནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་འཆང་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཚོ་བ་དན་འཆང་བའི་དུས་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་དུས་དང༌། དེ་བཙལ་བ་གྲུབ་བ་དང༌། དབྱར་གི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང༌། དེ་ལ་འདས་པར་འཆང་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྦང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་པའི་སྤང་བི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་
ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་ངག་ག

【汉语翻译】
是说，过早地寻找夏季的布料，以及持有过长的时间。其中“比丘”指的是持此法者。所谓“如果僧伽们还剩一个月”，是指如果一个月后将要进行夏季安居。所谓“夏季的布料”，是指降雨时的衣服。所谓“应该寻找”，是指从他人处。所谓“夏季结束之后，持有半个月”，是指在划分之后，持有半个月。所谓“如果比丘在僧伽们还剩一个月之前寻找夏季的布料”，是指在那之前。所谓“夏季结束之后，持有超过半个月”，是指超过那个时间。所谓“舍堕”，与之前相同。在此，对根本堕罪进行详细说明：比丘自己承诺进行前安居或后安居，在其之前的一个月之前，寻找适合的夏季布料，或者在划分之后，持有超过半个月的夏季布料，那么就构成了夏季布料的舍堕罪的根本。此罪的作者是：承诺夏季安居之后，在一个月之前寻找，以及划分之后，持有超过半个月，并且是适合的夏季布料。对此，寻找和持有的两个时间，都由三个支分构成根本堕罪：承诺夏季安居的一个月之前的时段，寻找的行为完成，以及是适合的夏季布料。划分之后的半个月的时段，超过那个时间持有，以及是适合的夏季布料。如果这些支分不完整，则根据情况构成轻罪。夏季布料的舍堕，即第二十八条。从奉献中翻译过来的舍堕的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园中居住。一位乞食者让一位施主皈依，并安立于学处，讲述了由物品产生的七种积累福德的基础。

【英语翻译】
It means searching for summer cloth too early and keeping it for too long. Here, "bhikshu" refers to the one who holds this Dharma. "If the Sanghas have one month left" means if summer retreat will be observed in one month. "Summer cloth" refers to clothes for the rainy season. "Should be searched for" means from others. "After the end of summer, holding for half a month" means after the division, holding for half a month. "If a bhikshu searches for summer cloth before one month is left for the Sanghas" means before that time. "After the end of summer, holding for more than half a month" means exceeding that time. "Nissaggiya Pacittiya" is the same as before. Here, the root downfall is explained in detail: If a bhikshu himself promises to observe the early or late summer retreat, and one month before that, searches for suitable summer cloth, or after the division, holds summer cloth for more than half a month, then it constitutes the root of the Nissaggiya Pacittiya of summer cloth. The agent of this offense is: searching one month before promising the summer retreat, and holding it for more than half a month after the division, and it is suitable summer cloth. In this regard, both the time of searching and holding are constituted as the root downfall by three limbs: the period of one month before promising the summer retreat, the completion of the act of searching, and it is suitable summer cloth. The period of half a month after the division, holding it beyond that time, and it is suitable summer cloth. If these limbs are incomplete, then a minor offense is constituted as appropriate. The Nissaggiya Pacittiya of summer cloth is the twenty-eighth. The origin of the Nissaggiya translated from dedication is: The Buddha Bhagavan resided in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. A beggar caused a householder to take refuge and established him in the precepts, and spoke of the seven foundations for accumulating merit arising from objects.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་རས་ཟུང་ཅིག་ཡོན་དབུལ་བར་བསྔོས་ཏེ། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་དེས་རང་ལ་སྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ནས། རས་ཟུང་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་གང་ཟག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལའོ། །བསྔོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པའིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་རྙེད་པ་ཤིན་
ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང

【汉语翻译】
赞叹功德等。那位施主将佛陀等比丘僧团请到伞盖处，并献上两件布作为供养。近喜听到后，让他转给自己。之后，那位施主请佛陀等比丘僧团到自己家中说法，并说：“请将那两件布随喜供养给长老。”让他随喜供养后，给了近喜。比丘们责骂道：“少数欲望的比丘们，为什么比丘们明知是供养僧团的利养，却转给个人？”他们进行指责，进行呵斥，进行诽谤。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊如前一样，又制定道：如果比丘明知是供养僧团的利养，却转给个人，犯舍堕罪。地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪心，罪过是将他人供养他人的衣服转给个人。其中，所谓“又比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。“对僧团”是指如来声闻僧团。“供养的”是指对个人的。“利养”是指两种利养，即衣服的利养和食物的利养。此处指的是衣服的利养。所谓“明知”是指自己知道，或者他人告知。所谓“转给个人”是指供养给自己。所谓“犯舍堕罪”是指如前一样。其中，此处对根本堕罪进行分类：如果比丘将其他施主供养其他比丘或僧团的衣服利养，完全转为自己获得，则成为从供养物转变而来的舍堕罪的根本。此处的作者是：他人供养他人的衣服利养，明知却转为自己获得。此处以五个支分成为根本堕罪：任何其他施主等。

【英语翻译】
Praise of merit, etc. That householder invited the Buddha and the Sangha of monks to the umbrella, and offered two pieces of cloth as offerings. Near Delight heard this and had it transferred to himself. After that, the householder invited the Buddha and the Sangha of monks to his home to teach the Dharma, and said, "Please dedicate those two pieces of cloth to the elder." After having him dedicate it, he gave it to Near Delight. The monks scolded, "Why do monks with few desires, knowing that it is the gain dedicated to the Sangha, transfer it to an individual?" They rebuked, scolded, and slandered. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained: "If a monk, knowing that it is the gain dedicated to the Sangha, transfers it to an individual, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense." The place was Sravasti, the person was Near Delight, the affliction was greed, and the offense was transferring the clothes offered by others to others to an individual. Among them, "again a monk" refers to the son of Shakya, Near Delight, or anyone else like him. "To the Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "Dedicated" refers to an individual. "Gain" refers to two kinds of gain, namely the gain of clothes and the gain of food. Here, it refers to the gain of clothes. "Knowing" means that one knows it oneself, or that others have told one. "Transfer to an individual" means offering it to oneself. "Commits a Nissaggiya Pacittiya offense" means as before. Among them, here the fundamental offense is classified: If a monk completely transfers the gain of clothes offered by another donor to another monk or the Sangha to himself, it becomes the root of the Nissaggiya Pacittiya offense arising from the transformation of the offering. The author here is: the gain of clothes offered by others to others, knowingly transforming it to oneself and obtaining it. Here, with five limbs, it becomes a fundamental offense: any other donor, etc.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་མི་མངོན། དེ་དག་དུས་སུ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་བཟའ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ། ཕན་བ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུན་མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ད་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན། རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །ད

【汉语翻译】
如果是其他比丘个人，或者供养僧团，或者得到的衣服，明知故犯地转为己有并获得。如果这些条件不齐全，则根据情况进行呵责。这是从供养物中挪用的第二十九条舍堕。《储蓄的舍堕》的缘起是：佛陀世尊住在王舍城的光明园卡兰达卡处。当时，与具寿毕陵伽婆蹉一同居住的近事比丘们，从那里拿走了一些药物，或者接受了布施，或者与食物的粉末混合，或者互相混合，那些腐烂的东西无法分辨。他们有时在规定时间吃，有时在非规定时间也吃，而且他们也看不出这些东西是否可以食用，因此少欲的比丘们便加以呵责，进行批评，并加以指责。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样。世尊对比丘病人说：为了各自服用有益的药物，开示说：酥油、麻油、蜂蜜和粗糖的糖蜜等，如果生病的比丘需要，自己加持七天，可以通过储蓄来享用。如果超过这个期限享用，则犯舍堕。于是制定了戒律。地点是王舍城，人物是与具寿毕陵伽婆蹉一同居住的近事比丘们。烦恼是贪吃，罪过是储蓄。其中，世尊的意思是：如来、阿罗汉、正等觉。比丘的意思是：此法的持有人。对于生病的人的意思是：对于病人。有益的意思是：随顺。为了各自服用的意思是：允许。开示药物的意思是：详细说明。酥油的意思是：融化的酥油。麻油的意思是：麻油本身。蜂蜜的意思是：蜂蜜。粗糖的糖蜜的意思是：粗糖。

【英语翻译】
If it is another bhikkhu individual, or offered to the Sangha, or the obtained robes, knowingly converted to oneself and obtained. If these conditions are not complete, then rebuke accordingly. This is the twenty-ninth Nissaggiya Pacittiya of misappropriation from offerings. The origin of "Hoarding Nissaggiya" is: The Buddha Bhagavan was residing in the Kalantaka Grove in Rajagriha. At that time, the attendant bhikkhus who lived with the Venerable Pilindavaccha took some medicines from there, or received donations, or mixed them with food powder, or mixed them with each other, and those rotten things could not be distinguished. They sometimes ate at the appointed time, and sometimes ate at the non-appointed time, and they could not see whether these things could be eaten, so the bhikkhus with few desires rebuked them, criticized them, and blamed them. At that time, the bhikkhus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan was as before. The Bhagavan said to the sick bhikkhus: In order to take beneficial medicines separately, he taught: ghee, sesame oil, honey, and molasses of brown sugar, etc., if a sick bhikkhu needs it, he should bless it himself for seven days, and he can enjoy it by hoarding. If he enjoys it beyond this period, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Thus, the precepts were established. The place was Rajagriha, and the people were the attendant bhikkhus who lived with the Venerable Pilindavaccha. The affliction was gluttony, and the sin was hoarding. Among them, the meaning of "Bhagavan" is: Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. The meaning of "bhikkhu" is: the holder of this Dharma. The meaning of "for the sick" is: for the patients. The meaning of "beneficial" is: in accordance. The meaning of "for taking separately" is: allowed. The meaning of "teaching medicines" is: explaining in detail. The meaning of "ghee" is: melted ghee. The meaning of "sesame oil" is: sesame oil itself. The meaning of "honey" is: honey. The meaning of "molasses of brown sugar" is: brown sugar.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་པར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ན། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དང༌། དེ་དག་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཕུང་གསུམ་པོ་དག་གོ །བདག་གིས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་
བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་

【汉语翻译】
ེ་དག་ལས་叫做的是，就是那些被教导的。比丘叫做的是，就是哪个比丘。生病叫做的是，因为病人。想要叫做的是，如果需要的话。自己叫做的是，自身。加持七天叫做的是，七个昼夜。积蓄受用，完全受用叫做的是，自己拿来吃。超过那个而受用叫做的是，超过七天。舍堕叫做的是，舍弃那个东西后，要忏悔堕罪。因此说，这是舍堕。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘把加持了七天的药，为了吃而持有，如果第八个黎明升起，就成为积蓄的舍堕的根本。这里的作者是，为了吃而持有加持了七天的药，以及那些第八个黎明升起而变成积蓄的本身。这里有四个支分会变成根本堕罪：即加持了七天的药本身，为了自己吃，持有，以及第八个黎明升起而变成积蓄。如果那些支分不齐全，则根据情况会有过失。积蓄的舍堕，即三十。具有寿命者们，我已经念完了舍堕的三十条戒律，叫做的是舍堕念诵的结尾。舍堕的三十条戒律叫做的是，之前展示的三组十条。我已经念完了叫做的是，为了以誓言的意义来结尾，以及为了让听者高兴而说。对此，我要问具有寿命者们，你们对此清净吗？要问你们对此清净吗，要问两遍三遍。如果具有寿命者们对此清净，就因为这样什么都不说，而理解为就是那样，叫做的是要宣告舍堕的分类。对此叫做的是，舍堕的戒律三

【英语翻译】
ེ་དག་ལས་ means those that were taught. དགེ་སློང་ means whichever bhikshu. ན་བ་ means because of the sick person. འདོད་ན་ means if one needs it. རང་གིས་ means oneself. ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ means for seven days and nights. གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ means to take it oneself and eat it. དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ means beyond seven days. སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ means to abandon that object and confess the downfall of the downfall. Therefore, it is said that this is a Nissaggiya Pacittiya. Here, the classification of the actual downfall is as follows: If a bhikshu holds medicine blessed for seven days for the purpose of eating, and the eighth dawn rises, it becomes the basis of the Nissaggiya Pacittiya of accumulation. The agent here is holding medicine blessed for seven days for the purpose of eating, and those that have become accumulated as the eighth dawn has risen. Here, there are four limbs that cause the actual downfall: the medicine itself blessed for seven days, for the purpose of eating oneself, holding it, and the eighth dawn rising and becoming accumulated. If those limbs are not complete, there will be faults accordingly. The Nissaggiya of accumulation, that is thirty. Venerable ones, I have finished reciting the thirty precepts of Nissaggiya Pacittiya, which is the conclusion of reciting the Nissaggiya Pacittiya. The thirty precepts of Nissaggiya Pacittiya are the three sets of ten that were previously shown. I have finished reciting means that it is said in order to conclude with the meaning of the vow, and to make the listeners happy. To this, I will ask the venerable ones, are you pure in this? I will ask, are you pure in this, I will ask two or three times. If the venerable ones are pure in this, then because they do not say anything like this, it is understood as it is, which means that the classification of Nissaggiya Pacittiya is to be proclaimed. To that means, the precepts of Nissaggiya Pacittiya three

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་པོ་དག་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང༌། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམས་བཞིན་དང༌། །འགྲོན་མང་རྐུན་མ་མཆོད་སྟོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་ལ། བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང༌། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང༌། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་དོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང༌། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང༌། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང༌། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ཡང་དང་ཡང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། གཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང༌། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །བསམས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང༌། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང༌། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །འགྲོན་མང་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས། སྡ

【汉语翻译】
那是在取出十个（筹）的时候。剩余的与之前一样。关于嗔恨的堕罪的遮遣已经讲完了。现在要讲仅仅成为堕罪的遮遣，因此总的归纳为：知情与种子，未受戒与再三，水与家和思虑，劝请多盗窃供施。等等这样说了。总的归纳为，对于九十种堕罪，用一个偈颂概括了从第十个到第九十个之间出现的共同意义。其中知情与，是指下面偈颂中的：妄语过失比丘离间，厌倦挖掘宣说，念诵恶劣住所法，舍弃善知识特别杀害。的总归纳。种子与，是指下面偈颂中的：种子嘲笑劝告，床和坐垫驱赶，后来压迫出现播种，两次堆砌。的总归纳。未受戒与，是指下面偈颂中的：未受戒太阳落山，食物和法衣二者，意义相同船和寂静二者，比丘尼令行淫。的总归纳。再三与，是指下面偈颂中的：再三是同一住处，粉和食物力量，聚集和非时储藏，口中吞咽和福德。的总归纳。水与，是指下面偈颂中的：连带生物与卧处，站立和赤裸军队与，二种放置搅乱行走与，殴打和期约恶劣住所。的总归纳。家与，是指下面偈颂中的：安乐与火和欲望，未受近圆说法律，沙弥颜色改变与，珍宝和炎热时节。的总归纳。思虑与，是指下面偈颂中的：旁生后悔手指与，嬉戏一起嗔恨与，隐藏和无信无根与，无有男子道路行走。的总归纳。劝请多盗窃是指下面。

【英语翻译】
That was when taking out ten (counters). The remainder is the same as before. The removal of the downfall of hatred has been explained. Now, I will explain the removal of what becomes only a downfall. Therefore, in the general summary: Knowing and seeds, Unordained and again and again, Water and home and deliberation, Persuading many thieves to offer. Etc., it is said. The general summary is that, for the ninety downfalls, one verse summarizes the common meanings that appear from the tenth to the ninetieth. Among them, "knowing and" refers to the following verse: Falsehood, fault, bhikkhu, discord, Weariness, digging, proclaiming, Recitation, bad dwelling, dharma, Abandoning a spiritual friend, especially killing. The general summary of. "Seeds and" refers to the following verse: Seeds mocking exhortation, Bed and cushion, driving away, Later oppression, appearing sowing, Piling up twice. The general summary of. "Unordained and" refers to the following verse: Unordained, the sun sets, Food and Dharma robes, both, Meaning the same, boat and solitude, both, Bhikshuni causes to engage in sexual intercourse. The general summary of. "Again and again" refers to the following verse: Again and again is the same dwelling, Flour and food, power, Gathering and untimely storage, Swallowing from the mouth and merit. The general summary of. "Water and" refers to the following verse: With living beings and sleeping place, Standing and naked, army and, Two kinds of placing, disturbing, walking and, Beating and promising, bad dwelling. The general summary of. "Home and" refers to the following verse: Comfort and fire and desire, Not fully ordained, speaking the law, Shramanera color change and, Jewels and hot season. The general summary of. "Deliberation and" refers to the following verse: Animals, regret, finger and, Playing together, hating and, Hiding and faithless, rootless and, Without a man, walking the road. The general summary of. "Persuading many thieves" refers to the following.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །རྐོ་དང་འགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྟོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དག་དོད་དང༌། ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །བདལ་དང་གདིང་དང་གཡན་པ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྤྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང༌། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང༌། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དང་པོའི་སྡོམ་འདིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འདོན་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོང་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དག་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཆད་པའི་
བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྤྱོད་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བ་

【汉语翻译】
嗡嘛呢呗美吽！偷盗和未满二十岁，挖掘和差使和学习，争斗和不语行走，不敬和饮酒非时也。这是以上所说的总的归纳。名为“供养展示”的是，下面归纳说：食物以及黎明净涤和，针、锥以及床脚和，褥垫和坐垫和癣疥和，粗布大衣善逝法衣也。这是以上所说的总的归纳。现在将总归纳所包含的戒律的十个一组，九个次第地进行解说。因此，归纳说：妄语过失比丘离间和，使人厌恶和炫耀和，诵读和恶处受和法，亲友前作和特别杀。如是宣说。归纳说，此词的意义和必要如前。第一个十个一组的戒律，显示了堕罪的十种法，即：妄语，说人过失，离间，使人厌恶，炫耀，诵读和说恶处受，说人的法为上，诽谤，特别杀害。具寿们，这些九十种堕罪之法，是从每月两次诵读的别解脱经中出现的，这是说明了堕罪诵读的依据。堕罪之法，不像舍弃的堕罪那样，舍弃该事物后忏悔堕罪，因为没有要舍弃的事物。因此，仅仅获得了堕罪的名称。它们本身具有不应责备的特征，因此被称为法。这些九十种，是指下面将要出现的，缺少九十个的十个一组，九个。每月两次诵读别解脱经中出现，是指每月两次进行布萨时，从持律者的诵读中出现的，这是在说明这一点。其中，妄语堕罪的起因是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。当时，舍卫城中，有一位名叫释迦子比丘手承，他非常爱说话。

【英语翻译】
Om Mani Padme Hum! Stealing and not being twenty years old, digging and dispatching and learning, fighting and not speaking and walking, disrespect and drinking alcohol at inappropriate times. This is the general summary of what was said above. What is called "Offering Display" is summarized below: Food and dawn purification, needle, awl, and bed legs, mattresses and cushions and scabies, coarse cloth coat, Sugata Dharma garment also. This is the general summary of what was said above. Now, the ten groups of precepts contained in the general summary will be explained in order, nine at a time. Therefore, the summary says: Lying, fault, Bhikshu, discord and, making people disgusted and showing off and, reciting and taking bad places and Dharma, acting in front of friends and especially killing. Thus it is said. The meaning and necessity of the word "summary" are as before. The precepts of the first group of ten show the ten Dharmas of downfall, namely: lying, speaking of others' faults, sowing discord, making people disgusted, showing off, reciting and speaking of bad places, speaking of people's Dharma as superior, slandering, and especially killing. Venerable ones, these ninety Dharmas of downfall arise from the Pratimoksha Sutra recited twice a month, which shows the basis for reciting the downfall. The Dharma of downfall is not like the downfall of abandonment, where one abandons the object and then confesses the downfall, because there is no object to be abandoned. Therefore, it only obtains the name of downfall. They themselves possess the characteristic of being blameless, therefore they are called Dharma. These ninety refer to the ten groups of nine that will appear below, lacking ninety. Arising from the Pratimoksha Sutra recited twice a month means that it arises from the recitation of the Vinaya holders during the Posadha performed twice a month, which is what is being explained. Among them, the cause of the downfall of lying is: The Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in Jeta Grove Anathapindika Park. At that time, in Shravasti, there was a Bhikshu named Shakya's son, Hand-bearer, who was very talkative.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་དེ་དང་བརྩད་པར་བརྩམས་པ་ནི། རིག་པའི་གནས་གང་དང་གང་ལ་གཏམ་དེ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དེས་མཉན་ཡོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་དེར་འོངས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ན། བདག་ལ་ཡང་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། བདག་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅུང་ཟད་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་མ་ཉེས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་གང་དུ་བདག་གིས་རྒོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣོན་པོ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱེད་པར་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཚར་བཅད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟོ་དགང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་བདག་ཚར་བཅད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་རྒོལ་བའི་སར་མ་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་བུ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་
ཕྱོགས་དང༌། བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མི་འགྲོ་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག །མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྔ་བཏུས་པ་ལས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། བརྡ་དང༌། མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་

【汉语翻译】
并且，致力于追随他人的言语。从南方来了一位婆罗门，精通吠陀和吠陀的各个分支，并且是居住在不同地方的婆罗门们的导师，他与许多婆罗门孩童的眷属一同前往舍卫城。在舍卫城居住的一位拥有众多眷属的婆罗门开始与他争论，无论在哪一个知识领域展开辩论，那位南方来的婆罗门都使舍卫城的人们及其眷属感到无地自容。当时，一位名叫拉格瓦德（ལག་བརྒྱུད།）的释迦族出家僧人来到了那里，那位南方来的婆罗门说道：‘嘿，比丘，你拥有导师的名号，看起来你是言语中的佼佼者。我从上师那里也稍微学到了一些文字，我想和你一起稍微进行一些辩论。’拉格瓦德说道：‘婆罗门，别担心，我也正想着在哪里可以进行一场激烈的辩论，所以你也来到了这里。’就这样约定在第二天去某个花园进行辩论。那天晚上，拉格瓦德心想：‘如果我暂时击败了婆罗门，那么我将失去一百个机会，我该如何填饱肚子呢？’如果婆罗门击败了我，那么我的名声将会消失。’想着这些，第二天他没有去辩论的地点。像这样聚集了两三次，释迦族的儿子拉格瓦德为了避免冲突，

【英语翻译】
And, he dwells diligently following the speech of others. A Brahmin from the south, well-versed in the Vedas and the branches of the Vedas, and who was the teacher of Brahmins residing in different places, went to Shravasti together with a retinue of many Brahmin children. A Brahmin residing in Shravasti, who had a very large retinue, began to argue with him. In whatever field of knowledge the debate was engaged, the Southerner rendered those of Shravasti, together with their retinue, speechless. At that time, a Shakya son named Lagbad (ལག་བརྒྱུད།) came there, and the Brahmin from the south said: 'Hey, Bhikshu, you have the title of teacher, so it seems you are an excellent speaker. I have also learned a little bit of writing from my guru, and I would like to have a little debate with you.' Lagbad said: 'Brahmin, don't worry, I was also thinking about where I could have a fierce debate, so you have come here too.' Thus, they agreed to meet the next day in a certain garden for a debate. That night, Lagbad thought: 'If I temporarily defeat the Brahmin, then I will lose a hundred opportunities, how will I fill my stomach?' If the Brahmin defeats me, then my garland of fame will disappear.' Thinking these things, he did not go to the place of debate the next day. After gathering like this two or three times, Lagbad, the son of Shakya, in order to avoid conflict,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་གར་ཞེ་ན། གཞི་
མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ

【汉语翻译】
这样制定了。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是释迦之子比丘的传承。烦恼是妨碍他人。罪过是明知故犯地说谎。其中，所谓“明知故犯”是指：经过思考。所谓“说谎”有九种情况，也有八种情况，也有七种情况，也有六种情况，也有五种情况，也有四种情况，也有三种情况，也有两种情况。其中，说谎的九种情况是什么呢？毫无根据地说犯了堕罪，僧残罪，堕罪，应忏罪，恶作罪，戒律退失，见解退失，仪轨退失，生活退失。八种情况是什么呢？毫无根据地说犯了堕罪，僧残罪，堕罪，应忏罪，恶作罪，所见，所闻，所疑。七种情况是什么呢？毫无根据地说戒律退失，见解退失，仪轨退失，生活退失，所见，所闻，所疑。六种情况是什么呢？比丘想要说谎时，心想我要说谎；正在说谎时，心想我正在说谎；说完谎后，心想我说谎了；毫无根据地以所见，所闻，所疑说谎。五种情况是什么呢？毫无根据地说犯了堕罪，僧残罪，堕罪，应忏罪，恶作罪。四种情况是什么呢？毫无根据地说戒律退失，见解退失，仪轨退失，生活退失。三种情况是什么呢？毫无根据地以所见，所闻，所疑说谎。另外三种情况是什么呢？想要说谎时，心想我要说谎；正在说谎时，心想我正在说谎；说完谎后，心想我说谎了。两种情况是什么呢？正在说谎时，心想我正在说谎；说完谎后，心想我说谎了。说谎

【英语翻译】
Thus it was established. The place is Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī). The person is the lineage of the Shakya's son, the Bhikshu. The affliction is hindering others. The offense is knowingly telling a lie. Among these, the so-called "knowingly" means: after thinking it over. The so-called "lying" has nine situations, also eight situations, also seven situations, also six situations, also five situations, also four situations, also three situations, also two situations. Among these, what are the nine situations of lying? Groundlessly saying that one has committed a Parajika offense, a Sanghavasesa offense, a Patayantika offense, an offense to be confessed, a Dukkata offense, a decline in discipline, a decline in view, a decline in ritual, a decline in livelihood. What are the eight situations? Groundlessly saying that one has committed a Parajika offense, a Sanghavasesa offense, a Patayantika offense, an offense to be confessed, a Dukkata offense, what is seen, what is heard, what is doubted. What are the seven situations? Groundlessly saying that there is a decline in discipline, a decline in view, a decline in ritual, a decline in livelihood, what is seen, what is heard, what is doubted. What are the six situations? When a Bhikshu wants to lie, he thinks, 'I will lie'; while lying, he thinks, 'I am lying'; after lying, he thinks, 'I lied'; groundlessly lying based on what is seen, what is heard, what is doubted. What are the five situations? Groundlessly saying that one has committed a Parajika offense, a Sanghavasesa offense, a Patayantika offense, an offense to be confessed, a Dukkata offense. What are the four situations? Groundlessly saying that there is a decline in discipline, a decline in view, a decline in ritual, a decline in livelihood. What are the three situations? Groundlessly lying based on what is seen, what is heard, what is doubted. What are the other three situations? When one wants to lie, he thinks, 'I will lie'; while lying, he thinks, 'I am lying'; after lying, he thinks, 'I lied.' What are the two situations? While lying, he thinks, 'I am lying'; after lying, he thinks, 'I lied.' Lying

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་དང༌། ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་པ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་
དང། ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཞགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང། བརྫུན་སྨས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འད

【汉语翻译】
說謊並非只有一種情況。說謊有導致墮敗的，有導致僧殘的，有導致粗罪的，有導致墮罪的，也有導致惡作的。那麼，什麼是說謊導致墮敗呢？例如，比丘沒有卻說自己有超人的能力。什麼是說謊導致僧殘呢？例如，比丘因憤怒和憎恨，心想：「無論如何也要使此人與梵行分離」，於是無根據地指責清淨無罪的比丘犯了導致墮敗的罪行。什麼是說謊導致粗罪呢？例如，比丘在僧團中有意地認為，不是佛法的說是佛法，是佛法的說不是佛法，不是律的說是律，是律的說不是律。什麼是說謊導致惡作呢？例如，比丘在半月半月誦戒時，當誦戒師誦戒時，被問到：「你是否清淨？」明明不清淨卻不說話。什麼是說謊導致墮罪呢？例如，除了以上四種說謊之外，其他的說謊都屬於墮罪。所謂的墮罪，是指將眾生焚燒、煮熟、墮入地獄、畜生、餓鬼、惡趣、惡道和邪見之中。此外，如果沒有懺悔這些罪，就會障礙善法，所以稱為墮罪。在此，對根本墮罪進行分類：除了導致墮敗、導致僧殘、導致粗罪和導致惡作之外的說謊，即在明知事實的情況下，改變想法而說謊，心想：「我正在說謊」，並且在說謊之後，心想：「我已經說謊了」，這就構成了說謊的根本墮罪。此罪的行為者，就是在明知事實的情況下，改變想法的人。

【英语翻译】
There is not just one type of lying. Lying can lead to defeat, to remaining in the Sangha, to a gross offense, to an offense entailing forfeiture, and to a misdeed. So, what is lying that leads to defeat? For example, a monk, not having it, claims to possess superior human qualities. What is lying that leads to remaining in the Sangha? For example, a monk, being angry and hateful, thinking, "By any means, I will separate this one from the Brahmacharin life," groundlessly accuses a pure and faultless monk of a transgression that leads to defeat. What is lying that leads to a gross offense? For example, a monk, intentionally thinking within the Sangha, teaches what is not Dharma as Dharma, and what is Dharma as not Dharma, and what is not Vinaya as Vinaya, and what is Vinaya as not Vinaya. What is lying that leads to a misdeed? For example, a monk, during the recitation of the Pratimoksha Sutra every half month, when asked, "Are you pure in this?" remains silent without speaking, even though he is not pure. What is lying that leads to an offense entailing forfeiture? For example, all other lies besides those four types of lying are offenses entailing forfeiture. The term 'offense entailing forfeiture' means that it burns, cooks, and causes beings to fall into hell, animals, hungry ghosts, evil realms, bad destinies, and wrong views. Furthermore, if that offense is not abandoned and confessed separately, it obstructs virtuous qualities, therefore it is called an offense entailing forfeiture. Here, the classification of the fundamental offense is as follows: Lying other than that which leads to defeat, leads to remaining in the Sangha, leads to a gross offense, and leads to a misdeed, that is, transforming the perception of an object known to be true and lying, thinking, "I am lying," and after lying, thinking, "I have lied," this becomes the fundamental offense of lying. The agent of this is the one who transforms the perception of an object known to be true.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དང་པོའོ།། །།སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞར་བ་དག་ཐེང་པོ་དག །སྨད་འཆལ་དག །ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དག །སྒུར་པོ་དག། མིའུ་ཐུང་དག །ཝ་བ་ཅན་དག །ལྐུགས་པ་དག །འོན་པ་དག །རྟེན་འཕྱེ་དག །གྱོལ་པོ་དག །མཆུ་འཕྱངས་པ་དག །མགོ་བོ་ཆེ་དག་ཅེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་སློང་དག་སྔ་གོང་པ་དང༌། གཟེངས་དམས་པ་དང༌། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་གནས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་སྐྱོན་ན་སྨྲ་བའི་བསམ་པ་དག་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས། ཚིག་འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང༌། རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་ན། མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི

【汉语翻译】
此有五支成为真实的堕罪：即想颠倒，自己宣说，听者属于人道且安住自性，成为堕罪的妄语，以及他人理解意义。这些支分若不齐全，则根据情况轻微呵责。妄语的堕罪是第一条。

讲述因说缺点而导致堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜子园给孤独的祇陀林。当时，六群比丘对比丘们这样说：瞎子、瘸子、下贱者、手指残缺者、驼背、矮子、麻脸者、哑巴、聋子、斜眼者、歪脖子、嘴唇下垂者、头大者等等，总是说人的缺点。因此，比丘们变得沮丧、卑微和胆怯，放弃了学习、诵读、念诵、瑜伽、作意和内心的止观，住在痛苦和不快乐中。少数比丘们开始责骂、嘲笑和讥讽。比丘们将此事禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵像之前一样制定了戒律：如果说人的缺点，则犯堕罪。地点是舍卫城，对象是六群比丘，烦恼是未能正确约束语言，过失是说人的缺点。其中，说人的缺点是指：心中想着说人的缺点，发出言语的声音，口头的行为，以及口头的表述。堕罪的意思和之前一样。在此，真实堕罪的分类是：比丘想要说比丘的缺点，无论是用柔和的语言还是粗暴的语言，只要以任何不悦意的想法说了缺点的形态，即使没有使对方不高兴，也会成为说缺点的堕罪的真实罪行。此处的作者是想要说缺点的人，对象是比丘本人。此有五支成为真实的

【英语翻译】
Here, five branches become the actual downfall: namely, distorted perception, self-declaration, the listener belonging to the human realm and abiding in their own nature, the falsehood that becomes a downfall, and the understanding of the meaning by others. If these branches are incomplete, then there is mild reproach as appropriate. The downfall of lying is the first.

The basis for the downfall of speaking of faults is as follows: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, the group of six monks would say to the monks: "Blind ones, lame ones, base ones, those with crippled fingers, hunchbacks, dwarfs, pockmarked ones, mutes, deaf ones, cross-eyed ones, wrynecks, those with drooping lips, big-headed ones," and so on, always speaking of people's faults. Therefore, the monks became discouraged, humiliated, and timid, abandoning learning, reciting, chanting, yoga, contemplation, and inner mental quiescence, and dwelling in suffering and unhappiness. A few monks began to scold, mock, and ridicule. The monks reported this matter to the Bhagavan. Thereafter, the Bhagavan, as before, established the precept: "If one speaks of people's faults, it is a downfall." The place was Shravasti, the individuals were the group of six, the affliction was the failure to properly restrain speech, and the offense was speaking of people's faults. Among these, speaking of people's faults means: thinking of speaking of people's faults, uttering the sound of words, the action of speech, and the verbal expression. The meaning of "downfall" is the same as before. Here, the classification of the actual downfall is: If a monk, desiring to speak of the faults of a monk, whether with gentle words or harsh words, speaks of the form of the fault with any unpleasant thought, even if it does not make the other person unhappy, it becomes the actual offense of the downfall of speaking of faults. The agent here is the one who desires to speak of the fault, and the object is the monk himself. Here, five branches become the actual

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་རང་གི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྐྱོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གག་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གཉིས་བའོ།། །།ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་སློང་དག་སྤ་གོང་བ་དང། གཟེངས་དམས་པ་དང༌། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བསམས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཅུགས་པའི་རྒྱུན་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད།
གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང༌། ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང་ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྲ་མའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་ན། ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པའོ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ག་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། རང་གི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ངོར་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡ

【汉语翻译】
会堕落的。如果对方是比丘，想要说出过失，说了自己的任何话语，或者认为不是过失的任何想法，并且对方理解了意思。如果这些条件不完整，则根据情况进行呵责。这是第二个说出过失的堕落罪。

挑拨离间的堕落罪的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在胜光王的祇陀林，给孤独的园林中。当时，六群比丘经常用挑拨离间来对待比丘们。他们使比丘们傲慢、卑微、沮丧，从而放弃了学习、诵读、念诵、瑜伽、作意以及内心的寂止。像这样，他们切断了长期以来亲近的、与法相应的友谊，从而诽谤了那些少欲的比丘，进行抛弃，恶语相向。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样，制定了戒律：如果比丘挑拨离间，则犯堕落罪。地点是舍卫城。

人物是六群比丘。烦恼是离间的想法。罪行是对比丘进行挑拨离间。其中，“对比丘进行挑拨离间”是指：以挑拨离间的想法，说出语言、词语、术语、表达、确定的词语、词语的途径和词语的声音、语言的行为和语言的表述。 “犯堕落罪”如前所述。其中，这里对根本堕落罪进行分类：想要挑拨离间的比丘，对其他比丘说“某某比丘是这样说的”，说了任何挑拨离间的话语，就会构成挑拨离间的根本堕落罪。此罪的作者是：离间的想法本身，以及被离间的双方都是比丘。具备五个条件会构成根本堕落罪：离间的想法本身，被离间的双方都是比丘，说了自己的任何话语，当面说了，并且对方理解了意思。在这些条件中，

【英语翻译】
it will fall. If the other person is a Bhikshu, wanting to speak of faults, speaking any of one's own words, or any thought that is not considered a fault, and the other person understands the meaning. If these conditions are not complete, then reprimand as appropriate. This is the second downfall of speaking of faults.

The basis for the downfall of making slander is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. At that time, the group of six Bhikshus often engaged in slander towards the Bhikshus. They made the Bhikshus arrogant, humble, and discouraged, thus abandoning learning, reading, reciting, yoga, contemplation, and the inner peace of mind. In this way, they cut off the long-standing, Dharma-related friendships, thereby slandering those Bhikshus who were content with little, abandoning them, and speaking harsh words. At that time, the Bhikshus reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, established the precept: If a Bhikshu engages in slander, he commits a downfall. The place was Shravasti.

The persons were the group of six. The affliction was the thought of discord. The offense was engaging in slander towards the Bhikshus. Among these, "engaging in slander towards the Bhikshus" means: with the thought of engaging in slander, speaking language, words, terms, expressions, definite words, the path of words and the sound of words, the action of speech and the expression of speech. "Committing a downfall" is as before. Among these, here the fundamental downfall is classified: A Bhikshu who wants to engage in slander, saying to another Bhikshu, "So-and-so Bhikshu said this," speaking any words of slander, will constitute the fundamental downfall of engaging in slander. The agent of this offense is: the thought of discord itself, and both parties being slandered are Bhikshus. Having five conditions will constitute a fundamental downfall: the thought of discord itself, both parties being slandered are Bhikshus, speaking any of one's own words, speaking face to face, and the other person understanding the meaning. Among these conditions,

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པའོ།། །།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མཐུན་པས་སོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །སྦྱངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་ནའོ། །ལ

【汉语翻译】
如果肢体不全，就应该呵责。说是离间语的堕罪，这是第三条。关于使人厌烦的堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，胜光王子的祇陀林，给孤独长者的祇园精舍中安住。那时，六群比丘明知僧众和合如法地平息了诤讼，却说：这个诤讼没有用棍棒调伏，没有好好地用棍棒调伏，应该再次用棍棒调伏。这个诤讼没有确定考察，没有好好地确定考察，应该再次确定考察。这个诤讼没有平息，没有好好地平息，应该再次平息。像这样屡次使人厌烦，比丘们一次又一次地平息诤讼，导致事情增多，行为增多，从而舍弃了学习经典、念诵、读诵、瑜伽、作意和内心的寂止。因此，少欲的比丘们呵责他们，加以贬损，恶语相向。当时，比丘们将此事禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵如前一样说：如果比丘明知僧众和合如法地平息了诤讼，却屡次使人厌烦，就犯堕罪。于是制定了戒律。地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是喜欢诤讼。罪过是使人厌烦。其中，所谓“如果比丘”是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。“僧众”是指如来声闻僧众。“和合”是指心意相合。“如法”是指如法、如律、如世尊的教导。“诤讼”是指四种诤讼，即因后悔而诤讼，因不劝诫而诤讼，因堕罪而诤讼，因事务而诤讼。“平息”是指已经平息。“明知”是指自己完全知道，或者通过他人告知。“屡次使人厌烦”是指再次这样做。

【英语翻译】
If the limbs are incomplete, then one should be rebuked. Saying that it is a downfall of sowing discord, this is the third. The basis for the downfall of causing annoyance is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika Garden. At that time, the Six Groups of monks, knowing that the Sangha had harmoniously and lawfully settled the dispute, said: This dispute has not been subdued with sticks, it has not been properly subdued with sticks, it should be subdued with sticks again. This dispute has not been definitely investigated, it has not been properly definitely investigated, it should be definitely investigated again. This dispute has not been pacified, it has not been properly pacified, it should be pacified again. Thus, repeatedly causing annoyance, the monks pacified the dispute again and again, leading to many things and many actions, thereby abandoning the learning of scriptures, recitation, reading, yoga, attention, and the inner peace of mind. Therefore, the monks with few desires rebuked them, belittled them, and spoke harshly to them. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: If a monk, knowing that the Sangha has harmoniously and lawfully settled the dispute, repeatedly causes annoyance, it is a downfall. Thus, the precept was established. The place was Shravasti. The people were the Six Groups of monks. The affliction was the love of dispute. The offense was causing annoyance. Among them, the so-called "if a monk" refers to the Six Groups of monks, or anyone else like them. "Sangha" refers to the Tathagata's Shravaka Sangha. "Harmoniously" refers to being of one mind. "Lawfully" refers to being according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Blessed One. "Dispute" refers to the four disputes, namely, disputing because of regret, disputing because of not admonishing, disputing because of downfall, and disputing because of affairs. "Settled" refers to having been pacified. "Knowing" refers to knowing completely by oneself, or by being told by others. "Repeatedly causing annoyance" refers to doing it again.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། གང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་པའོ།། །།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་
བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཤ་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། མནའ་མ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རི་བོང་མོ་མདས་ཕོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དང༌། མཛེར་བུ་དང་སྨེ་བ་དང༌། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང༌། སྤྲུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུར་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་སེ་དར་གྱིས་བདར་འཚལ་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ། གཏུམ་པ་གཤེ་བ་སྤྱོ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན། ཤ་རྨན་དང༌། འཛེར་བུ་དང༌། སྨེ་བ་དང༌། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང༌། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས། དེ་ནི

【汉语翻译】
说为堕罪，如前一样。其中，此处对根本堕罪进行分别：安住的比丘、行事者、禀白意乐者们，在明知僧团已妥善平息任何两比丘的争端的情况下，若以（某种）羯磨进行呵责，则成为堕罪的根本。此处的作者是，僧团已妥善平息两比丘的争端本身，而以认识为主者本身。对此，以五支成为根本堕罪：争论者和反驳者都是比丘本身，以及任何四种争端，僧团已妥善平息，堕罪的发出者如是知晓，以及又以羯磨进行呵责。这些之中，若支分不全，则视情况而定给予呵责。呵责的堕罪，这是第四条。 世尊堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，胜子林给孤独园中安住。具寿照迦，知晓星相之学，清晨着下裙，持钵和法衣，前往舍卫城乞食，为婆罗门和居士们说法后，询问新娘：姑母，您的媳妇如何？她说：尊者，就像被箭射中的母兔一样。照迦说：姑母，您认为这是她的过错吗？因为她身上有粗糙的胎记，在乳房之间、下腹之间和腰部之间，有肉痣、疖子、痣、红痣和卷毛，这才是她的过错。之后，他前往婆婆那里询问：姑母，您的儿媳如何？她说：尊者，她的缺点可以用磨刀石来磨，懒惰，不勤奋，粗暴，呵斥责骂。照迦说：姑母，您认为这是她的过错吗？像这样，她身上有粗糙的胎记，在乳房之间、下腹之间和腰部之间，有肉痣、疖子、痣、红痣和卷毛。

【英语翻译】
It is said to be a downfall, as before. Here, the actual downfalls are distinguished: If resident monks, those who perform actions, and those who offer desires, knowingly use karma to rebuke any dispute between two monks that has been properly pacified by the Sangha, it becomes the basis for a downfall. The agent here is the very fact that the dispute between the two monks has been properly pacified by the Sangha, with the primary focus on awareness itself. In this case, five factors lead to the actual downfall: both the disputant and the respondent are monks themselves, any of the four disputes, the Sangha has properly pacified it, the one who pronounces the downfall knows this, and again, using karma to rebuke. If any of these factors are incomplete, appropriate reproaches are given. This is the fourth downfall of rebuking. The basis for the Buddha's downfall is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Charka, knowing the science of astrology, put on his lower garment in the morning, took his bowl and robes, and went to Shravasti for alms, teaching the Dharma to Brahmins and householders. He asked a bride: "Aunt, what is your daughter-in-law like?" She said: "Venerable, she is like a female rabbit struck by an arrow." Charka said: "Aunt, do you think that is her fault?" Because she has rough marks on her, between her breasts, between her abdomen, and between her waist, there are moles, boils, birthmarks, red birthmarks, and curly hair, that is her fault. After that, he went to the mother-in-law and asked: "Aunt, what is your daughter-in-law like?" She said: "Venerable, her faults can be sharpened with a whetstone: lazy, not diligent, harsh, scolding and rebuking." Charka said: "Aunt, do you think that is her fault?" Like this, she has rough marks on her, between her breasts, between her abdomen, and between her waist, there are moles, boils, birthmarks, red birthmarks, and curly hair.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞན་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སྒྱུག་མོ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བུ་མོའམ་ནུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་དཔལ་བེའུ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མནའ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མའམ་ཕུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན། དཔལ་བེའུ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བུད་མེད་དེ་དག་བསྐུ་མ་ཉེ་དང༌། དྲིལ་ཕྱི་དང༌།
ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་དག་མཐོང་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་འཐབ་པའི་ཚེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐུར་པ་ཡང་འདེབས་ཤིང་འདུམ་པའི་ཚེ་ཕེབས་པར་ཡང་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་ལྔས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱི་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། བེའུ་དང༌། ཕྱི་གན་དུ་ཉལ་བ་དང༌། གོག་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དག་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དེས་རློམ་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བ

【汉语翻译】
那是他的过失。他给婆罗门和其他的家主们说法后，问他的岳母：婶婶，你的媳妇怎么样？她回答说：圣者，她就像女儿或妹妹一样。占相师说：婶婶，那不是她的优点，像这样，她身上确定的乳房间隔、阴道的间隔、腰部的间隔等处，有吉祥结、盈满宝瓶、吉祥、卐字等，那才是她的优点。之后，他去到媳妇那里问道：婶婶，你的岳母怎么样？她回答说：圣者，她就像母亲或姐姐一样。占相师说：女儿，那不是她的优点，像这样，她身上确定的乳房间隔、阴道的间隔、腰部的间隔等处，有吉祥结、盈满宝瓶、吉祥、卐字等，那才是她的优点。之后，在某个时候，那些妇女在涂油、擦拭身体和洗澡的时候，互相观察对方隐秘处的特征，当她们看到与具寿占相师所说的一模一样的好的和坏的特征时，当她们争吵的时候，互相诽谤，和解的时候也说些奉承话，并且辱骂具寿占相师，互相攻击，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊这样想：所有这些过失的产生，都是因为比丘给妇女说法。因此，世尊告诫说：比丘不应该给妇女说法，可以用五句话说法，可以用六句话说法，可以留下男子，随她们意愿说法。六群比丘把狗、猴子、小牛、躺在灰堆里的人、瘸子、小孩放在旁边，随她们意愿给妇女说法，并且以此自夸和傲慢，辱骂那些少欲比丘，互相攻击，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，

【英语翻译】
That was his fault. After he taught the Dharma to Brahmins and other householders, he asked his mother-in-law: "Aunt, what is your daughter-in-law like?" She replied: "Venerable one, she is like a daughter or a sister." The astrologer said: "Aunt, that is not her virtue. Like this, in the definite marks on her, the space between her breasts, the space of her vagina, the space of her waist, there are auspicious knots, a full vase, auspiciousness, and swastikas. That is her virtue." After that, he went to the daughter-in-law and asked: "Aunt, what is your mother-in-law like?" She replied: "Venerable one, she is like a mother or a sister." The astrologer said: "Daughter, that is not her virtue. Like this, in the definite marks on her, the space between her breasts, the space of her vagina, the space of her waist, there are auspicious knots, a full vase, auspiciousness, and swastikas. That is her virtue." Then, at another time, when those women were anointing, rubbing, and bathing, they examined each other's secret marks. When they saw the good and bad marks just as the venerable astrologer had described, when they quarreled, they slandered each other, and when they reconciled, they also spoke flattering words. They also reviled the venerable astrologer, attacked each other, and spoke harsh words. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One thought: "All these faults arise because the monks teach the Dharma to women." Therefore, the Blessed One admonished: "Monks should not teach the Dharma to women. They may teach the Dharma with five sentences, they may teach the Dharma with six sentences, they may leave a man and teach the Dharma as they wish." The group of six monks placed dogs, monkeys, calves, people lying in ashes, cripples, and children beside them, and taught the Dharma to women as they wished. They boasted and were arrogant, reviled the monks with few desires, attacked each other, and spoke harsh words. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་བར་ནུས་པ་ལའོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལྔས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་པ་ལ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་པ་ལ་
ཐལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་ནའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་བར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན། སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། ཆོས་ཚིགས་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་པའོ།། །།འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། ར

【汉语翻译】
如来世尊如前一样，又，若有比丘于妇女处，说五句或六句以上之法，除有智识之男子外，犯堕罪。所依处为舍卫城，人为常akkha，烦恼为贪欲，罪为于妇女处，无有智识之男子而说五句或六句以上之法。其中，何谓比丘？即六群比丘或其他如是之人。何谓于妇女处？即对于善于言谈或恶于言谈之妇女或少女，能知一切法义者。何谓五句或六句以上？即以五句说法时，故意超过第六句，或以六句说法时，亦故意超过第七句。何谓法？即佛所说或佛之声闻所说。何谓说？即讲解。何谓除有智识之男子外？即除去有智识之男子。何谓犯堕罪？即如前一样。其中，此处真实之堕罪分别安立者：若比丘于在家妇女或善于言谈或恶于言谈之少女，能知一切法义者，于一处，明知无有智识之男子而宣说佛或佛之声闻所说之法六句以上，则成说者之堕罪之真实罪体。此之作者为：于妇女或善于言谈或恶于言谈之少女，能知一切法义者，于说法六句以上，以作意为主者即是作者。此有六支成为真实之堕罪，即妇女在家妇女善于言谈或恶于言谈之法义，能知一切法义，于一处宣说，佛之法，六句以上，无有智识之男子，明知而宣说。彼等之中，若支分不全，则依情况而为轻罪。说者之堕罪，此为第五。诵读之堕罪之缘起为：佛世尊在舍卫城。

【英语翻译】
The Blessed One, as before, again, if a bhikshu teaches the Dharma in a place of women with five or six words or more, except for a man of knowledge, it is a downfall. The place is Shravasti. The person is Changakkha. The affliction is desire. The offense is teaching the Dharma to women without a man of knowledge with five or six words or more. Among them, what is a bhikshu? It is the group of six or others like that. What is 'to women'? It is to women or young girls who are good at speaking or bad at speaking, who are able to know all the meanings of the Dharma. What is 'five or six words or more'? It is when teaching the Dharma with five words, intentionally exceeding the sixth word, or when teaching the Dharma with six words, also intentionally exceeding the seventh word. What is the Dharma? It is what the Buddha said or what the Buddha's shravakas said. What is 'to teach'? It is to explain. What is 'except for a man of knowledge'? It is to exclude a man of knowledge. What is 'it is a downfall'? It is the same as before. Among them, here, the actual downfall is established separately: If a bhikshu teaches the Dharma spoken by the Buddha or the Buddha's shravakas in one place to a laywoman or a young girl who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, knowing that there is no man of knowledge, with more than six words, then it becomes the actual offense of the downfall of the speaker. The agent of this is: to a woman or a young girl who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, the one who mainly focuses on the intention when teaching the Dharma with more than six words is the agent. This has six branches that become the actual downfall: a woman, a laywoman, who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, teaching in one place, the Dharma of the Buddha, more than six words, without a man of knowledge, knowingly teaching. Among those, if the branches are incomplete, then it is a minor offense as appropriate. The downfall of the speaker, this is the fifth. The basis of the downfall of reciting is: The Buddha, the Blessed One, was in Shravasti.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་དང་ཚིག་གིས་གདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཐར་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང༌། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་ཀྱི་གནས་ན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་
བར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཞི་བ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་མཉམ་པ་དང༌། ཚིག་སྔ་བ་དང༌། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང༌། ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་ཅེས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་སྔ་མས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིབ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་མ་བཏོན་པར་ཉེ་གནས། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་གདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ཨ་ཞེས་མ་བཏོན་པར། ཉེ་གནས་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གདོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙ

【汉语翻译】
住在迦布迦卫城的祇陀林给孤独园。当时，六群比丘用言语教导那些未受具足戒的人。因此，祇陀林附近传来高亢的声音，巨大的声音，就像大众的声音一样。例如，婆罗门念诵婆罗门的秘密咒语，或者算命师在算命时说话的声音一样。世尊听到了这些声音，便问候了具寿阿难陀，阿难陀详细地禀告了事情的经过。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律：如果比丘用言语教导未受具足戒的人，就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼未息，罪过是用言语教导未受具足戒的人。其中，“比丘”是指六群比丘，或者其他类似的人。“未受具足戒的人”是指，受具足戒的有两种：比丘和比丘尼。除了这两种人以外，都是未受具足戒的人。“用言语”是指：词句相同，词句在前，字母相同，字母在前。如何词句相同呢？老师这样念诵：“诸恶莫作。”弟子也同时念诵：“诸恶莫作。”这就是词句相同。如何词句在前呢？老师稍微停顿一下，“诸恶莫作”还没念出来，弟子就念：“众善奉行。”这就是词句在前。如何字母相同呢？老师念“阿”，弟子也同时念“阿”，这就是字母相同。如何字母在前呢？老师稍微停顿一下，“阿”还没念出来，弟子就念“阿”，这就是字母在前。“法”是指佛陀所说，或者佛陀的声闻弟子所说。“教导”是指使之理解。“犯堕罪”和前面一样。这里，对根本堕罪进行辨别：比丘对未受具足戒的人……

【英语翻译】
He was dwelling at Jetavana in Anathapindika's Park in the country of Savatthi. At that time the group-of-six monks were teaching those who had not received full ordination with words. Because of this, a loud noise arose near Jetavana, a great noise, like the noise of a large crowd of ordinary people. For example, like Brahmins reciting Brahmin secret words, or like astrologers speaking in the place of astrology. The Blessed One heard these sounds and greeted the venerable Ananda, and Ananda extensively reported what had happened. Then, as before, the Blessed One made the rule: "If a monk teaches the Dharma with words to one who has not received full ordination, he commits a patayantika." The place was Savatthi. The persons were the group-of-six. The affliction was not pacified. The offense was teaching the Dharma with words to one who had not received full ordination. Here, "monk" refers to the group-of-six, or anyone else like them. "One who has not received full ordination" means that there are two types of those who have received full ordination: monks and nuns. Anyone other than these two is one who has not received full ordination. "With words" means: with the same words, with words spoken earlier, with the same letters, or with letters spoken earlier. How is it with the same words? The teacher recites, "Do not do any evil." The disciple also recites at the same time, "Do not do any evil." That is how it is with the same words. How is it with words spoken earlier? The teacher pauses slightly, and before "Do not do any evil" is recited, the disciple recites, "Practice all good." That is how it is with words spoken earlier. How is it with the same letters? The teacher recites "A," and the disciple also recites "A" at the same time. That is how it is with the same letters. How is it with letters spoken earlier? The teacher pauses slightly, and before "A" is recited, the disciple recites "A." That is how it is with letters spoken earlier. "Dharma" means what is spoken by the Buddha, or what is spoken by the Buddha's disciples. "Teaching" means causing to understand. "Commits a patayantika" is as before. Here, the distinction of the basic offense is made: a monk to one who has not received full ordination...

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཀླག་པའི་ཕྱིར་འདོན་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་སམ། ཡི་གེ་དང༌། ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་དང༌། ཀླག་པའི་ཆེད་དང༌། འདོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་
ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གོལ་བར་རྒས་པས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་ཞིང་བསོད་ནམས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟ་ཞིང་འཁོར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་འདི་དག་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཅུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཅི་བྱས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན། དགེ་སློང་བར་མ་དང༌། གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕྱི་དྲོ་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི

【汉语翻译】
受比丘戒未圆满者，立即或在其后为了念诵该律的法或文字而念诵，则成为念诵的堕罪之根本。此之作者为未圆满受比丘戒之人，以及律的法和文字。对此，以五支成为根本的堕罪，即：人为未圆满受比丘戒者，律的法或文字，立即或在其后，为了念诵，而念诵。这些支分若不齐全，则视情况而减轻。念诵的堕罪，此为第六。

讲述恶处之堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，住在胜林给孤独园。因为没有脱离贪欲，没有舍弃烦恼，比丘们做出僧残罪，有些因迷路而年老，当那些比丘从持经者、持律者、持母者那里听闻时，那时他们如法地将堕罪遣除、转移，并以令人满意的方式行事。在为僧众分水时，婆罗门和有信仰的居士们说道：那些证悟珍宝者，也比这更进一步地考察，并收集珍宝。这些想要福德的比丘长老们，也为僧众分水，并积累福德等。六群比丘听到后说：贤者们，你们认为这些是在为善妙之法的僧众分水吗？实际上，这些人是在做断灭之业。他们说：这些人做了什么？六群比丘做了不应做之事，像这样像那样做了。当他们这样说时，那些作为比丘长老的人，暂且情况尚且如此，那么中间的比丘和新比丘的情况又会如何呢？他们进行呵斥，进行诽谤，进行嘲讽。那些转移的比丘们，下午在头发和指甲的佛塔上...

【英语翻译】
If someone who has not fully received the Bhikshu vows immediately or afterwards recites the Dharma or words of the Vinaya, it becomes the basis for the downfall of reciting. The agent of this is a person who has not fully received the Bhikshu vows, and the Dharma and words of the Vinaya. In this case, the five branches become the basis for the downfall, namely: a person who has not fully received the Bhikshu vows, the Dharma or words of the Vinaya, immediately or afterwards, for the purpose of reciting, and reciting. If these branches are not complete, then it is mitigated accordingly. The downfall of reciting, this is the sixth.

The basis for discussing the downfall of speaking of evil places is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. Because they had not separated from desire and had not abandoned their afflictions, the Bhikshus were committing Sanghavasesa offenses, and some were growing old having lost their way. When those Bhikshus heard from those who held the Sutras, held the Vinaya, and held the Matrikas, at that time they were properly removing and transferring the downfalls and acting in a satisfactory manner. When distributing water to the Sangha, the Brahmins and faithful householders said: Those who realize jewels also examine them more closely than this and collect jewels. These elder Bhikshus who desire merit also distribute water to the Sangha and accumulate merit and so on. When the group of six Bhikshus heard this, they said: Wise ones, do you think that these are distributing water to the Sangha of the good Dharma? In reality, these people are doing the work of annihilation. They said: What have these people done? The group of six Bhikshus have done what should not be done, they have done this and that. When they said this, those who were elder Bhikshus, for the time being, their situation is like this, then what will be the situation of the intermediate Bhikshus and the new Bhikshus? They were scolding, slandering, and mocking. Those Bhikshus who were transferring, in the afternoon at the stupas of hair and nails...

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དག་ལ་ཡང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་གིས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ཚུལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་འདི་ནི་ཁྱེད་
ཅག་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས། ཁོ་བོ་ཅག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྔགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པས་ཉན་པ་པོ་སྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ན། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ

【汉语翻译】
与用油涂抹者一同居住，也对近侍说，六群比丘宣说罪行后，当他们从罪行中起来时，他们就告诫自己的沙弥说：“做事情吧！”他们说：“这事是你们这些到处作恶的人做的，我们不做。”有些少欲比丘就呵责说：“比丘们，为什么比丘要对未受具足戒者说罪行呢？”他们进行诽谤，进行嘲弄，进行辱骂。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊如前一样制定戒律说：“如果比丘对未受具足戒者说罪行，除非僧众允许，否则犯堕罪。”地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是对他人赞叹感到嫉妒，罪过是比丘对未受具足戒者说罪行。其中，比丘是指六群比丘或其他类似的人。对未受具足戒者说，受具足戒者有两种：比丘和比丘尼。除此之外的都是未受具足戒者。罪行有两种：引发波罗夷（藏文：ཕམ་པར་འགྱུར་བ་，梵文天城体：Parājika，梵文罗马拟音：Parājika，汉语字面意思：他胜处）和引发僧残（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：Saṃghāvaśeṣa，汉语字面意思：僧残）。为什么称它们为罪行呢？因为它们的自性是业和引发。说罪行是指说出来。除非僧众允许是指把僧众的允许放在一边。犯堕罪是指如前一样。这里对根本罪进行分类：比丘未经僧众允许宣说僧众的罪行，听者是未受具足戒者，说了波罗夷（藏文：ཕམ་པར་འགྱུར་བ་，梵文天城体：Parājika，梵文罗马拟音：Parājika，汉语字面意思：他胜处）和僧残（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：Saṃghāvaśeṣa，汉语字面意思：僧残），无论是分别说还是合起来说，就构成了宣说罪行的堕罪的根本。这里的作者是：听者是未受具足戒者，对波罗夷（藏文：ཕམ་པར་འགྱུར་བ་，梵文天城体：Parājika，梵文罗马拟音：Parājika，汉语字面意思：他胜处）和僧残（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：Saṃghāvaśeṣa，汉语字面意思：僧残）的堕罪不了解本身就是主要的认知。

【英语翻译】
Residing with those who anoint with oil, and also to the attendants, after the Group of Six monks declared offenses, when they arose from those offenses, they would instruct their own novices, saying, "Do the work!" They would say, "This work was done by you who constantly engage in misconduct; we do not do it." Some monks with few desires would rebuke, saying, "Monks, why do monks declare offenses to those who are not fully ordained?" They would slander, mock, and revile. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the precept, saying, "If a monk declares an offense to one who is not fully ordained, except with the permission of the Sangha, it is a Pācittiya offense." The place was Śrāvastī. The persons were the Group of Six. The affliction was jealousy of others' praise. The offense was a monk declaring an offense to one who is not fully ordained. Among them, "monk" refers to the Group of Six or anyone similar. Regarding "to one who is not fully ordained," there are two who are fully ordained: monks and nuns. Those other than them are not fully ordained. Regarding "offense," there are two types of offenses: those that cause defeat (Parājika) and those that cause residual community (Saṃghāvaśeṣa). Why are they called offenses? Because their nature is karma and causation. "Declaring an offense" means speaking. "Except with the permission of the Sangha" means setting aside the permission of the Sangha. "It is a Pācittiya offense" means as before. Here, the classification of the actual offense is as follows: If a monk, without being appointed to declare the Sangha's offenses, speaks of Parājika and Saṃghāvaśeṣa offenses to a listener who is not fully ordained, whether separately or collectively, it becomes the basis for the Pācittiya offense of declaring offenses. The agent here is: the listener is not fully ordained, and the primary cognition is the lack of understanding of the Parājika and Saṃghāvaśeṣa offenses.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་
དང། དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་འམ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པའོ།། །།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོང་བ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་བཟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྗོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་གི་བུ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བསྟབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབྱར་འདས་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་གང་དག་སྦོང་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིང་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། རྐེ་བ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་བྲི་བ་མཐོང༌། དགེ་སློང་གང་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུང་བྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པས་ཚོ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་
དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། 

【汉语翻译】
就是作者本身啊。这里有五种支分会成为根本堕罪：比丘没有被僧团委派去宣说罪行；并且他知道听者是没有受具足戒的，不知道罪行；听者是人类但没有受具足戒；罪行会导致失败；其余的僧团说了任何单独或聚集的事情；以及对方理解了意思。如果这些支分不完整，则会受到相应的责备。宣说罪行的堕罪是第七条。讲述超人法的堕罪的基础是：佛陀世尊住在广严城猕猴池边的楼阁里。当时，佛陀世尊讲述了五百渔夫依靠着悦意河捕捉鳄鱼和鱼类的故事。他们对佛陀所说的教法和戒律深信不疑，受了具足戒，并证得了阿罗汉果。当发生饥荒时，那些答应在渔村附近安居的人，向亲戚讲述了他们如何获得超人法。因为世间喜欢功德，所以亲戚们甚至从自己的孩子那里夺取食物，好好地供养他们。当雨季结束，举行大法会时，比丘们去拜见世尊。尊者阿难陀看到那些答应在斯蓬吉之前安居的比丘们，因为忙于接受供养而变得瘦弱、虚弱、憔悴、干枯、身体消瘦、皮肤、肌肉和血液减少。而那些答应在渔村附近安居的比丘们，因为不忙于接受供养而变得肥胖，皮肤、肌肉和血液丰满。于是他询问了原因，他们也详细地说了。尊者阿难陀问他们：你们这些没有受具足戒的人，可以讲述真实的超人法吗？他们回答说：可能可以，也可能不可以。

【英语翻译】
That is the author himself. Here, five factors will cause a fundamental downfall: a bhikshu is not appointed by the sangha to declare offenses; and he knows that the listener is not fully ordained and does not know the offenses; the listener is a human being but not fully ordained; the offense will lead to defeat; the remaining sangha speaks of anything separately or collectively; and the other party understands the meaning. If these factors are incomplete, then there will be corresponding blame. The downfall of declaring offenses is the seventh. The basis for the downfall of speaking of superhuman qualities is: The Buddha Bhagavan was residing in Vaishali, in the multi-storied mansion by the Monkey Pond. At that time, the Buddha Bhagavan told the story of five hundred fishermen who relied on the delightful river and caught crocodiles and fish. They were ordained and fully ordained in the Dharma and Vinaya well spoken by the Buddha, and they realized the state of Arhat. When there was a famine, those who had promised to stay near the fishing village told their relatives how they had attained superhuman qualities. Because the world likes qualities, the relatives even took food from their own children and offered it to them well. When the rainy season ended and there was a great gathering, the bhikshus went to pay homage to the Bhagavan. The venerable Ananda saw that those bhikshus who had promised to stay before Spongji were thin, weak, emaciated, dry, without bodies, and had reduced skin, flesh, and blood because they were busy with alms. And those bhikshus who had promised to stay near the fishing village were fat, and had full skin, flesh, and blood because they were not busy with alms. So he asked the reason, and they also spoke in detail. The venerable Ananda asked them: Are you allowed to speak the truth about superhuman qualities to those who are not fully ordained? They replied: It may be possible, and it may not be possible.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བ་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ཀྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་བ་ཉིད་གང་ཟག་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་
ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རང་གིས་བརྗོད་

【汉语翻译】
像这样我们说是，比丘们，为什么比丘们呵斥对比丘们，对比没有受具足戒的人说人的殊胜之法是真实的呢？进行指责，进行辱骂，进行诽谤。那时，比丘们向世尊禀告。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律：如果比丘对没有受具足戒的人说人的殊胜之法是真实的，则犯堕罪。地点是广严城（Vaisali，吠舍离）。人物是从渔夫中出家的五百阿罗汉比丘。烦恼是习气未净而未加考察。罪过是对没有受具足戒的人说了人的殊胜之法是真实的。其中，比丘，是指属于此法者。没有受具足戒的人，受具足戒的有两种：比丘和比丘尼。除了他们之外，就是没有受具足戒的人。人的法，是指人们的涅槃之法，那是人们可以获得的，但扎玛、玛宁、双性人等也无法获得，更不用说地狱众生、畜生、饿鬼了。殊胜，是指欲界比色界殊胜，色界比无色界殊胜。或者，人的法，是指五种障碍。殊胜，是指舍弃那些障碍。真实，是指它的事物本身就是真实的。说，是指说出。堕罪，是指像以前一样。其中，这里对根本堕罪进行分别安立：如果比丘在没有改变想法的情况下，认为自己具有人的殊胜之法，并且是真实的，对没有见到真实的没有受具足戒的人说，则成为说人的殊胜之法的堕罪的根本。此处的作者是没有见到真实的属于人类的没有受具足戒的人，以及人的殊胜之法本身。对此，通过五个支分成为根本堕罪：人的殊胜之法，真实本身，听者是没有见到真实的属于人类的没有受具足戒的人，自己说出。

【英语翻译】
Thus we say, monks, why do monks rebuke the monks, saying that the superior Dharma of humans is true to those who have not taken full ordination? They accuse, they insult, they slander. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: If a monk speaks the superior Dharma of humans as true to one who has not taken full ordination, he commits a downfall. The place was Vaishali. The persons were five hundred Arhat monks who had ordained from fishermen. The defilement was not examining due to uncleared habits. The offense was speaking the superior Dharma of humans as true to one who had not taken full ordination. Among them, a monk refers to one who belongs to this Dharma. One who has not taken full ordination: there are two types of full ordination: monks and nuns. Other than them are those who have not taken full ordination. Human Dharma refers to the Dharma of Nirvana of humans, which can be attained by humans, but not by Zama, Maning, hermaphrodites, etc., let alone hell beings, animals, and hungry ghosts. Superior refers to the realm of form being superior to the realm of desire, and the formless realm being superior to the realm of form. Alternatively, human Dharma refers to the five obscurations. Superior refers to abandoning those obscurations. True refers to its object itself being true. To speak refers to uttering. Downfall refers to being like before. Among them, here the fundamental downfall is distinguished and established: If a monk, without changing his mind, thinks that he possesses the superior Dharma of humans and that it is true, and speaks to one who has not seen the truth and has not taken full ordination, then it becomes the basis for the downfall of speaking the superior Dharma of humans. The agent here is a human being who has not seen the truth and has not taken full ordination, and the superior Dharma of humans itself. To this, through five limbs, it becomes a fundamental downfall: the superior Dharma of humans, truth itself, the listener is a human being who has not seen the truth and has not taken full ordination, and oneself speaks.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དགུ་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོག་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དེར་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མ་གནང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ལ་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་
ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་རྒ

【汉语翻译】
并且，对方理解意义。那些之中，如果支分不齐全，则视情况而呵责。讲述人的功德的堕罪，这是第八。 《别解脱经》的论疏，第九卷。 诽谤的堕罪的开端是： 佛陀薄伽梵住在王舍城（公元前6世纪左右的摩揭陀国都城，今比哈尔邦巴特那附近）的光明园林，迦兰陀鸟的住所。 当时，具寿巨财住在床座上，并且被任命为食物的分配者。因为他具有信心，善良且具有善意，所以他精勤于以佛法来照顾僧团的工作。他对佛、法、僧，或者令人满意的比丘们，没有不供养或完全不布施的。他如此供养和完全布施，以至于法衣破旧，缝补的衣服也完全破烂。比丘们向薄伽梵禀告。从那些禀告的事中，通过禀告的行为，赐予了大块布料，以及比丘朋友和从地上出生的两人。具寿巨财和生生世世相连的两人，在那两个比丘面前，具寿们这样说：如果僧团的所得，所有所得都被一个人完全侵吞，那么僧团的所得怎么能成就呢？他们如此呵责，比丘们对那两人说：具寿们，你们没有在那里聚集吗？聚集了。为什么呵责？那两人说：难道我们聚集也不允许吗？那些少欲的比丘们为什么？对比丘们事先好好地容忍之后，在那之后这样说，具寿们这样以朋友的身份，将僧团的所得指定给我的某个人，这样说并且呵责。进行指责，说坏话的时候。比丘们向薄伽梵禀告。然后，薄伽梵像之前一样，又说：比丘，谁事先好好地容忍之后，在那之后这样说，具寿们这样以朋友的身份，将僧团的所得指定给某个人，说指定给我了，就犯堕罪。地点是……

【英语翻译】
And, the other party understands the meaning. Among those, if the limbs are not complete, then scold as appropriate. The eighth of the downfall of speaking of the lama of human dharma. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Nine. The beginning of the downfall of slander is: The Buddha Bhagavan was residing in the Light Garden of Rajagriha (around the 6th century BC, the capital of the Magadha kingdom, near Patna, Bihar today), the abode of the Kalandaka bird. At that time, the venerable Gyatbu Nor was staying on the seat, and was appointed as the distributor of food. Because he had faith, was good and had good intentions, he was diligent in the work of taking care of the Sangha with the Dharma. He did not fail to offer or completely give to the Buddha, Dharma, Sangha, or the satisfactory monks. He offered and completely gave in such a way that the Dharma robes were worn out and the patched clothes were completely tattered. The monks reported to the Bhagavan. From those reports, through the act of reporting, a large piece of cloth was given, as well as two monk friends and those born from the earth. The venerable Gyatbu Nor and the two who were connected from life to life, in front of those two monks, the venerable ones said: If the gains of the Sangha, all the gains are completely swallowed by one person, then how can the gains of the Sangha be accomplished? They scolded in this way, and the monks said to those two: Venerable ones, did you not gather there? We gathered. Why do you scold? The two said: Are we not allowed to gather? Why those monks with few desires? After tolerating the monks well beforehand, and then saying this afterwards, the venerable ones, in this way, in the capacity of friends, designate the gains of the Sangha to a certain person of mine, saying so and scolding. Accusing, speaking ill of, at that time. The monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, said again: Monk, whoever tolerates well beforehand, and then says this afterwards, the venerable ones, in this way, in the capacity of friends, designate the gains of the Sangha to a certain person, saying it is designated to me, commits a downfall. The place is...

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐ་དད་པ་ཕུལ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོའི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཁན་པོ་གཅིག་པའི་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའོ། །མཛའ་བོའི་ནི་མཛའ་བོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱང་རུང་མ་སྨོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་ན་སྐུར་པ་
འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། གང་ལ་བསྔོས་པའི་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་དད་པས་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། གང་ལ་བསྔོས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། བརྫུན་སྨྲས་པ་དང་ཕ་རོལ་པོས་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་

【汉语翻译】
རྒྱལ་པོའི་ཁབ། （王舍城） व्यक्तिは親友と地から生まれたもの（釈迦牟尼仏）の二人である。煩悩は耐え難いものであり、罪は中傷することである。そこで、比丘とは誰かというと、親友と地から生まれたもの（釈迦牟尼仏）の二人か、またはそれ以外のものである。よく許されたとは、以前に異なるものを捧げた場合である。その下とは、別の時である。このようにとは、このように言うことである。寿命のある者たちがこのように親しく交わって捨てたということについて、比丘の親友とは誰かというと、カンポ（住持）にとっては一緒に住む者である。一緒に住む者にとってはカンポ（住持）である。先生にとっては近侍である。近侍にとっては先生である。同じカンポ（住持）にとっては同じカンポ（住持）である。同じ先生にとっては同じ先生である。親友にとっては親友である。僧伽とは、如来の声聞の僧伽のことである。獲得とは、獲得には二種類あり、衣の獲得と食物の獲得である。ここでは、衣の獲得であると理解されるべきである。捧げられたとは、僧伽の中で成就したことである。人に「私が捧げた」と言うとは、自分のためである。堕罪とは、以前と同じである。そこで、ここでは根本的な堕罪を区別すると、堕罪を犯す者自身も、僧伽がその業の中に含まれる僧伽の衣の獲得を他の人に与えた後である。「この比丘は、比丘の僧伽の食物の獲得ではなく、衣の獲得を人に誤って捧げた」と言うと。真実ではないことを、そのこと自体か、他の人の前で名前を挙げても挙げなくても、言った場合、中傷する堕罪の根本になる。これを行う者は、僧伽の衣の獲得であり、捧げられた人は人間の世界に属する出家者か、在家者でも良い。これには五つの要素が揃うと根本的な堕罪になる。以前に信仰によって捧げられたこと、僧伽の衣の獲得であること、捧げられた人が人間の世界に属する誰でも良いこと、嘘をついたこと、相手が何らかの方法で意味を理解したことである。それらの要素が揃わない場合は、状況に応じて軽い罪になる。中傷。

【英语翻译】
རྒྱལ་པོའི་ཁབ། (Rājagṛha) A person is a friend and two born from the earth (Śākyamuni Buddha). Afflictions are unbearable, and sin is slander. So, who is a bhikṣu? It is either a friend and two born from the earth (Śākyamuni Buddha), or something else like that. 'Having been well allowed' means having offered something different before. 'Below that' means at another time. 'Thus' means saying 'thus.' Regarding those who have life have abandoned intimacy in this way, who is a bhikṣu's friend? For the abbot, it is the one who lives together. For the one who lives together, it is the abbot. For the teacher, it is the attendant. For the attendant, it is the teacher. For the same abbot, it is the same abbot. For the same teacher, it is the same teacher. For a friend, it is a friend. 'Saṃgha' means the Saṃgha of the Śrāvakas of the Tathāgata. 'Gain' means there are two types of gain: gain of clothing and gain of food. In this context, it should be understood as gain of clothing. 'Dedicated' means accomplished within the Saṃgha. 'Saying that I have dedicated to a person' means for oneself. 'It is a downfall' means as before. So, here, distinguishing the fundamental downfall, the one who commits the downfall himself is also after the Saṃgha has given the Saṃgha's gain of clothing, which belongs to that action, to another person. 'This bhikṣu has wrongly dedicated the gain of clothing, which is not the gain of food of the Saṃgha of bhikṣus, to a person.' Saying that, whether the meaning that is not true is that itself, or whether it is mentioned by name or not in front of others, if it is said, it becomes the basis of a downfall of slander. The one who does this is the gain of clothing of the Saṃgha, and the person to whom it is dedicated belongs to the human realm, whether ordained or a householder. For this, the five limbs become a fundamental downfall: having been offered by faith before, being the gain of clothing of the Saṃgha, the one to whom it is dedicated being anyone belonging to the human realm, having lied, and the other person understanding the meaning by any means. If those limbs are not complete, then it becomes a lesser offense as appropriate. Slander.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་པའོ།། །།ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པ་བྱེད་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གིས་རྨ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་བདག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་འདོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་
སྤྱོད་པར་ཆེས་ཚར་བཅད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་

【汉语翻译】
播种的堕罪是第九。 诋毁的堕罪的起因是：佛薄伽梵在舍卫城，在胜光王的祇陀林给孤独园中。 薄伽梵开示说：“应每半月诵戒经。” 众比丘每半月诵戒经时，六群比丘在宣读四种他胜法时，一言不发地坐着。 当宣读十三种僧残法、两种不定法、三十种舍堕法、九十种单堕法、四种悔过法、众多学处法、七种灭诤法时，他们这样说：“诸位有德者，明明知道什么是根本，什么人是确定的，我们为什么要分离已经愈合的伤口？ 那些让比丘们后悔、不悦、造成损害的极其微小的学处，诵戒经时念诵，我们该怎么办？” 比丘们说：“诸位有德者，我们不是为了你们才每半月诵戒经，我们是按照导师的教令诵读的。 如果你们感到痛苦和不快，为什么要严厉地加以制裁呢？” 少数比丘也谴责六群比丘，进行诽谤，恶语相向。 当时，比丘们禀告了薄伽梵。 之后，薄伽梵像以前一样说：“还有，如果哪个比丘在每半月诵戒经时，这样说：‘诸位有德者，那些让比丘们后悔、不悦、造成损害的极其微小的学处，诵戒经时念诵，我们该怎么办？’，并且诋毁学处，就犯堕罪。” 佛陀制定了戒律。 处所是舍卫城，人物是六群比丘。

【英语翻译】
The ninth downfall is that of sowing discord. The basis for the downfall of disparagement is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika Garden. The Bhagavan instructed, "The Pratimoksha Sutra should be recited every half month." When the monks recited the Pratimoksha Sutra every half month, the group of six remained silent when the four Parajikas were recited. When reciting the thirteen Sanghavaseshas, the two Aniyatas, the thirty Nissaggiya Pacittiyas, the ninety Pacittiyas, the four Patidesaniyas, the many Sekhiyas, and the seven Adhikaranasamathas, they said, "Venerable ones, knowing what is fundamental and who is certain, why do we separate wounds that have already healed? Those extremely minor points of training that cause regret, displeasure, and harm to the monks, what should we do when reciting the Pratimoksha Sutra every half month?" The monks said, "Venerable ones, we do not recite the Pratimoksha Sutra every half month for your sake, but we recite it according to the Teacher's command. If you feel suffering and displeasure, why do you impose such severe restrictions?" A few monks also criticized the group of six, slandered them, and spoke harshly to them. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before, "Furthermore, if any monk, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month, says, 'Venerable ones, what should we do with those extremely minor points of training that cause regret, displeasure, and harm to the monks, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month?', and disparages the training, it is a downfall." The Buddha established the rule. The place was Shravasti, and the people were the group of six.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གིའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གདོན་པ་འདོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་རབ་ཏུ་བཏོན་པ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་
འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་འདུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་སྐྲོད་པ་དང༌། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང༌། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་གཉིས་པ་

【汉语翻译】
部。 烦恼是放逸，过失是轻蔑学处。 其中，所谓比丘，是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。 所谓“半月半月”，是指在举行布萨仪式的半月半月。 所谓“别解脱”，是指四种他胜法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，众多的学处法，以及七种灭诤法。 所谓“经”，是指由此紧密结合而称为经，或者说是将经正确地结合。 所谓“诵出”，是指在诵出五种别解脱经时。 诸位具寿，如果有人说：“那些让比丘们感到后悔、心中不安、受到损害的极其细微的学处，半月半月地诵出别解脱经有什么用呢？”如果轻蔑学处，就是指以轻蔑的心，说出语言、词语、名称、声音、表达、确定的词、词语的道路、词语的声音、语言的行为、语言的表述。 所谓“堕罪”，如前所述。 那么，
此处对根本堕罪进行分类：在比丘的三藏中，除了经藏之外的律藏本身，以及从阿毗达磨中属于律藏的任何内容，如果以轻蔑的态度说出，就会构成轻蔑的根本堕罪。 这里的作者是三藏中所有属于律藏的内容，以及轻蔑者。 此罪以五个支分构成根本堕罪：轻蔑的想法，说出言语，属于律藏本身，自己的言语，以及他人理解其含义。 如果这些支分不完整，则根据情况构成中罪。 轻蔑的堕罪是第十条。 偈颂说：种子嘲讽与教诫，床座与坐垫驱赶，事后压制生起，次第两次筑造。 这就是第十条的第二部分。

【英语翻译】
Section. Afflictions are negligence, and faults are contempt for the precepts. Among them, the so-called "bhikshu" refers to the group of six or others like them. The term "half-monthly" refers to the half-monthly period for the Uposatha ceremony. The term "Pratimoksha" refers to the four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, the many Siksa Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. The term "Sutra" means that which is closely connected and called Sutra, or that which correctly connects the Sutra. The term "reciting" means when the five Pratimoksha Sutras are recited. Venerable ones, if someone says, "What is the use of reciting the Pratimoksha Sutra every half-month with those extremely minor precepts that cause regret, mental unease, and harm to the bhikshus?" If one despises the precepts, it means speaking language, words, names, sounds, expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the actions of speech, and the expressions of speech with a contemptuous mind. The term "offense" is as previously stated. So,
Here, the fundamental offenses are classified: In the three pitakas of the bhikshus, if anything belonging to the Vinaya Pitaka itself, excluding the Sutra Pitaka, and anything belonging to the Vinaya from the Abhidhamma Pitaka, is spoken with a contemptuous attitude, it constitutes the fundamental offense of contempt. The author here is everything belonging to the Vinaya Pitaka in the three pitakas, and the one who despises. This offense becomes a fundamental offense with five branches: the intention of contempt, speaking the words, belonging to the Vinaya itself, one's own words, and others understanding its meaning. If these branches are not complete, it constitutes a middling offense as appropriate. The offense of contempt is the tenth. The verse says: Seed mockery and admonition, bed and seat expulsion, subsequent suppression arising, order twice constructed. This is the second part of the tenth.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང༌། གནས་མལ་དང་གདིང་བ་དང༌། སྐྲོད་པ་དང༌། ཕྱིས་གནོན་པ་དང༌། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག །རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྩྭ་སྔོན་པོ་རྔར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་ཅིང་འཐོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག །ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེ་ག་འདི་དག་ལ་བསོས་སྙོམས་སྦྱིན་པ་
དག་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། ཐོ་གུའི་ས་བོན་དང། འགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། གླ་སྒང་དང༌། ཤུ་དག་དང༌། ཡུང་བ་དང༌། སྒེའུ་གཤེར་དང༌། བོང་ང་དཀར་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀན་ཙ་ན་དང༌། ཀ་ལི་ལ་ཧ་དང༌། ཨ་ཤྭ་ད་ག་དང༌། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང༌། གཞན་ཡང་སྡོང་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྡོང་བུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོ་གུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། བུ་རམ་ཤིང་དང༌། འདམ་བུ་ད

【汉语翻译】
即，名为“律”的词的意义和必要性与前相同。第十之二也显示了十种堕罪法，即：种子和生长毁灭，嘲笑，命令如实砍伐，住所和坐垫，驱逐，事后压制，在根源生发处居住，与有情众生一起享用，以及寺院的堕罪。其中，关于种子和生长毁灭的堕罪的起因是：佛陀世尊在舍卫城，住在胜光王的祇陀林给孤独园。当时，六群比丘，有的亲手砍伐树木，有的收割青草，有的采摘花朵，以至于其他外道说：有知识的人说这些释迦族的沙门是这样做的，婆罗门和居士也是这样做的，那么释迦族的沙门、婆罗门和居士有什么区别呢？有什么想法呢？有什么不同的行为呢？谁会想对这些光头沙门做布施呢？他们会受到谴责，受到排斥，受到辱骂。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊如前一样，制定了如果毁灭或教唆毁灭种子集合和有情众生的住所，则犯堕罪的戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪嗔，罪过是毁灭种子集合和有情众生的住所。其中，所谓的种子集合是指五种种子，即根的种子、茎的种子、节的种子、断裂的种子，以及种子本身的种子是第五种。什么是根的种子呢？即姜黄、姜、香附子、水荸荠、白茅根，以及其他从根部种植而生根的植物。什么是茎的种子呢？即金雀花树、诃梨勒树、菩提树、优昙婆罗树、榕树，以及其他从茎部种植而生茎的植物。什么是节的种子呢？即甘蔗、芦苇

【英语翻译】
That is, the meaning and necessity of the word "Vinaya" are the same as before. The twelfth of the tenth also shows the ten downfall dharmas, namely: destroying seeds and growth, mocking, ordering truthful cutting, dwelling and cushions, expulsion, subsequent suppression, residing where roots grow, enjoying with sentient beings, and the downfall of monasteries. Among them, the basis for the downfall of destroying seeds and growth is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove of Prince Jeta, Anathapindika's Garden. At that time, the group of six monks, some personally cutting down trees, some harvesting green grass, some picking flowers, to the extent that other non-Buddhists said: Knowledgeable people say that these Shakyaputra ascetics are doing this, and Brahmins and householders are also doing this, so what is the difference between the Shakyaputra ascetics, Brahmins, and householders? What is the thought? What is the different behavior? Who would want to make offerings to these bald-headed ascetics? They will be condemned, rejected, and insulted. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, established the precept that if one destroys or instructs to destroy the collection of seeds and the dwelling place of sentient beings, one commits a downfall. The place is Shravasti, the people are the group of six monks, the afflictions are desire and anger, and the offense is destroying the collection of seeds and the dwelling place of sentient beings. Among them, the so-called collection of seeds refers to five types of seeds, namely the root seed, the stem seed, the node seed, the broken seed, and the seed itself is the fifth. What is the root seed? Namely, turmeric, ginger, cyperus rotundus, water chestnut, white cogon grass, and other plants that grow roots from planting roots. What is the stem seed? Namely, the golden shower tree, the myrobalan tree, the bodhi tree, the udumbara tree, the banyan tree, and other plants that grow stems from planting stems. What is the node seed? Namely, sugarcane, reeds

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྨྱིག་མ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐོ་གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོ་གུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཨརྫ་ཀ་དང༌། སརྫ་ཀ་དང༌། ཕ་ནི་ན་རྫ་ཀ་དང༌། བྷུ་སྟྲི་ན་དང༌། འཛམ་བི་ར་དང༌། གཞན་ཡང་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། སཱ་ལུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། གཞན་ཡང་ས་བོན་ཉིད་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་སྦུར་དག་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་དང༌། སྦྲང་བུ་དག་དང༌། ཏིལ་དང་ཕུབ་མ་ཟ་བ་དག་དང༌། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དག་དང༌། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ཀ་དང༌། ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀ་དག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱིན་པ་དང༌། སྙོལ་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། འབིགས་པ་དང༌། འཚེག་པ་
དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང༌། སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་དང༌། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཐ་ན་རྩྭ་རྒྱུན་ཡན་ཆད་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ཉམས་པར་འདུན་པར་རང་ངམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས། ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྡོང་བུ་དང༌། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ས་བོན་དང༌། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན

【汉语翻译】
又，竹子和从海里生出的，以及其他种植的豆荚中生出豆荚本身的，那是什么呢？什么是蔓延的种子呢？是阿惹嘎（Arjaka，梵文天城体：अर्जक，梵文罗马拟音：arjaka，字面意思：阿惹嘎）和萨惹嘎（Sarjaka，梵文天城体：सर्जक，梵文罗马拟音：sarjaka，字面意思：萨惹嘎）和帕尼纳惹嘎（Paninarjaka，梵文天城体：पनिनर्जक，梵文罗马拟音：paninarjaka，字面意思：帕尼纳惹嘎）和布斯德里纳（Bustrina，梵文天城体：भुस्त्रिन，梵文罗马拟音：bhustrina，字面意思：布斯德里纳）和赞比惹（Jambira，梵文天城体：जम्बिर，梵文罗马拟音：jambira，字面意思：赞比惹），以及其他种植蔓延物而生出蔓延物本身的，那是什么呢？什么是种子的种子呢？是萨鲁（Sālu，梵文天城体：शालु，梵文罗马拟音：śālu，字面意思：萨鲁）和大麦和麦子和门斯仁豆（monsran sde'u）和小门斯仁豆（mon sran gre'u）和芥菜子，以及其他种植种子本身而生出种子本身的，那是什么呢？被称为“有情之住所”的，有情指的是蚂蚁等和蝴蝶等和蜜蜂等和吃芝麻和糠秕的，以及蛇和蝎子等和蜜蜂扎玛布嘎（traima bu ka）和扎拉达嘎（traila ta ka）。那些的住所被称为树木。那些如果摧毁或使摧毁，指的是拔出和压迫和砍伐和穿刺和粘连，是自己做，还是让别人做呢？被称为堕落之因，指的是将有情众生焚烧在地狱和畜生和饿鬼和恶趣和恶道和邪见堕落之处。焚烧，煮，是堕落之因。此外，只要没有忏悔那个堕落，没有分别忏悔，就会遮蔽善法，因此被称为堕落之因。对此，此处分别安立根本堕落，即比丘明知种子之集合和有情之住所，以及种子和幼苗未成熟，未损坏，甚至草根，无论用什么方法，自己想要使其损坏，或者别人也使其损坏。损坏的树苗和谷物等的数量有多少，就有多少的种子之集合和有情之住所毁灭的堕落之因的根本。此处的作者是，种子和幼苗未成熟者，主要以不损坏为念者。对此，以五个支分成为根本堕落，即种子和幼苗未成熟，以及未损坏，以及自己和他人任何一方，以及任何方法，以及已经损坏。那些之中，如果支分不齐全，则视情况而定。

【英语翻译】
Furthermore, what is it that arises from bamboo and from the ocean, and also from planting pods, the pods themselves are born? What are the seeds that spread? They are Arjaka (Arjaka, Devanagari: अर्जक, Romanized Sanskrit: arjaka, literal meaning: Arjaka) and Sarjaka (Sarjaka, Devanagari: सर्जक, Romanized Sanskrit: sarjaka, literal meaning: Sarjaka) and Paninarjaka (Paninarjaka, Devanagari: पनिनर्जक, Romanized Sanskrit: paninarjaka, literal meaning: Paninarjaka) and Bustrina (Bustrina, Devanagari: भुस्त्रिन, Romanized Sanskrit: bhustrina, literal meaning: Bustrina) and Jambira (Jambira, Devanagari: जम्बिर, Romanized Sanskrit: jambira, literal meaning: Jambira), and also what is it that arises from planting spreaders, the spreaders themselves are born? What is the seed of seeds? It is Sālu (Sālu, Devanagari: शालु, Romanized Sanskrit: śālu, literal meaning: Salu) and barley and wheat and monsran beans (monsran sde'u) and small monsran beans (mon sran gre'u) and mustard seeds, and also what is it that arises from planting the seeds themselves, the seeds themselves are born? Regarding what is called "the abode of sentient beings," sentient beings refer to ants, etc., and butterflies, etc., and bees, etc., and those who eat sesame and chaff, and snakes and scorpions, etc., and bees traima bu ka and traila ta ka. The abode of those is called trees. Regarding whether those are destroyed or caused to be destroyed, it refers to uprooting and oppressing and cutting down and piercing and sticking, whether one does it oneself or causes others to do it. What is called a cause of downfall refers to burning sentient beings in hell and as animals and as hungry ghosts and in bad realms and in bad migrations and in places of wrong views and downfall. Burning, cooking, is a cause of downfall. Furthermore, as long as that downfall has not been confessed and has not been confessed separately, it obscures virtuous dharmas, therefore it is called a cause of downfall. Regarding this, here the fundamental downfalls are separately established, namely, a monk knowingly, the collection of seeds and the abode of sentient beings, and seeds and sprouts not yet mature, not damaged, even a blade of grass, by whatever means, either himself intends to damage it, or others also cause it to be damaged. As many as the number of damaged seedlings and grains, etc., that many collections of seeds and the abode of sentient beings becoming the basis of the downfall of destruction. The agent here is, those who have not matured seeds and sprouts, mainly those who keep in mind not to damage. Regarding this, with five limbs it becomes a fundamental downfall, namely, seeds and sprouts not yet mature, and not damaged, and either oneself or others, and any means, and having been damaged. Among those, if the limbs are not complete, then accordingly.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་སྨད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང༌། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་
སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་དབང་ངམ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངམ། རུས་ནས་སྨོས་སམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འཕྱའམ་གཞོགས་

【汉语翻译】
呵责。断灭种子与生长的堕罪，此为第十一。 呵责堕罪的缘起是： 佛薄伽梵住在王舍城，在光明园林迦兰陀鸟的处所。 此时，具寿迦陀那，僧团分派住所，以及指派食物时， 僧侣密友与地生二者，与具寿迦陀那，生生世世相连， 僧侣密友与地生二者，与具寿近喜一同以闲聊度日时， 具寿迦陀那来到那边， 那二人对近喜说： 具寿近喜，如果僧团也分派你住所，以及指派食物， 那么我们就像这样，例如具寿迦陀那，或者某些人一样，会感到不快。 近喜对那二人说： 具寿们，你们二人，僧团和合，对于僧侣分派住所，以及指派食物，明知此事，还对他当面呵责，以及侧面嘲讽吗？ 那二人说： 我们二人连怒都不行吗？ 难道我们二人说了谁的名字或姓氏吗？ 在这个情况下，众比丘向薄伽梵禀告， 薄伽梵开示说： 比丘们，你们将比丘密友与地生二者，或者其他任何这样的人，以仅仅禀告的行为，列入当面呵责以及侧面嘲讽的行列。 众比丘将那二人以仅仅禀告的行为，列入当面呵责以及侧面嘲讽的行列， 但那二人对具寿迦陀那，当面呵责和侧面嘲讽， 少数比丘责难道比丘们，僧团和合，对于僧侣分派住所，以及指派食物，明知此事， 却对他当面呵责，以及侧面嘲讽吗？ 斥责， 责骂， 恶语相向的那个时候， 众比丘向薄伽梵禀告。 之后，薄伽梵如先前一样，呵责或侧面

【英语翻译】
Reproach. The downfall of destroying seeds and growth, this is the eleventh. The basis for the downfall of reproach is: The Buddha Bhagavan was staying in Rajagriha, in the Kalanda bird's place in the Light Garden. At that time, the venerable Gadabunora, when the Sangha was assigning residences and appointing food, The monastic friend and the two earth-born ones, with the venerable Gadabunora, connected from lifetime to lifetime, The monastic friend and the two earth-born ones, when together with the venerable Nyeda they were spending time in idle talk, The venerable Gadabunora came to that side, And the two of them said to Nyeda: Venerable Nyeda, if the Sangha also assigns you a residence, and appoints you food, Then we would be like this, for example, the venerable Gadabunora, or like some others, we would feel unhappy. Nyeda said to the two of them: Venerable ones, you two, the Sangha being in harmony, knowing that a monk has been assigned a residence and appointed food, Do you directly reproach him and indirectly mock him? The two of them said: Are we not even allowed to be angry? Did we two mention anyone's name or clan? At that time, the monks reported to the Bhagavan, The Bhagavan instructed: Monks, you should include the monastic friend and the two earth-born ones, or anyone else like that, in the category of directly reproaching and indirectly mocking, by the mere act of reporting. The monks included the two of them in the category of directly reproaching and indirectly mocking by the mere act of reporting, But the two of them, to the venerable Gadabunora, directly reproached and indirectly mocked, A few monks questioned, "Why, monks, when the Sangha is in harmony, knowing that a monk has been assigned a residence and appointed food, Do you directly reproach him and indirectly mock him?" They rebuke, They scold, They speak harsh words. At that time, The monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, reproached or mocked.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་
དང་བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རུང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་བ་ལ། བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་སྐུར་པས་ངོར་འཕྱ་ཡང་རུང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་རུང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུ་གནས་ཡང་བྱེད་ན། འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བ་གཡངས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བདག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐུར་པས་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་པའམ་མ་བསྐོས་པ་སྦར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་བ་དང༌། སྐུར་པ་ཉིད་དང༌། འཕྱ་བའམ། གཞོགས་འཕྱས་སམ། གཉི་ག་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། སུ་འགྱོད་པ

【汉语翻译】
如果嘲笑，则犯堕罪，这样制定。地点是王舍城（Rājagṛha）。人物是亲友和地生二者。烦恼是不堪忍。罪过是嘲笑僧团做事的比丘和进行偏袒的嘲笑。其中，如果嘲笑或偏袒嘲笑，是指以嘲笑和偏袒嘲笑的想法，说出语言和词语，术语，声音和表达，确定的词语，词语的途径，词语的声音，语言的行为，语言的表述。堕罪，是指和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：如果比丘对僧团委派为十二种事务的人，无论是已经随意进行事务结合，还是没有委派没有随意进行事务结合的人，以与自己相关的理由进行诽谤，当面嘲笑也好，进行偏袒嘲笑也好，如果僧团也将其列入其中，那么就成为嘲笑的根本堕罪。这里的作者是：比丘被十二人委派进行事务结合，或者没有委派没有随意进行事务结合，进行诽谤嘲笑，以及进行偏袒嘲笑。对此，通过五个支分成为根本堕罪：比丘被僧团委派为十二种事务，进行事务结合或者没有委派没有随意进行事务结合，诽谤本身，嘲笑或者偏袒嘲笑或者两者都做，与自己相关的理由，以及僧团将其列入其中。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。嘲笑的堕罪，这是第十二条。呵责违背教诫的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在 कौशाम्बी (kauśāmbī，拘睒弥)的 गदङ्ग (gadaṅga，伽当伽)的 कुण्डधारा (kuṇḍadhārā，均荼陀罗)园林中居住。当时，具寿憍梵波提（Gavampati）发生了堕罪，不如法地不忏悔。对此，希望利益，希望幸福，希望安乐，希望触及安乐，成就和希望安乐的比丘们说道：具寿憍梵波提，发生了堕罪，请如法忏悔。他说：谁发生了堕罪，谁后悔

【英语翻译】
If one mocks, one commits a downfall, thus it was established. The place is Rājagṛha. The persons are two: a friend and one born from the earth. The affliction is intolerance. The offense is mocking a monk who performs the actions of the sangha and engaging in biased mockery. Among these, if one mocks or engages in biased mockery, it means that with the intention of mocking and engaging in biased mockery, one utters speech and words, terms, sounds and expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the action of speech, the expression of speech. "Downfall" means the same as before. Among these, here the fundamental downfall is categorized: if a monk, whether the sangha has appointed him to twelve tasks and he has freely engaged in the combination of tasks, or whether he has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, slanders him with reasons related to himself, whether he mocks him to his face or engages in biased mockery, if the sangha also includes him in that number, then it becomes the fundamental downfall of mockery. The agent here is: a monk who has been appointed by twelve people to combine tasks, or who has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, who slanders and mocks, and who engages in biased mockery. In this case, it becomes a fundamental downfall through five limbs: a monk who has been appointed by the sangha to twelve tasks, who engages in the combination of tasks freely or who has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, the slander itself, mocking or engaging in biased mockery or doing both, reasons related to oneself, and the sangha including him in that number. If those limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of mockery, this is the twelfth. The basis for the downfall of rebuking the admonition is: the Buddha Bhagavan was dwelling in कौशाम्बी (kauśāmbī, Kausambi) in the garden of गदङ्ग (gadaṅga, Gadanga) of कुण्डधारा (kuṇḍadhārā, Kundadhara). At that time, the venerable Gavampati had a downfall and did not confess it properly. To this, monks who desired benefit, desired happiness, desired comfort, desired to touch comfort, accomplishment, and desired happiness said: Venerable Gavampati, a downfall has occurred, please confess it according to the Dharma. He said: Who has had a downfall, who regrets

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་
རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བླགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་ཐབས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པས་ངག་དང༌། ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་
པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པས་གཞན་བརྗོད་པས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པོའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་

【汉语翻译】
将会因此而做。
如果诸位有罪过，不要在我面前忏悔，去别人面前忏悔吧。诸位就像这样，例如，各种树木的叶子被风吹散，有的落在一起，有的聚在一起一样，你们是从各种种姓、各种姓氏、各种家庭出家的。我的圣者已经证悟了菩提，当比丘们对告诫置若罔闻，或者沉默不语时，比丘们祈请世尊，世尊开示说：比丘们，你们应将比丘僧团，以及其他类似者，以祈请的方式，列入告诫置若罔闻或沉默不语的行列。即使僧团以祈请的方式，将他们列入告诫置若罔闻或沉默不语的行列，但那些比丘仍然对告诫置若罔闻或沉默不语，于是，那些少欲比丘们便会呵斥道：这些比丘们为什么对比丘们的告诫置若罔闻或沉默不语呢？他们进行诽谤，恶语相向。这时，比丘们祈请世尊。然后，世尊像之前一样，制定了“对告诫置若罔闻者犯堕罪”的戒律。地点是 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)。人物是僧团。烦恼是邪见。罪过是比丘对告诫置若罔闻。其中，“对告诫置若罔闻”是指，以对告诫置若罔闻的想法，说出语言、词语、名称、声音、表达、确定的词语、词语的道路、词语的声音、语言的行为、语言的表述。 “犯堕罪”的意思和之前一样。其中，详细地确定根本堕罪是：比丘想要以言语对属于争论的告诫置若罔闻，而说出其他话语以置若罔闻，那么，就成为对告诫置若罔闻者的根本堕罪。此处的作者是

【英语翻译】
will be done for that reason.
If you venerable ones have transgressions, do not confess before me, go and confess before others. You venerable ones are like this, for example, just as various leaves of trees are scattered by the wind, some fall together and some gather together, you are ordained from various castes, various lineages, and various families. My holy one has attained enlightenment, when the monks turn a deaf ear to admonishments, or remain silent, the monks request the Blessed One, and the Blessed One instructs: Monks, you should include the monastic community of monks, and others like them, in the ranks of those who turn a deaf ear to admonishments or remain silent, by means of a request. Even if the monastic community includes them in the ranks of those who turn a deaf ear to admonishments or remain silent by means of a request, but those monks still turn a deaf ear to admonishments or remain silent, then, those monks with few desires will rebuke: Why do these monks turn a deaf ear to the admonishments of the monks or remain silent? They slander and speak harshly to each other. At this time, the monks request the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the precept that "one who turns a deaf ear to admonishments commits a downfall." The place is Kauśāmbī. The person is the monastic community. The affliction is wrong view. The offense is that a monk turns a deaf ear to admonishments. Among them, "turning a deaf ear to admonishments" means that with the intention of turning a deaf ear to admonishments, one speaks language, words, names, sounds, expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the actions of language, and the expressions of language. The meaning of "commits a downfall" is the same as before. Among them, the detailed determination of the root downfall is: if a monk wants to turn a deaf ear to an admonishment that belongs to a dispute with words, and speaks other words to turn a deaf ear, then, it becomes the root downfall of one who turns a deaf ear to admonishments. The author here is

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ནི། དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དང༌། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་དང༌། དེའི་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང༌། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་བཅའ་བར་བཞེད་པས། རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང༌། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན།
ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
是，比丘以言语告诫属于谈论之事。此有五支成为真实堕罪：比丘，属于谈论的告诫，以其言语告诫，僧伽将其计入其中。若彼等支分不全，则依情况而责罚。告诫入耳之堕罪，此为第十三。 关于住所之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。彼时，一施主请佛薄伽梵等比丘僧伽至他家应供。比丘僧伽安住。薄伽梵安住于因缘之处，现证乞食。诸佛薄伽梵以五因缘安住于因缘之处，现证乞食。何为五？欲于内正住，欲为诸天说法，欲观病人，欲观察住所，欲于调伏中为声闻众立学处。于此义中，薄伽梵欲观察住所，欲于调伏中为声闻众立学处，故安住于因缘之处，现证乞食。其后，薄伽梵于比丘僧伽离去后不久，心中忆念，持钥匙从一园至另一园，从经堂至经堂，从房舍至房舍，从经行处至经行处，次第游行。 至一大房舍之经堂处。彼时，彼大房舍之经堂处有极多住所。见无覆盖而置，且非时大云聚集，发出“唉玛”之声，呵责后如是思念：婆罗门与具信施主等，榨取皮、肉、血而行布施，所作之福德，比丘众不知冷暖，不分别而受用。

【英语翻译】
It is when a Bhikshu admonishes with words about matters that are talked about. This has five branches that become a real downfall: a Bhikshu, an admonition that belongs to the discussion, admonishing with those words, and the Sangha counting it among them. If the branches are not complete, then they are punished accordingly. The downfall of admonishing into the ear, this is the thirteenth. The basis for the downfall of lodging is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, a householder invited the Buddha Bhagavan and the Bhikshu Sangha to another house for a meal. The Bhikshu Sangha was staying. The Bhagavan was staying in a place of origin and manifestly accomplished alms. The Buddhas, the Bhagavatans, stay in a place of origin with five causes and manifestly accomplish alms. What are the five? Wanting to settle correctly inside, wanting to teach the Dharma to the gods, wanting to see the sick, wanting to contemplate the dwelling, and wanting to establish the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya. In this meaning, the Bhagavan wanted to contemplate the dwelling, and wanted to establish the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya. Therefore, he stayed in a place of origin and manifestly accomplished alms. Then, the Bhagavan, after the Bhikshu Sangha had left for a short time, remembered in his heart, took the key and went from one garden to another, from temple to temple, from house to house, from promenade to promenade, and gradually went. He went to a large house temple. At that time, there were many lodgings in that large house temple. Seeing that they were placed without cover and that a large untimely cloud had gathered, he said "Ema" and, after scolding, thought to himself, "Brahmins and faithful householders squeeze skin, flesh and blood and give alms. Whatever merit they do, the Bhikshus do not know warmth or cold and enjoy it without discrimination."

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ། གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས། དབྱར་གྱི་ན་བཟའ་རས་ཆེན་བསྣམས་ཏེ། སྐུ་བསིལ་བར་བཞེད་ནས། བར་རིམ་ན་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བསིལ་ནས་དགེ་སློང་དག་སླར་འཁོར་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། བྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བ་འམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བལ་ཅན་ནོ། །ལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་སུ་གཞུག་པའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། བླ་གབ་མེ་དཔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཡོགས་པར་རོ། །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་མལ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤོངས་ནའོ། །དེའི་ཉེ

【汉语翻译】
心想应该下雨，便以神通阻止了那不应时节的大云。将众多的住处打扫干净，拿着夏季的粗布衣服，想要使身体凉爽，便住在中间的楼层，身体凉爽后，比丘们又回来了，像以前一样，如果哪个比丘将僧团的床、小床、毛织坐垫、粗毛坐垫、枕头、方形坐垫没有遮盖而铺设，或者叫人铺设后没有收拾，或者不叫人收拾，没有委托给安住的比丘就离开，除了这种情况之外，便犯堕罪。所处的地方是舍卫城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦境内）。人是众多的比丘。烦恼是不知冷热，不分别地受用。罪过是没有遮盖地放置众多的住处。其中，所谓“哪个比丘”，是指属于此法者。所谓“僧团的”，是指如来声闻僧团的。所谓“床”，就是床本身。所谓“小床”，就是小床本身。所谓“毛织坐垫”，是指有木棉的坐垫。所谓“粗毛坐垫”，就是粗毛坐垫本身。所谓“枕头”，是指用来枕的。所谓“方形坐垫”，是指四方形的。所谓“没有遮盖”，是指没有覆盖。所谓“铺设”，是指自己铺设。所谓“叫人铺设”，是指让别人铺设。所谓“没有收拾”，是指自己没有收拾。所谓“不叫人收拾”，是指不让别人收拾。所谓“安住的比丘”，是指那里安住的比丘。所谓“没有委托”，委托有五种方式：‘这寺院交给你’，‘照看寺院’，‘这住处交给你’，‘收拾住处’，‘关好门’，这便是第五种。如果没有比丘，就委托给沙弥。如果没有沙弥，就委托给居士。如果没有居士，就向四方观看，藏好钥匙再走。如果在路上看见比丘，就告诉他：‘我把钥匙藏在某某方向了，你去拿吧。’所谓“离开”，是指避开危险。那

【英语翻译】
Thinking that it should rain, he used his magical power to prevent that great cloud from appearing out of season. After cleaning many dwelling places, he took the summer coarse cloth clothes, wanting to cool his body, he stayed in the middle floor, and after his body was cooled, the monks returned again, as before, if any monk laid out the Sangha's bed, small bed, woolen cushion, coarse hair cushion, pillow, square cushion without covering, or asked someone to lay it out without tidying up, or did not ask someone to tidy up, and left without entrusting it to the residing monk, except for this kind of situation, he commits a downfall offense. The place was Śrāvastī. The people were many monks. The afflictions were not knowing hot and cold, and enjoying without discrimination. The fault was leaving many dwelling places uncovered. Among them, the so-called "which monk" refers to the one who belongs to this Dharma. The so-called "of the Sangha" refers to the Tathagata's Śrāvaka Sangha. The so-called "bed" is the bed itself. The so-called "small bed" is the small bed itself. The so-called "woolen cushion" refers to the cushion with kapok. The so-called "coarse hair cushion" is the coarse hair cushion itself. The so-called "pillow" refers to what is used as a pillow. The so-called "square cushion" refers to the square one. The so-called "without covering" means without covering. The so-called "laying out" means laying it out oneself. The so-called "asking someone to lay it out" means asking someone else to lay it out. The so-called "not tidying up" means not tidying up oneself. The so-called "not asking someone to tidy up" means not letting someone else tidy up. The so-called "residing monk" refers to the monk residing there. The so-called "without entrusting" has five ways of entrusting: 'This monastery is entrusted to you', 'Take care of the monastery', 'This dwelling is entrusted to you', 'Tidy up the dwelling', 'Close the door well', this is the fifth. If there is no monk, entrust it to a novice monk. If there is no novice monk, entrust it to a householder. If there is no householder, look in the four directions, hide the key and leave. If you see a monk on the road, tell him: 'I have hidden the key in such and such direction, go and get it.' The so-called "leaving" means avoiding danger. That

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་རུང་ཉིད་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ལ་བ་དང༌། སྔས་དང༌། གོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུམ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ཉིད་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཉེན་ཀོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་དང་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་དང༌། མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང༌། ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ།
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་རླུང་གིས་བཟློག་གམ། ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་སམ། སྲིལ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སླེབས་པ། གང་བྱུང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས། རྒན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས། གཞོན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང༌། གཞོན་པ་ཤོས་དེ་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་རྩྭ་མང་པོ་དག་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ། །རྒན་པ་དེས་བསམས་པ་གཞོན་ནུ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏ

【汉语翻译】
若“年廓”为四十九肘以内，若未被墙等围绕，则从“容尼”处开始。若被围绕，则从门房处开始。“如是之缘除外”之意为，如是之缘成立。“堕罪”之意如前。

于此，真实堕罪之安立如下：比丘于僧众之房舍，床与小床，内有衬垫之坐垫，以及卧具、枕头、圆垫等，凡属于住所之组成部分，无论自置或委派他人安置，若无遮盖而放置，未收起，或未放入收纳处，或未委托于安住之比丘，超过四十九肘之界限，即使非房舍之受用，若于彼处睡眠或入定，即使未超过“年廓”，亦成为房舍之受用，则成为房舍之堕罪之真实。

此之作者为僧众之房舍本身，以及自置或委派他人安置而无遮盖者等，皆为作者。

此有五支，成为真实堕罪：僧众之房舍本身，以及自置或委派他人安置而无遮盖，未收起或未放入收纳处，或未委托于安住之比丘，超过“年廓”，或于彼处睡眠或入定等，以及三种受用，被风吹散，或被雨水淋湿而移位，或被冰雹等依次击中而移位，无论发生何种情况。若彼等支分不全，则依情况而犯轻罪。房舍之堕罪，即第十四条。

铺设坐垫之堕罪之缘起：佛薄伽梵住于舍卫城，胜子园，给孤独长者之精舍。来自南方之两位比丘，年长者与年轻者，前往舍卫城，顶礼薄伽梵之足。年长者之精舍被指定为有住所者，年轻者之精舍被指定为无住所者。年轻者精进修行，故取来许多草，铺设成高及膝盖之坐垫。年长者心想，年轻者之精舍会是何等模样。

【英语翻译】
If the "Nekor" is within forty-nine cubits, and if it is not surrounded by walls or the like, then it starts from the "Rungnyi" place. If it is surrounded, then it starts from the gatehouse. The meaning of "except for such conditions" is that such conditions are established. The meaning of "falling offense" is as before.

Here, the establishment of the actual falling offense is as follows: A Bhikshu in the Sangha's residence, beds and small beds, cushions with inner linings, as well as bedding, pillows, round cushions, etc., whatever belongs to the components of the residence, whether placed by oneself or assigned by others, if placed without cover, not collected, or not put into storage, or not entrusted to the residing Bhikshu, exceeding the boundary of forty-nine cubits, even if it is not the enjoyment of the residence, if one sleeps or enters into Samadhi there, even if it does not exceed the "Nekor," it becomes the enjoyment of the residence, then it becomes the reality of the falling offense of the residence.

The agent of this is the Sangha's residence itself, and those who place it themselves or assign others to place it without cover, etc., are all agents.

This has five branches, becoming the actual falling offense: the Sangha's residence itself, and placing it oneself or assigning others to place it without cover, not collecting it or not putting it into storage, or not entrusting it to the residing Bhikshu, exceeding the "Nekor," or sleeping or entering into Samadhi there, etc., and the three kinds of enjoyment, being blown away by the wind, or being wet by the rain and displaced, or being hit by hailstones, etc., in sequence and displaced, whatever happens. If these branches are incomplete, then one commits a minor offense according to the situation. The falling offense of the residence is the fourteenth.

The origin of the falling offense of laying down a mat: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. Two Bhikshus from the south, an elder and a younger, came to Shravasti to prostrate at the feet of the Bhagavan. The elder's monastery was designated as having a residence, and the younger's monastery was designated as having no residence. The younger one was diligent in practice, so he took many grasses and laid them down as a mat reaching up to his knees. The elder thought, what would the younger one's monastery be like.

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྐོས་པ་ཇེ་བལྟས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདིང་བ་བཟང་པོ་བཤམས་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མལ་ཕྱིར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སང་འགྲོ་བ་འཕྱིས་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་གནས་མལ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་སློང་གནས་མལ་འབོགས་པ་ལ་ཕྱིར་གཏད་ནས། དེ་གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་གནས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་དེ་ས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས་རྩྭ་བཏིང་བ་དག་ལ་སྲིལ་དག་ཆགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་
ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདིང་བ་མང་པོ་དག་བཏིང་ནས་མ་བསྡུས་པར་དེ་ནས་སོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའོ། །རྩྭའི་གདིང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་དག་གོ །ལོ་མའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་དག་གོ །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་པ་ལའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏད་པར་རོ། །དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ནས་སོ། །དེའི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ

【汉语翻译】
想著「所委託的事情會越來越多吧」，就往那裡去了。不久，看見鋪設了好的坐墊，心想：「我如果一直把住處往後推，那麼明天出發就會延遲，不如就住在這裡吧！」於是他把包含住處在內的寺院，交還給比丘們安置住處，他們兩個就在那寺院裡過夜，隔天早上很早就起來離開了。那個地方的土質油膩肥沃，所以鋪設的草上都結了露珠，世尊看見寺院內外全部都佈滿了露珠，就發出「唉瑪」的聲音，並且責備，心裡這樣想著：「婆羅門和有信仰的施主們，榨出皮膚、血肉來布施，行善，而比丘們卻不知冷暖，也不仔細思量就隨意享用。」這樣想著，就像之前一樣，又制定：凡是比丘在僧團的寺院裡鋪設草墊或葉墊，或叫人鋪設了，卻沒有收拾，或叫人收拾，卻沒有委託給住在那裡的比丘，就離開那裡，除了那樣的因緣之外，犯墮罪。地點是舍衛城（Śrāvastī，公元前6th century or 5th century B.C.E.，古印度城市，今北方邦），人物是南方來的兩個比丘，煩惱是不知冷暖，也不仔細思量就隨意享用，罪過是在僧團的寺院裡鋪設了很多坐墊，卻沒有收拾就離開了。其中，『凡是比丘』是指屬於此法的。『僧團的』是指如來聲聞弟子的僧團的。『寺院裡』是指可以進行四種行為，即行走、站立、坐下、躺臥的地方。『草墊』是指草。『葉墊』是指葉子。『鋪設』是指自己。『叫人收拾』是指別人。『住在那裡的比丘』是指那裡有的比丘。『沒有委託』是指沒有交付。『離開那裡』是指捨棄了危險。那裡的危險是在四十九肘之內，那也是被牆壁等物所……

【英语翻译】
Thinking, "The entrusted matters will increase," he went there. Soon, he saw that good cushions were laid out, and thought, "If I keep postponing the departure, then tomorrow's departure will be delayed, so I should stay here!" So he returned the monastery, including the dwelling, to the monks for allocating dwellings. The two of them stayed overnight in that monastery, and the next morning they got up early and left. Because the soil in that area was oily and fertile, dew formed on the laid grass. The Blessed One saw that the entire interior and exterior of the monastery were covered with dew, and exclaimed "Aima!" and rebuked, thinking, "Brahmins and faithful patrons squeeze out their skin, flesh, and blood to give alms and do good deeds, but the monks do not know the cold and warmth, nor do they carefully consider and enjoy it at will." Thinking this way, just like before, he again established: Any monk who lays a grass mat or a leaf mat in the Sangha's monastery, or has someone lay it, but does not collect it, or has someone collect it, but does not entrust it to the monk residing there, and leaves from there, except for such a cause, commits a downfall. The location is Śrāvastī (6th century or 5th century B.C.E., ancient Indian city, present-day Uttar Pradesh), the people are two monks from the south, the affliction is not knowing the cold and warmth, nor carefully considering and enjoying it at will, and the fault is laying many cushions in the Sangha's monastery, but leaving without collecting them. Among them, "Any monk" refers to belonging to this Dharma. "Of the Sangha" refers to the Sangha of the Tathagata's Shravaka disciples. "In the monastery" refers to the place where the four behaviors, namely walking, standing, sitting, and lying down, can be performed. "Grass mat" refers to grass. "Leaf mat" refers to leaves. "Laying" refers to oneself. "Having someone collect" refers to others. "Monk residing there" refers to the monk who is there. "Without entrusting" refers to not handing over. "Leaving from there" refers to abandoning the danger. The danger there is within forty-nine cubits, and that is also what is blocked by walls, etc...

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྣུམ་ཞིང་དང་རབ་སྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་
ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ན། ཉེན་ཀོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང༌། རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་བཏིང་བ་དང༌། མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་གཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག །ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང༌། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང

【汉语翻译】
围绕方面是从管家那里开始。围绕方面是从门口开始。所谓“没有那样的缘起”，就是安立那样的缘起。所谓“犯堕”，就是和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分别安立：比丘对于僧团的精舍，不是石头和沙子的地基等自性，因为有潮湿和产生小虫等过患，自己或者通过他人安排，铺设草或树叶的坐垫，没有收拾，或者不让人收拾，或者没有委托给安住的比丘，如果超过四十九肘的范围，即使精舍没有变成过患，在那里睡觉或者入定，精舍变成了过患，即使没有超过近处，也成为坐垫犯堕的根本。这里的作者是僧团的精舍本身，不是石头和沙子的地基等自性，因为有产生小虫等过患，自己或者通过他人安排，做了草和树叶等的坐垫等，就是作者们。这里有五个支分成为根本堕罪：僧团的精舍本身，自己或者通过他人安排，因为有那样的过患而在地基上铺设，没有收拾，或者不让人收拾，或者没有委托给安住的比丘并且超过近处，在那里睡觉或者入定，无论发生小虫等任何过患。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。坐垫的犯堕是第十五个。

驱摈的犯堕的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜光王的园林，给孤独的祇陀林。当时，具寿常乐对比丘新人们说：具寿们，过来！去游历地方，在那里我们也要降伏反驳者，也要宣扬自己的名声，也要成办利养，你们也要拿上钵、法衣、网、钵盂、腰带等。

【英语翻译】
Regarding circumambulation, it starts from the steward himself. Regarding circumambulation, it starts from the doorway. The phrase "except for such causes" means establishing such causes. The phrase "it is an offense" is the same as before. Here, the fundamental offenses are specifically established: If a bhikkhu, regarding a monastery of the sangha, which is not of the nature of a stone or sandy foundation, etc., because of the fault of being damp and producing small insects, etc., either himself or through others, lays down a mat of grass or leaves, does not gather it up, or does not allow it to be gathered up, or does not entrust it to a resident bhikkhu, and if it exceeds the boundary of forty-nine cubits, even if the monastery does not become a fault, if he sleeps or enters into samadhi there, and the monastery becomes a fault, even if he does not exceed the vicinity, it becomes the basis for the offense of the mat. The agent here is the monastery of the sangha itself, which is not of the nature of a stone or sandy foundation, etc., because of the fault of producing small insects, etc., either himself or through others, making a mat of grass and leaves, etc., these are the agents. Here, five limbs become the fundamental offense: the monastery of the sangha itself, either himself or through others, because of such a fault, laying it down on the foundation, not gathering it up, or not allowing it to be gathered up, or not entrusting it to a resident bhikkhu and exceeding the vicinity, sleeping or entering into samadhi there, and whatever fault such as small insects occurs. If those limbs are not complete, then according to the circumstances, there is blame. The offense of the mat is the fifteenth.

The basis of the offense of expulsion is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Udayin said to the new bhikkhus: Venerable ones, come here! Let us go on a pilgrimage, and there we will also subdue the opponents, and also proclaim our own fame, and also accomplish gains, and you also take your alms bowls, Dharma robes, nets, begging bowls, belts, etc.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལུང་དབོག་པ་དང་།བཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས། འཆར་ཀས་དེ་དག་རང་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་སྟེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས། འཆར་ཀའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ནི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་རང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན་འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་
སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་སྡུག་གུ་བཤམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ། ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་དེ་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ། སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ་སྐྲོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྲོད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ

【汉语翻译】
于是，（他们）高兴地想：我们应当不为讲经说法、讽诵、念诵、瑜伽和思维修所扰。于是，迦留陀夷让那些人自己去安排住处，他们就去了山岩的寺院附近。在那个寺院里，僧团敲响了床铺处的犍椎。迦留陀夷的侍者们进入寺院，各自领取了迦留陀夷和自己的住处后住了下来。迦留陀夷却在外面闲聊，直到黄昏才来。那些人已经为迦留陀夷铺设好了床铺，互相询问后就睡了。当他们刚一入睡的时候，迦留陀夷来了，敲打着门，把那些侍者赶了出去。那些人无处可去，在露天中受冻生病。第二天早上，他们早早地起来，去了舍卫城（Mnyan-yod，古印度城市名），向比丘们详细地讲述了他们所遭遇的事情。一些对比丘们所作所为不满的比丘们责骂道：这些比丘们为什么要把比丘从僧团的寺院里赶出去？他们开始抱怨，开始责骂。这时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：如果有比丘愤怒、激动、傲慢，心怀不满，把比丘从僧团的寺院里赶出去，或者指使他人驱赶，除非有正当理由，否则就犯堕罪。这个事件发生的地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是迦留陀夷。烦恼是嗔恨。罪行是从僧团的寺院里驱赶比丘。其中，“比丘”指的是迦留陀夷或者其他类似的人。“愤怒、激动、傲慢，心怀不满”指的是被愤怒和愤怒的力量所控制。“僧团”指的是如来声闻僧团。“从寺院里”指的是可以进行四种行为——行走、站立、坐卧的地方。“比丘”指的是这个人。“驱赶”指的是亲自驱赶。“指使他人驱赶”指的是通过他人驱赶。“除非有正当理由”指的是排除正当理由。“犯堕罪”指的是之前所说。

【英语翻译】
Then, they happily thought: We should not be disturbed by teaching the Dharma, reciting, chanting, yoga, and contemplation. So, Kalodayin let those people arrange their own lodgings, and they went to the vicinity of the monasteries in the mountain rocks. In that monastery, the Sangha rang the gandi at the bedding places. Kalodayin's attendants entered the monastery, and after receiving their respective lodgings for Kalodayin and themselves, they stayed there. However, Kalodayin was distracted by idle chatter outside and did not come until dusk. Those people had already prepared the bedding for Kalodayin, and after asking each other, they went to sleep. When they had just fallen asleep, Kalodayin came, knocked on the door, and drove those attendants out. Those people had nowhere to go, and they suffered from cold and illness in the open air. The next morning, they got up early, went to Shravasti (Mnyan-yod, ancient Indian city), and told the monks in detail what they had encountered. Some monks who were dissatisfied with the actions of the monks scolded: Why do these monks drive monks out of the Sangha's monastery? They began to complain and scold. At this time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: If a monk is angry, agitated, arrogant, and dissatisfied, and drives a monk out of the Sangha's monastery, or instructs others to drive him out, unless there is a valid reason, he commits a Patayantika offense. The place where this event occurred was Shravasti (Mnyan-yod). The person was Kalodayin. The affliction was hatred. The offense was driving a monk out of the Sangha's monastery. Among them, "monk" refers to Kalodayin or other similar people. "Angry, agitated, arrogant, and dissatisfied" refers to being controlled by anger and the power of anger. "Sangha" refers to the Tathagata's Shravaka Sangha. "From the monastery" refers to the place where four activities—walking, standing, sitting, and lying down—can be performed. "Monk" refers to this person. "Driving out" refers to driving out personally. "Instructing others to drive out" refers to driving out through others. "Unless there is a valid reason" refers to excluding valid reasons. "Commits a Patayantika offense" refers to what was said before.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྲོག་གི་བར་
ཆད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་དགོས་པ་ཡོད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོང་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན།། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མི་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག །ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང༌། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ལུང་དབོག་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དགར་ངལ་གནས་འཆར་བཅུག་སྟེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་འཆར་ཀའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ནི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན

【汉语翻译】
如同之前一样。对此，此处分别安立根本堕罪：比丘从僧伽的寺院中，自己或者其他比丘，或者比丘尼，或者未受具足戒者驱逐比丘，需要对那个人产生损害，生命的障碍等等，或者担心已生之事不能平息，或者担心僧伽会发生争执，或者以任何并非希望已生之事不能平息的对治的想法驱逐，那么就成为驱逐的堕罪的根本。此处的作者是被驱逐的比丘本身，以及从哪里驱逐的僧伽的寺院本身，就是作者本身。对此，以五个支分成为根本堕罪：被驱逐的比丘本身，以及从哪里驱逐的僧伽的寺院本身，以及自己或者其他比丘，或者比丘尼，或者任何受具足戒者驱逐，以及如果对他产生损害，以及僧伽发生争执，以及以任何并非希望平息的对治的想法驱逐，以及驱逐最终完成。从那些支分中缺少任何一个支分，都应根据情况进行呵责。驱逐的堕罪是第十六条。 之后是遮止的堕罪的四种话题：佛陀薄伽梵住在舍卫城，在胜林园，给孤独的祇陀林中。那时，具寿车迦，对比丘新人们说：具寿们，请过来！去游览，在那里我们也要降伏反驳者，也要宣扬自己的名声，也要成办利养，并且让你们对于钵盂，法衣，网，钵，腰带，读诵，背诵，瑜伽，作意没有忙碌。这样鼓励后，车迦让他们安排住所，到达一个山岩的寺院的附近时，那个寺院里僧伽敲击了住所的犍椎后，车迦的近侍们就来到跟前，车迦和自己接受了住所后就坐下。

【英语翻译】
As before. Regarding this, here are the distinctions of the root downfall: If a bhikshu expels a bhikshu from the sangha's monastery, whether himself, another bhikshu, a bhikshuni, or someone who has not taken full ordination, there must be harm to that person, obstacles to life, etc., or there is fear that what has arisen will not be pacified, or there is fear that the sangha will have disputes, or if he expels with any thought that is not the antidote of wishing that what has arisen will not be pacified, then it becomes the root of the downfall of expulsion. The agent here is the bhikshu himself who is to be expelled, and the sangha's monastery itself from where he is to be expelled is the agent itself. In this, it becomes a root downfall with five limbs: the bhikshu himself who is to be expelled, and the sangha's monastery itself from where he is to be expelled, and expelling by himself or another bhikshu, or a bhikshuni, or anyone who has taken full ordination, and if harm arises to him, and disputes arise in the sangha, and expelling with any thought that is not the antidote of wishing for pacification, and the expulsion is ultimately completed. If any limb is missing from those limbs, then it should be reproached accordingly. The downfall of expulsion is the sixteenth. Then, the four topics of the downfall of prevention: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. At that time, the venerable Charka said to the new bhikshus: Venerable ones, please come! Let's go on a tour, and there we will also subdue the opponents, and also proclaim our own fame, and also accomplish gains, and let you be free from being busy with begging bowls, robes, nets, bowls, belts, reading, recitation, yoga, and attention. Having encouraged them in this way, Charka had them arrange lodging, and when they arrived near a monastery in a rocky mountain, the sangha in that monastery struck the ghanta for lodging, and Charka's attendants came before him, and Charka and himself accepted lodging and sat down.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
། འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་
ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་སྡུག་གུ་བཤམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ན། དེས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་གྲུ་མོས་བསྣུན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་པུས་མོས་བསྣུན་ནས། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དེ་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལ་ཁང་ནས་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན། དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ །སྔ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་
པའམ། གཞན་དག་གིས་བསྟན་པས་སོ། །ཕྱིས་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་སོ། །སུ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
此为遮逻迦苾刍事。在外面闲聊杂话，直到黄昏才回去。他们把遮逻迦的住处简陋地安排好，互相请求后就睡了。当他们刚一入睡，遮逻迦就来敲门，进入室内。他用胳膊肘推一些人，用膝盖推另一些人，以谁受到妨碍就离开作为理由，后来压迫他们，把那些侍者赶到外面。他们在那里没有屋顶和遮盖，被风吹得又冷又痛。第二天早上，他们早早起来，到舍卫城（Mnyan-yod）去，向比丘们详细讲述了他们所遭遇的情况。“比丘们，为什么这么小气？比丘们从僧伽的精舍里，把先到的比丘，明知故犯地后来到，以谁受到妨碍就离开作为理由，后来压迫，使他们不能在座位上睡觉或坐下。”他们谴责，指责，批评。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像以前一样说：“再有比丘在僧伽的精舍里，明知故犯地后来到已经先到的比丘那里，以谁受到妨碍就离开作为理由，后来压迫，使他们不能在座位上睡觉或坐下，就犯堕罪。”所指的地点是舍卫城（Mnyan-yod），人物是遮逻迦，烦恼是争吵，罪过是后来压迫比丘。其中，“比丘”是指遮逻迦，或任何其他类似的人。“僧伽的”是指如来声闻僧伽的。“精舍里”是指可以进行四种行为，即行走、站立、坐下和睡觉的地方。“比丘们”是指这些信奉者。“先到的”是指先住在那里的人。“明知故犯”是指自己知道，或者被其他人告知。“后来到”是指在那之后来到。“谁受到妨碍”是指谁不能感到舒适。“就离开”是指他从那里离开到其他地方。

【英语翻译】
This concerns the Bhikshu Chāraka. They were distracted by idle chatter outside until dusk before returning. They arranged Chāraka's dwelling place poorly and, after asking each other, went to sleep. When they had just fallen asleep, Chāraka came, knocked on the door, and entered the room. He nudged some of them with his elbows and others with his knees, using the fact that whoever was inconvenienced would leave as an excuse. He then oppressed them and drove those attendants outside. There, without a roof or covering, they were endangered and suffered from the cold wind. The next morning, they rose early and went to Shravasti (Mnyan-yod), where they recounted in detail to the Bhikshus what they had encountered. "Bhikshus, why are you so stingy? Bhikshus, from the Sangha's monastery, knowingly arrive later than the Bhikshus who arrived earlier, using the fact that whoever is inconvenienced would leave as an excuse. They then oppress them, preventing them from sleeping or sitting on their seats." They condemned, reproached, and criticized. At that time, the Bhikshus reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "Furthermore, any Bhikshu who, in the Sangha's monastery, knowingly arrives later than the Bhikshus who arrived earlier, using the fact that whoever is inconvenienced would leave as an excuse, and then oppresses them, preventing them from sleeping or sitting on their seats, commits a transgression." The location was Shravasti (Mnyan-yod), the person was Chāraka, the affliction was quarreling, and the offense was later oppressing the Bhikshus. Among these, "Bhikshu" refers to Chāraka, or anyone else like him. "Of the Sangha" refers to the Tathagata's Shravaka Sangha. "In the monastery" refers to a place where the four activities, namely walking, standing, sitting, and sleeping, can be performed. "Bhikshus" refers to these followers of the Dharma. "Arrived earlier" refers to those who resided there earlier. "Knowingly" refers to knowing oneself or being informed by others. "Arriving later" refers to arriving after that. "Whoever is inconvenienced" refers to whoever cannot feel comfortable. "Would leave" refers to him leaving from there to another place.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ། །ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བ་ཚོས་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐོ་བཙམས་པའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག །ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང༌། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་
བྱ་ཞིང། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་གིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང༌། དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། འགའ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར

【汉语翻译】
是也。彼即是因缘，意为不是其他。后来压制，意为以损害而压制。坐垫，意为处所。睡眠，意为身体躺卧。坐着，意为盗贼们放置。犯堕，意为如前。其中，此处分别安立根本堕罪：比丘若非因病或恐惧所迫，以怀有恼害之心，在僧伽的寺院处所，明知有其他比丘先已入住，后来者为了使受损害者离去，以彼为因缘，后来压制，在坐垫上睡眠或坐着，则成为后来压制的犯堕之根本。此之作者，若非因病或恐惧所迫，在僧伽的寺院处所，对比丘其他先入住者，以认识为主者，即是作者。此有五支，成为根本堕罪：即，对谁后来压制者；以及，对谁后来压制者，即是比丘；以及，在何处后来压制者，即是僧伽的寺院；以及，于彼处认识；以及，怀有恼害之心；以及，非因病或恐惧所迫而后来压制。彼等之中，若支分不全，则视情况而减轻。后来压制的犯堕，是第十七。根本生起之入堕罪之缘起：佛薄伽梵住于舍卫城，胜子林给孤独园。彼时，具寿近藏对新比丘们说：具寿们，请来！去游历，在那里我们也要降伏反驳者，也要宣扬自己的名声，也要成办利养，并且使你们也免于钵、法衣、网、钵盂、腰带、经书、念诵、讽诵、瑜伽、作意、病患侍候的忙碌，以此来使他们高兴。当比丘们知道这是恶劣住处，到处行持之时，那时，谁也不与他一起去游历。

【英语翻译】
It is so. 'That itself is the cause' means it is not other. 'Having suppressed later' means having suppressed with harm. 'Mat' means dwelling place. 'Sleeping' means lying down the body. 'Sitting' means thieves have placed. 'Offense' means as before. Therein, here the fundamental offense is separately established: If a monk, not compelled by illness or fear, with the intention of annoyance, in the monastery of the Sangha, knowing that another monk has already entered, the later one, in order to make the harmed one leave, with that as the cause, having suppressed later, sleeping or sitting on the mat, then it becomes the basis of the offense of later suppression. The agent of this, if not compelled by illness or fear, in the monastery of the Sangha, the one who mainly recognizes the other monk who entered earlier, is the agent. This has five branches, becoming a fundamental offense: namely, the one who is later suppressed; and, the one who is later suppressed, who is a monk; and, where the later suppression is done, which is the monastery of the Sangha; and, recognizing it there; and, having the intention of annoyance; and, later suppressing not compelled by illness or fear. Among those, if the branches are incomplete, then it is mitigated accordingly. The offense of later suppression is the seventeenth. The origin of the introductory story of the offense of entering the root: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Nearsang encouraged the new monks, saying: Venerable ones, please come! Let's go on a tour, and there we will also subdue the opponents, and also proclaim our own fame, and also accomplish gains, and also free you from the busyness of begging bowls, Dharma robes, nets, bowls, belts, scriptures, recitations, chanting, yoga, attention, and attending to the sick. When the monks knew that this was a bad dwelling place, practicing everywhere, then, no one went on a tour with him.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ལོ་འདས་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ལས་རག་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ༌། །ཉེ་དགས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་གཏུར་བུ་འདི་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག །བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མ་མཐོང་ངམ། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཁྱེད་རེ་ཞིག་མི་ཁྱེར་བ་ནི་ཡུས་ན། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་བས་ཀྱང་མཁས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར། བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། མཁས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རིགས་པ་ཙམ་སྨྲའོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་གཉིས་མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དགའ་དང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན། ཉེ་དགའ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ཁར་ཐོག་ཏུ་ཉེ་དགའི་མལ་བཤམས་ནས་རྐང་པའི་ཆུ་དང༌། རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙུག་ལག་
ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། འོག་ཁང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བར་སྟེང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཉེ་དགའ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགའ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་དེས་བསོད་སྙོམས་པའི་འཕྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་གཏད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་བརྟོལ་ནས་

【汉语翻译】
不乐意去。一位乞食者说：‘尊者近喜，我与你一同去游历。’众比丘对那位乞食者说：‘那位乞食者是到处行恶的，会妨碍你的。’乞食者说：‘我已年迈，对于我来说，安住、学习、阅读、念诵、瑜伽和作意等事情一点也不需要依赖，他能对我做什么呢？’他使那些比丘的话语无效，与他一同去游历了。近喜在什么时候越过了外面的界限，在那时说：‘乞食者，暂时拿着这个钵。’尊者近喜说：‘你没有见到佛、法、僧吗？这个无用的器具有什么用？’近喜说：‘乞食者，你暂时不拿是为什么呢？难道你认为你比我还聪明吗？为什么你这样对我说？’乞食者说：‘即使不是聪明人，也只是说说道理罢了。’近喜想：‘要让这个乞食者不高兴。’想着，他们两个逐渐地游历行走，到了一个山岩的寺庙旁边，寺庙里的僧众敲响了住所的犍椎，乞食者就进去了，近喜和自己得到了住所后就坐下了，近喜在外面被喧闹的谈话所迷惑，直到黄昏也没有来。那位乞食者在楼上为近喜铺设了床铺，把洗脚水和擦脚的东西都准备好了，自己就在寺庙外面洗了脚，进入下层房间铺设床铺睡觉了。当眼睛闭上的时候，近喜来了敲门，乞食者没有开门，说：‘到楼上铺设的床铺去睡吧。’近喜登上楼，洗了脚，进入房间，叫着乞食者，乞食者说：‘尊者近喜，有什么事？’近喜精通声音，他把床脚对准乞食者所在的地方，无论如何也要让床脚穿透楼顶。

【英语翻译】
was unwilling to go. A beggar said, 'Venerable Near-Joy, I will go on a pilgrimage with you.' The monks said to that beggar, 'That beggar practices all kinds of evil deeds, he will hinder you.' The beggar said, 'I am old, and for me, there is no need to rely on dwelling, learning, reading, reciting, yoga, and contemplation at all, what can he do to me?' He invalidated the words of those monks and went on a pilgrimage with him. When Near-Joy crossed the outer boundary, he said, 'Beggar, take this bowl for a while.' Venerable Near-Joy said, 'Have you not seen the Buddha, Dharma, and Sangha? What is the use of this useless utensil?' Near-Joy said, 'Beggar, why don't you take it for a while? Do you think you are smarter than me? Why do you say that to me?' The beggar said, 'Even if I am not smart, I am just talking about reason.' Near-Joy thought, 'I will make this beggar unhappy.' Thinking, the two of them gradually traveled and walked, and when they arrived at the side of a monastery in a rocky mountain, the Sangha in the monastery struck the gavel of the dwelling, and the beggar went inside. Near-Joy and himself obtained a dwelling and sat down. Near-Joy was distracted by the noisy talk outside and did not come until dusk. That beggar prepared Near-Joy's bed upstairs, and prepared the foot washing water and foot rubbing things, and washed his feet outside the monastery himself, and entered the lower room to prepare the bed and sleep. When his eyes were closed, Near-Joy came and knocked on the door, and the beggar did not open the door, saying, 'Go to sleep on the bed prepared upstairs.' Near-Joy climbed upstairs, washed his feet, entered the room, and called out to the beggar, and the beggar said, 'Venerable Near-Joy, what is the matter?' Near-Joy was proficient in sound, so he pointed the leg of the bed directly at the place where the beggar was, and in any case, he wanted the leg of the bed to penetrate the roof.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་དཔྲལ་བར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་པ་དང༌། དེས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་འཕྲལ་བར་ཕོག་པས་འཕྲལ་བ་ཞོམ་མོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་གནད་དོ་ཁོ་བོ་གནད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅི་ཟེར། བསོད་སྙོམས་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཕྱུང་ན་འདིས་རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཁྲི་ཡང་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་འདུག་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས། བདག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་
ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའི་འོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཐོག་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩྭའི་ཐོག་གམ་ལོ་མའི་ཐོག་བོར་བའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་མནན་ཏེའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
那样猛烈地压着，会落到那个乞丐的额头上，那（猛压）击中了那个乞丐的额头，额头都凹陷了。乞丐说：尊者近喜，我痛啊，我痛啊！近喜说：喂，乞丐，你说什么？乞丐心想：如果我出声，这人会因年老体弱而抢走我的座位。于是他一言不发地坐着，坐着，第二天一早就起身去了舍卫城（Śrāvastī）。他向众比丘详细讲述了自己的遭遇。众比丘责备道：这些少欲的比丘，为什么明知僧团精舍顶上的天空，屋顶破损处会长出草根，还故意重重地压在上面，坐卧呢？他们开始责骂，诽谤，恶语相向。当时，众比丘禀告了世尊。然后，世尊像之前一样制定戒律：如果哪个比丘明知僧团精舍顶上的天空，屋顶破损处会长出草根，还故意重重地压在上面，坐或卧，就犯堕罪。地点是舍卫城（Śrāvastī），人物是近喜，烦恼是互相触犯，罪过是坐在僧团精舍的屋顶上，长出草根的地方。其中，所谓“哪个比丘”，是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。所谓“僧团的”，是指如来声闻弟子的僧团。所谓“精舍的”，是指可以进行四种行为，即行走、站立、坐卧的地方。所谓“顶上的天空”，是指房屋顶上的天空。所谓“屋顶破损处”，是指草或树叶覆盖的屋顶破损的地方。所谓“床”是指床本身。所谓“小床”也是指小床本身。所谓“长出草根的地方”，是指长出根的地方。所谓“明知”，是指自己知道，或者别人告诉的。所谓“重重地压”，是指用力压。所谓“坐”，是指用臀部坐下。所谓“卧”，是指身体躺下。所谓“犯堕罪”，是指像之前一样。

【英语翻译】
Pressing down so hard that it would fall on the forehead of that alms-seeker, it struck the forehead of that alms-seeker, causing the forehead to sink in. The alms-seeker said: Venerable Nede, I am in pain, I am in pain! Nede said: Hey, alms-seeker, what are you saying? The alms-seeker thought: If I make a sound, this person will snatch my seat due to old age and weakness. So he sat there without saying a word, and the next morning he got up early and went to Śrāvastī. He told the monks in detail what had happened to him. The monks rebuked: Why do these monks with few desires knowingly sit and lie down heavily on the sky above the roof of the Sangha's monastery, where grass roots grow in the broken roof? They began to scold, slander, and speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the rule: If any monk knowingly sits or lies down heavily on the sky above the roof of the Sangha's monastery, where grass roots grow in the broken roof, he commits a downfall. The place is Śrāvastī, the person is Nede, the affliction is mutual offense, and the offense is sitting on the roof of the Sangha's monastery, where grass roots grow. Among them, the so-called "any monk" refers to the son of Shakya, Nede, or anyone else like him. The so-called "of the Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's hearers. The so-called "of the monastery" refers to the place where the four behaviors, namely walking, standing, sitting, and lying down, can be performed. The so-called "sky above" refers to the sky above the house. The so-called "broken roof" refers to the broken place on the roof covered with grass or leaves. The so-called "bed" refers to the bed itself. The so-called "small bed" also refers to the small bed itself. The so-called "place where grass roots grow" refers to the place where roots grow. The so-called "knowingly" means knowing it yourself, or being told by others. The so-called "pressing heavily" means pressing with force. The so-called "sitting" means sitting down with the buttocks. The so-called "lying down" means lying down with the body. The so-called "commits a downfall" means as before.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟར་དབྱུང་བ་དང༌། གཞུག་ཏུ་རུང་བ་དང། བཀན་པ་ཉིད་དང༌། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་གནོན་པར་བྱེད་ན་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་དང༌། གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་གནོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་བཀན་པ་ཉིད་དམ། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང༌། གནོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་
བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང༌། ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད། འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ས་ལ་མ་འདེབས་ཤིག་འདེབས་སུ་མ་འཇུད་ཅིག །འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བགྲངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཅི་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འདུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པ་དང༌། འདེབས་སུ་འཇུད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
再者，此处分别安立根本堕罪：比丘以僧伽的寺庙之上的屋顶，或者茅草，或者与此相似物未遮盖，适合按压的床等之根如橛子般拔出，以及可以插入，可以倾斜，未插入脚的支撑物，如果明知而以重物压迫，则成为属于损害根本之堕罪的根本事。此处的作者是僧伽的寺庙之上的屋顶，以及适合按压的床等之根损害，以按压为主要作意者。此有五支，成为根本堕罪，即僧伽的寺庙之上的屋顶，或者茅草，或者与此相似物未遮盖，以及适合按压的床等之根倾斜，或者未插入脚的支撑物，以及于彼作意，以重物压迫，以及按压。彼等之中若有支分不全，则依情况而减损。损害根本之堕罪者，此为第十八。又，使用有生命之水的堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥) 的悦耳园林中。彼时，具寿乐欲明知以有生命之水浇灌草和粪及土地，令其浇灌。众比丘对他说：具寿乐欲，你不应明知以有生命之水浇灌草和粪及土地，不应令其浇灌。乐欲说：难道有人计数后交给我吗？如果流入东面的大海有什么过失？南、西、北面的大海有什么过失？流入河流和湖泊及水池中有什么过失？说完后，少欲的比丘们呵责说：诸比丘，为何诸比丘明知以有生命之水浇灌草和粪及土地，以及令其浇灌？进行呵责，进行非议，进行谴责之时，众比丘对薄伽

【英语翻译】
Furthermore, here the root downfalls are separately established: If a bhikshu knowingly presses down with weight on the roof above the sangha's monastery, or thatch, or something similar that is not covered, the root of something suitable for pressing, such as a bed, as if pulling out a peg, and something that can be inserted, can be tilted, and a support that has not had a leg inserted, then it becomes the root of a downfall that belongs to damaging the root. The agent here is the roof above the sangha's monastery, and the root of something suitable for pressing, such as a bed, is damaged, with the primary intention being to press. This has five branches, becoming a root downfall, namely, the roof above the sangha's monastery, or thatch, or something similar that is not covered, and the root of something suitable for pressing, such as a bed, is tilted, or a support that has not had a leg inserted, and intending to do so, pressing down with weight, and pressing. If any of these branches are incomplete, then it is reduced accordingly. This is the eighteenth downfall that belongs to damaging the root. Moreover, the basis for the downfall of using water with living beings is: The Buddha Bhagavan was dwelling in the pleasant garden of कौशाम्बी (kauśāmbī, Kaushambi). At that time, the venerable Desire knowingly watered grass and dung and land with water containing living beings, and had it watered. The bhikshus said to him: Venerable Desire, you should not knowingly water grass and dung and land with water containing living beings, and you should not have it watered. Desire said: Has someone counted and given it to me? What is the fault if it flows into the great ocean to the east? What is the fault if it flows into the great ocean to the south, west, and north? What is the fault if it stays in rivers and lakes and ponds? After saying this, the bhikshus with few desires rebuked, saying: Bhikshus, why do the bhikshus knowingly water grass and dung and land with water containing living beings, and have it watered? When they were rebuking, criticizing, and condemning, the bhikshus to the Bhagavan

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭའམ་ལྕི་བའམ། ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩྭའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ཉིད་དོ། །ལྕི་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཉིད་ལའོ། །འདེབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་
སོ། །འདེབས་སུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། འོག་ནས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོག་མ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་འམ་ལྕི་བ་འམ། ས་ལ་སོགས་པ་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུད་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། སྲོག་ཆག

【汉语翻译】
敬礼过去诸佛！此后，世尊如前一样，又制定戒条说：如果比丘明知故犯，用有生命的虫水浇灌草、粪或土地，或教人浇灌，则犯堕罪。地点是 कौशाम्बी (憍赏弥)。人物是欲乐者。烦恼是放逸。罪过是明知故犯，把有生命的虫水用在非自用的地方。其中，所谓“比丘”，是指欲乐者或其他的同类人。所谓“明知故犯”，是指自己知道，或者别人告诉的。所谓“有生命的虫”，有生命的虫有两种：一种是肉眼可见的，一种是滤水器可以滤到的。所谓“水”，就是水本身。所谓“草”，就是草本身。所谓“粪”，就是粪本身。所谓“土地”，也是土地本身。所谓“浇灌”，是自己做。所谓“教人浇灌”，是别人做。所谓“犯堕罪”，如前所述。这里，对有生命的虫使用而犯堕罪，以及下面将要说的对有生命的虫水使用而犯堕罪，这两者的共同特征是相同的。区别在于，前者是指用在非自用的地方，以及教人使用，这两者的对象不同。后者是指用在自用的地方，以及教人使用，这两者的对象不同。其中，这里对根本堕罪的区分是：比丘明知故犯，用有生命的虫水浇灌草、粪或土地等非自用的地方，或者教人浇灌，最终导致畜生道所生的每一个众生死去，就构成了对有生命的虫使用而犯堕罪的根本罪。这里的作者，是对非自用的事物，主要对有生命的虫水产生认知的人。对此，有五种支分会导致根本堕罪：任何非自用的事物，任何属于畜生道的众生，对此产生认知，使用，以及众生。

【英语翻译】
Homage to the Buddhas of the past! Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying: If a bhikshu knowingly uses water with living beings to water grass, manure, or land, or causes others to water, he commits a patayantika. The place was कौशाम्बी (Kauśāmbī). The person was the one with desire. The affliction was negligence. The offense was knowingly using water with living beings for purposes other than one's own use. Among these, the so-called "bhikshu" refers to the one with desire or others of the same kind. The so-called "knowingly" means that he himself knows it, or others have told him. The so-called "with living beings" means that there are two kinds of living beings: those that are visible to the eye and those that can be caught by a water strainer. The so-called "water" is the water itself. The so-called "grass" is the grass itself. The so-called "manure" is the manure itself. The so-called "land" is also the land itself. The so-called "watering" is doing it oneself. The so-called "causing others to water" is having others do it. The so-called "commits a patayantika" is as mentioned before. Here, the patayantika of using something with living beings and the patayantika of using water with living beings that will be mentioned below have the same general characteristics. The difference is that this one refers to using it for non-self-use purposes and causing others to use it, and the objects of these two are different. The latter refers to using it for self-use purposes and causing others to use it, and the objects of these two are different. Among these, the distinction of the fundamental patayantika here is: if a bhikshu knowingly uses water with living beings to water grass, manure, or land, etc., for non-self-use purposes, or causes others to water, and ultimately causes each living being born in the animal realm to die, then he commits the fundamental offense of using something with living beings. The agent here is the one who mainly has the perception of water with living beings for non-self-use purposes. For this, there are five limbs that lead to the fundamental patayantika: any non-self-use object, any living being belonging to the animal realm, having a perception of it, using it, and the living being.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ། བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ། ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྫས་ལས་
བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལག་གི་གླར་བསྐོར་ཆུག་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ན་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་བྱེད་པས། འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁོ་བོ་སུས་ཀྱང་ལག་གི་གླར་མ་བསྐོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་སུས་ཀྱང་ལག་གི་གླར་མ་བསྐོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ན་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་བདག་ཅན་མཐོང་བར་ཡང་མི་དགའ་ན། ལག་གི་གླར་བསྐོས་ཏེ་དད་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པཎ་དག་བླངས་ནས་སོ་ཕག་མཁན་དང༌། ཕྱྭ་མཁན་དང༌། ཤིང་མཁན་དང༌། ཞལ་ཞལ་མཁན་དང༌། རི་མོ་མཁན་དང༌། གླ་མིའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བྱིན་ནས་དེའི་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སུམ་རྩེག་སྒོའི་སྦུབས་ཀྱི་གནས་དང༌། གཏན་པའི་གནས་དང། སྐར་ཁུང་དང༌། ཆུ་ཁུང་གི་གནས་དག

【汉语翻译】
凡有多少死亡的。那些之中，如果肢体不全，就根据情况进行呵责。这是关于对有情众生使用的堕罪，是第十九条。 关于寺庙堕罪的缘起是： 佛陀薄伽梵住在 कौशाम्बी (梵文天城体：Kausāmbī，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)的གདངས་ཅན（音译：根坚）的ཀུན་དགའ་ར་བ（音译：衮噶绕瓦，精舍）中。 当时，具寿六众住在他人建造的寺庙里，进行嘲笑和侮辱，僧侣们都呵责他们。具寿འདུན་པ（音译：敦巴，欲）生起了傲慢心。 他在 कौशाम्बी (梵文天城体：Kausāmbī，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥) 看到一个富有的婆罗门，他有很多财富，生活富裕，拥有广阔的土地，非常吝啬，目光短浅，甚至不给乌鸦施舍食物，把所有的东西都藏起来。འདུན་པ（音译：敦巴，欲）生起了信心，赞扬了七种由物质产生的功德之基。 婆罗门答应建造寺庙，并拿出ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迦尔沙波拿，一种古代印度货币单位）说：“尊者，我有很多迦尔沙波拿，但没有功德的助伴。” འདུན་པ（音译：敦巴，欲）说：“我做你的功德助伴。这样，你让我被僧团任命为工匠。” 那个婆罗门去了寺庙，请求僧团。当时，具寿舍利子在僧团中担任执事。 他对འདུན་པ（音译：敦巴，欲）说：“具寿འདུན་པ（音译：敦巴，欲），当初我建造རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ（音译：嘉杰吉擦，胜利园林）时，也没有人任命我为工匠。当初具寿大སྐུལ་བྱེད（音译：衮吉，劝勉）建造གདངས་ཅན（音译：根坚）的ཀུན་དགའ་ར་བ（音译：衮噶绕瓦，精舍）时，也没有人任命他为工匠。如果你想建造寺庙，就让他不被任命为工匠吧。” 具寿འདུན་པ（音译：敦巴，欲）心想：“那些黑钵者甚至不喜欢看到我，怎么会任命我为工匠而生起信心呢？” 于是他去了那个婆罗门那里，拿走了迦尔沙波拿，去了砖匠、泥瓦匠、木匠、油漆匠、画匠和雇工那里，给了他们迦尔沙波拿，只用了一天的时间就建造了一座三层楼的大寺庙，包括门框的位置、地基的位置、窗户的位置和水井的位置。

【英语翻译】
However many have died. Among those, if the limbs are incomplete, they are reproached accordingly. This is the nineteenth Defeat concerning the use of living beings. The basis for discussing the Defeat concerning monasteries is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was residing in the Kundgarama of Gadhjana in Kaushambi. At that time, the venerable Six Groups were dwelling in a monastery built by others, engaging in mockery and ridicule, and the monks were reproaching them. The venerable Dunda developed arrogance. He saw a wealthy Brahmin in Kaushambi, who had much wealth, great enjoyment, extensive possessions, was stingy, narrow-minded, and would not even give food to crows, hoarding all his belongings. Dunda developed faith and praised the seven foundations for meritorious deeds arising from material possessions. The Brahmin promised to build a monastery and offered karshapana, saying, "Venerable ones, I have karshapana, but I do not have a companion for merit." Dunda said, "I will be your companion for merit. In this way, allow me to be appointed as a craftsman by the Sangha." That Brahmin went to the monastery and requested the Sangha. At that time, the venerable Shariputra was serving as the steward of the Sangha. He said to Dunda, "Venerable Dunda, when I had the Victory Grove built, no one appointed me as a craftsman. When the venerable Great Exhorter had the Kundgarama of Gadhjana built, no one appointed him as a craftsman. If you also wish to have a monastery built, allow it to be done without being appointed." The venerable Dunda thought, "Those black-bowled ones do not even like to see me, how could they appoint me as a craftsman and develop faith?" So he went to that Brahmin, took the karshapana, and went to the brickmakers, plasterers, carpenters, painters, artists, and laborers, gave them the karshapana, and in just one day, they built a large three-story monastery, including the location of the door frame, the location of the foundation, the location of the windows, and the location of the water well.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མ་བཞག་པར་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྤྱད་འདྲ་བར་བརྩིགས་ཏེ། དེ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟིན་གྱིས་ཚུར་ཤོག །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོ་ནམ་བགྱིས་ཀྱིས། སང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིས་ཏེ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གཙུག་ལག་ཆང་འདི་དེང་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནར་རྡིབ་པར་གྱུར་ན་བྲམ་ཟེ་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་
བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་དག་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང༌། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་དེར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་ངེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ། དཔེར་ན་སྤྱད་ཆུས་གང་བར་བཞིན་དུ། ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་འོངས་ནས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པ་མཐོང་ནས་ང་རྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལས། བྲམ་ཟེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལྷ་དང་མི་མང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྔོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མདང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་ཕྱོད་ཅིང་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གདུགས་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་བགྱིད་དུ་སྩོལ་བར་ཡང་སྤྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེར་ལྷགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་དག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཅིང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་

【汉语翻译】
也没有留下，而是像完全使用过一样建造。他到婆罗门那里说：婆罗门，把你的精舍给我，献给僧团。婆罗门说：圣者，我今天没有准备斋饭，明天我准备斋饭后就去。世尊想：这个精舍今天就要倒塌了，如果完全没有使用就倒塌，那么这个婆罗门会吐血而死，会有这样的情况。于是，世尊把获得禅定住处的比丘们，安置在夜晚的第一时段的精舍里。世尊自己也和帝释天、梵天等众神眷属一起，在夜晚的中间时段在那里说法，然后返回。在夜晚的最后时段，五彩的云聚集，那个精舍，就像装满了洗脚水一样，被水装满后倒塌了。六群比丘听到后，害怕地逃走了。那个婆罗门也在第二天白天准备了干净而丰盛的食物，用车辆装满后前来，看到自己的精舍倒塌后，傲慢地倒在地上。然后，世尊对具寿阿难陀说，对婆罗门说：天和很多人为了如来而建造的精舍，如来并没有完全享用，而你的精舍，昨晚第一时段，比丘长老们完全享用，夜晚的中间时段，世尊和帝释天、梵天等众神眷属一起完全享用，你真是获得了很好的利益啊。然后，那个婆罗门对尊者阿难陀说：如果是这样，我愿意建造像这样的精舍，每个都挂上伞盖。六群比丘听到后，来到了那里。那个婆罗门给他们每人穿上了一件大块的粗布，也用所有的物品供养了他们。六群比丘说：我们

【英语翻译】
without leaving anything behind, but built as if it had been completely used. He went to the Brahmin and said: Brahmin, give me your monastery and offer it to the Sangha. The Brahmin said: Venerable, I have not prepared food today, I will prepare food tomorrow and then go. The Blessed One thought: This monastery will collapse today, and if it collapses without being fully used, then this Brahmin will vomit blood and die, there will be such a situation. Then, the Blessed One placed the monks who had attained the abode of meditative absorption in that monastery during the first watch of the night. The Blessed One himself, together with the retinue of gods such as Indra and Brahma, also taught the Dharma there during the middle watch of the night and then returned. In the last watch of the night, five-colored clouds gathered, and that monastery, like being filled with washing water, was filled with water and collapsed. The group of six monks heard this and fled in fear. That Brahmin also prepared clean and abundant food the next day, filled a cart with it and came, and seeing his monastery collapsed, he fell to the ground in arrogance. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda, speaking to the Brahmin: The monasteries that gods and many people have built for the Tathagata, the Tathagata has not fully enjoyed, but your monastery, last night in the first watch, the elder monks fully enjoyed, and in the middle watch of the night, the Blessed One, together with Indra and Brahma and the retinue of gods, fully enjoyed it, so you have gained a very good benefit. Then, that Brahmin said to the venerable Ananda: If that is so, I would also be willing to build monasteries like this, each with an umbrella. The group of six monks heard this and came there. That Brahmin clothed each of them with a large piece of coarse cloth and also offered them all kinds of goods. The group of six monks said: We

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེའི་ནོར་དེ་སྙེད་ཆུད་གསན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་
ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་སྒོའི་སྦུབས་དང༌། གཏན་པ་དང༌། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་དང༌། ཚད་ལས་ཏེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་དག་དང༌། ཆུ་ཁུང་གི་གནས་ཇི་ཙམ་གཏོད་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུ་རྩེག་མའོ། །འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོའམ། སོ་ཕག་གམ

【汉语翻译】
雖然已經聽說那位婆羅門的財產已經耗盡，然而，他給我們每人穿上寬大的布衣，並用所有的器具來供養，因此我們自認為對那位婆羅門非常虔誠。
於是，他們斥責說：「比丘們，你們為何如此少欲知足？比丘們，你們竟然以應該感到羞恥的肢體而自豪。」他們進行誹謗，惡語相向，並加以嘲諷。當時，比丘們向世尊稟告了此事。然後，世尊像之前一樣制定了戒律：「如果比丘建造大型精舍，從以門框、門限和窗戶大小的意識來勘察土地開始，應建造兩層或三層帶泥灰的牆。如果超過這個數量，則犯墮罪。」地點是憍賞彌。人物是六群比丘。煩惱是喜好惡業。罪過是精舍的牆壁超過兩層或三層帶泥灰的牆。其中，「比丘」指的是六群比丘或其他類似的人。「精舍」指的是可以進行四種威儀，即行走、站立、坐臥的地方。「大型」指的是兩種大型，即布施的大型和數量的大型。在此處，應理解為兩者都是。「建造」指的是自己建造或由他人建造。「門框和門限」指的是應安裝門框和門限。「以窗戶大小的意識」指的是以應開設多少窗戶和排水孔的意識。「從勘察土地開始，建造兩層或三層帶泥灰的牆」中，「牆的層次」指的是牆的堆疊。「帶泥灰」指的是帶有泥土和灰泥。「建造」指的是放置。「如果超過這個數量」指的是如果放置超過這個數量。「犯墮罪」指的是像之前一樣。在此，實際的墮罪分類如下：比丘建造的精舍，凡是可以容納四種威儀的，全部用石頭或磚頭。

【英语翻译】
Although it had been heard that the Brahmin's wealth had been exhausted, yet he clothed each of us in large pieces of cloth and provided us with all kinds of utensils, so we prided ourselves on having great faith in that Brahmin.
Then they rebuked, saying, "Why are you monks so lacking in contentment? Monks, you are proud of the very limbs that should be ashamed of!" They slandered, reviled, and mocked. At that time, the monks reported this to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, made the rule: "If a monk is having a large monastery built, from the time of surveying the land with the intention of the size of the door frame, the threshold, and the windows, he should build two or three layers of walls with plaster. If he builds more than that, he commits an offense of expiation." The place was Kausambi. The persons were the Group of Six. The affliction was delighting in evil deeds. The offense was building the monastery with more than two or three layers of walls with plaster. Here, "monk" refers to the Group of Six or anyone else like them. "Monastery" refers to a place where the four postures of walking, standing, sitting, and lying down can be done. "Large" refers to two kinds of large: large in giving and large in quantity. Here, it should be understood that it refers to both. "Having built" refers to building oneself or by others. "Door frame and threshold" refers to installing the door frame and threshold. "With the intention of the size of the windows" refers to the intention of how many windows and drains should be made. In "From surveying the land, building two or three layers of walls with plaster," "layers of walls" refers to the stacking of walls. "With plaster" refers to with earth and plaster. "Building" refers to placing. "If he builds more than that" refers to if he places more than that. "Commits an offense of expiation" refers to as before. Here, the actual classification of the offense is as follows: A monastery built by a monk, all the way up to being able to accommodate the four postures, entirely with stone or brick.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
། ཤིང་
ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་རུང་བ་ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པའམ། བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བརྩིགས་པའམ། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ཡང་རུང་བ་ལ། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་རྡོའམ། སོ་ཕག་གམ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་རྡོ་འམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཡོན་བདག་གིས་བྱས་ནས་བལྟའོ་ཞེའམ། ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་འམ། བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པའམ། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ཡང་རུང་བ་དང༌། རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་རྩིག་པ་དང༌། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་པ། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང༌། དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་
དང། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། གོས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་འདུག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་འགྲེང་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ

【汉语翻译】
不是用木头做的，没有遮挡风雨的覆盖物。无论是僧团的，还是个人的，或者是居士掌管的，施主说“已经做了，或者已经完成了，请看一看”，却没有开凿水井，或者挖掘了却没有建造地基，或者没有安装上部门窗等，自己或者他人，在当天用泥土砌筑砖块三层以上，或者在其他日子里，没有泥土砌筑砖块三层以上，就成了寺庙堕罪的根本。这个行为的作者是，寺庙能容纳四种行为以下，不是用石头、砖头或者木头做的，没有遮挡风雨的覆盖物，无论是僧团的，还是个人的，或者是居士掌管的。这个有五个支分会成为根本堕罪，即寺庙能容纳四种行为以下，不是用石头、砖头或者木头做的，没有遮挡风雨的覆盖物，无论是僧团的，还是个人的，或者是居士也可以，施主做了之后说“请看一看”，或者完成了说“请看一看”，对众比丘这样说，没有开凿水井，或者挖掘了却没有建造地基，或者没有安装上部门窗等，无论是自己还是他人建造，在当天用泥土砌筑砖块三层以上，或者在其他日子里，没有泥土砌筑砖块三层以上。这些支分不齐全的话，根据情况进行呵责。寺庙的堕罪就是这些。

《别解脱经》的释论，第十卷。偈颂说：没有请求太阳落山，为了食物和法衣，意义相同的船和寂静处，比丘尼安排结合。这叫做第十卷第三部分，偈颂的词义和必要与之前相同。第十卷第三部分也显示了十种堕罪，即没有请求就宣讲，到太阳落山之间宣讲，为了少许食物而宣讲，制作衣服，和比丘尼一起进入险路，和比丘尼一起进入船中，独自坐着，独自站立，比丘尼安排结合。

【英语翻译】
Not made of wood, without a covering to protect from wind and rain. Whether it belongs to the Sangha, an individual, or is managed by a householder, if the benefactor says, "It has been done, or it has been completed, please take a look," but no well has been dug, or it has been dug but no foundation has been laid, or the upper doors and windows have not been installed, etc., if oneself or another, on that very day, builds more than three layers of bricks with mud, or on other days, builds more than three layers of bricks without mud, it becomes the basis for a monastic transgression. The agent of this action is: a monastery that can accommodate up to four kinds of conduct, not made of stone, brick, or wood, without a covering to protect from wind and rain, whether it belongs to the Sangha, an individual, or is managed by a householder. This has five branches that become a fundamental transgression: a monastery that can accommodate up to four kinds of conduct, not made of stone, brick, or wood, without a covering to protect from wind and rain, whether it belongs to the Sangha, an individual, or a householder is also acceptable, after the benefactor has done it, he says, "Please take a look," or after it is completed, he says, "Please take a look," saying this to the monks, no well has been dug, or it has been dug but no foundation has been laid, or the upper doors and windows have not been installed, etc., whether it is oneself or another who builds, on that very day, builds more than three layers of bricks with mud, or on other days, builds more than three layers of bricks without mud. If these branches are not complete, then according to the circumstances, there is reproach. These are the transgressions of the monastery.

The commentary on the Sutra of Individual Liberation, tenth volume. The verse says: Without being asked, the sun sets, for food and Dharma robes, two things, boats and solitary places with the same meaning, a Bhikshuni arranges the union. This is called the third part of the tenth volume, the meaning of the words and the necessity of the verse are the same as before. This third part of the tenth volume also shows ten transgressions, namely: preaching without being asked, preaching until sunset, preaching for a small amount of food, making clothes, entering a dangerous path together with a Bhikshuni, entering a boat together with a Bhikshuni, sitting alone, standing alone, a Bhikshuni arranges the union.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་རེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་རེས་བབ་པ་ན། དེ་དག་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བསྟན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ལུས་ལ་རེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གྲི་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཆགས་དང༌། དགར་དང་སྒོ་ཁང་དག་ན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བླངས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བསྐོས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང༌། མཚམས་
ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བླངས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར། འདི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌

【汉语翻译】
是堕罪。关于未经指派而说法之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜子林给孤独园。薄伽梵开示说，比丘应轮流为比丘尼说法。当六群比丘轮到为比丘尼说法时，他们说法多少就和她们一起嬉闹多少，一起玩乐，一起喧哗，做挤靠、戏弄和身体接触等事。那些被他们视为自己人的，就和她们一起嬉闹，一起玩乐，一起喧哗，做挤靠、戏弄和身体接触等事。那些不被他们视为自己人的，就抱怨说：‘这些恶劣之徒在凉亭、厕所和门房等处对我们做出这样的行为。’她们还进行诽谤和辱骂。那时，比丘们禀告了薄伽梵。薄伽梵开示说：‘不应指派六群比丘为比丘尼说法。’就这样，薄伽梵开示说不应指派六群比丘为比丘尼说法后，他们互相指派，或者在结界外指派，或者在结界内接受生病比丘的同意，与其余人不一致，互相指派而为比丘尼说法，在那发生过失的时候，比丘们禀告了薄伽梵。薄伽梵开示说：未经指派，在结界外指派，在结界外指派，在结界内接受生病比丘的同意，与其余人不一致，互相指派而为比丘尼说法是不允许的。应该这样做：在十五日的布萨日，僧众全部聚集且和合时，指派一位具有五法的比丘。哪五法呢？即具有戒律等。

【英语翻译】
It is a downfall. The basis for the downfall of teaching without being appointed is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan instructed that monks should take turns teaching the nuns. When it was the turn of the group of six monks to teach the nuns, they would teach as much as they would frolic with them, play with them, make noise with them, and engage in leaning, teasing, and physical contact. Those whom they considered their own, they would frolic with them, play with them, make noise with them, and engage in leaning, teasing, and physical contact. Those whom they did not consider their own would complain, saying, 'These wicked ones are doing such things to us in the pavilions, toilets, and gatehouses.' They would also slander and insult. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan instructed, 'The group of six monks should not be appointed to teach the nuns.' Thus, after the Bhagavan instructed that the group of six monks should not be appointed to teach the nuns, they would appoint each other, or appoint outside the boundary, or within the boundary, take the consent of the sick monks, disagree with the rest, and appoint each other to teach the nuns. When that transgression occurred, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan instructed: It is not allowed to teach the nuns without being appointed, being appointed outside the boundary, being appointed outside the boundary, taking the consent of the sick monks within the boundary, disagreeing with the rest, and appointing each other. This is how it should be done: On the fifteenth Uposatha day, when the entire Sangha is gathered and in harmony, a monk with five qualities should be appointed. What are the five? Namely, possessing morality, etc.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་འམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྲེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏོགས་འདོད། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །མ་བསྐོས་པར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བ

【汉语翻译】
多闻者，如住持王位者，具足城市语者，以身体触比丘尼未驱摈者，若已驱摈，然已如法还净彼罪者，又比丘尼之教诫师后应如是：“诸姊妹，汝等比丘尼僧伽集耶？清净耶？和合耶？无有违犯耶？于汝等，僧伽不委派之人，不作教诫耶？于汝等，作教诫之人，从僧伽而来耶？于汝等，亦不喜乐比丘作教诫耶？汝等之教诫与随教诫是从僧伽耶？诸姊妹，应精勤守护。”能作是教诫者，如是应喜乐，以白一与白二委派之。世尊如是宣说之后，六众唯于未委派者，而为比丘尼作教诫，诸少欲比丘呵责云：‘何故诸比丘唯于未委派者，而为比丘尼作教诫？’作诽谤，作呵责，作讥毁。尔时，诸比丘白世尊。此后，世尊如前，又比丘若未为僧伽所委派，而为比丘尼作教诫，除具如是法者，犯堕罪。事处乃舍卫城，事者乃六众，烦恼乃贪著，罪乃未委派而为比丘尼作教诫。复次，彼中云何为比丘者，谓六众或其他如是类者。云何为僧伽者，谓如来声闻之僧伽。云何为未委派者，谓以白一与白二之业。云何为比丘尼者，谓于此法者。云何为作教诫者，谓增上戒，增上心，增上慧。云何为除具如是法者，谓除具寿具如是道法者。云何为堕罪者，谓于有情地狱，畜生，饿鬼及恶趣，恶道，邪堕中，能焚烧，能煎熬，是堕罪。

【英语翻译】
Those who have heard much, such as those who hold the position of abbot, those who are fluent in the language of the city, those who have not been expelled for touching a bhikkhuni's body, or if they have been expelled, but have purified that offense according to the Dharma, or the subsequent instructors of the bhikkhunis should say: "Sisters, is your bhikkhuni sangha assembled? Is it pure? Is it harmonious? Is it without fault? Do you not have someone who is not appointed by the sangha giving instructions? Does someone who gives instructions to you come from the sangha? Are you not pleased to have a bhikkhu give instructions to you? Is your instruction and subsequent instruction from the sangha? Sisters, you should diligently guard yourselves." One who can give such instructions should be pleased in this way and appointed with a motion and two announcements. After the Blessed One had spoken thus, the group of six only gave instructions to the bhikkhunis when they were not appointed. The bhikkhus with few desires criticized, saying, 'Why do the bhikkhus only give instructions to the bhikkhunis when they are not appointed?' They made accusations, reproached, and reviled. At that time, the bhikkhus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the rule that if a bhikkhu who is not appointed by the sangha gives instructions to a bhikkhuni, except for one who possesses such qualities, it is a downfall. The place was Sravasti, the person was the group of six, the affliction was attachment, and the offense was giving instructions to a bhikkhuni without being appointed. Furthermore, in that context, who is a bhikkhu? It refers to the group of six or others of that kind. Who is the sangha? It refers to the sangha of the Buddha's disciples. Who is not appointed? It refers to the action of a motion and two announcements. Who is a bhikkhuni? It refers to one who follows this Dharma. What does it mean to give instructions? It refers to higher morality, higher mind, and higher wisdom. What does it mean to except one who possesses such qualities? It means to exclude one who possesses such qualities as the venerable one who possesses such qualities of the path. What does it mean to be a downfall? It means to burn and torment sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, bad paths, and wrong downfalls. It is a downfall.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲོ་པར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང༌། བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་དང། སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་བ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང༌། བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་དང༌། སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང༌། མི་ལྡན་ཡང་རུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ། དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་
སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག །དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསམས་པ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་འདུས་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཅིང༌། དེས་དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་

【汉语翻译】
是造作处。 此外，如果未忏悔堕罪且未分别忏悔，则会障碍善法。因此，被称为堕罪。 在此，对根本堕罪进行分类如下：比丘应在僧团于十五日举行的布萨时，在结界内宣说，未经祈请和两次羯磨任命，或虽经任命但不具备五法，且不具备后来的宣说者的功德中的任何一个，或者即使不具备任命的功德也可以。如果向比丘尼宣说，则成为未经任命而宣说的根本堕罪。 此处的作者是未经任命而向比丘尼宣说。 此有五个支分成为根本堕罪：即在十五日的布萨时，僧团在结界内宣说，未经祈请和两次羯磨任命，或虽经任命但不具备五法，且不具备后来的宣说者的功德中的任何一个，或者即使不具备任命的功德也可以，无论具备与否，以及比丘尼自然安住于一处等等，以及宣说三藏中的任何法。 如果这些支分不完整，则根据情况进行呵责。 这是未经任命而宣说的第二十一条堕罪。 宣说至日落的堕罪的缘起如下： 佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。 世尊对比丘阿难陀说：阿难陀，你去比丘尼处，为比丘尼宣说，以与法相应的言语开示比丘尼。 于是，具寿阿难陀与五百优钵罗色比丘尼眷属，前往具寿阿难陀所在之处，到达后，以头顶礼拜具寿阿难陀的双足，然后坐于一旁。 具寿阿难陀心想：女人智慧浅薄。于是，他以包含意义、词句和文字的简略方式为她们说法。 因为她有智慧，所以不断地提问，具寿阿难陀也一一回答。 她问了多久，直到太阳落山的时候。

【英语翻译】
It is a place of creation. Furthermore, if the downfalls are not confessed and not confessed separately, they will obstruct virtuous dharmas. Therefore, it is said to be a downfall. Here, the classification of the fundamental downfalls is as follows: A bhikshu should declare it within the boundary at the Posadha held by the Sangha on the fifteenth day, without being appointed by request and two karmas, or even if appointed but not possessing the five qualities, and not possessing any of the qualities of the later speaker, or even if not possessing the qualities of appointment. If he declares it to a bhikshuni, it becomes a fundamental downfall of declaring without appointment. The author here is declaring to a bhikshuni without appointment. This has five branches that become fundamental downfalls: that is, at the Posadha on the fifteenth day, the Sangha declares it within the boundary, without being appointed by request and two karmas, or even if appointed but not possessing the five qualities, and not possessing any of the qualities of the later speaker, or even if not possessing the qualities of appointment, whether possessing them or not, and the bhikshuni naturally abiding in one place, etc., and declaring any of the dharmas of the three pitakas. If these branches are incomplete, then reproach accordingly. This is the twenty-first downfall of declaring without appointment. The origin of the downfall of declaring until sunset is as follows: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan said to the venerable Ananda: Ananda, go to the bhikshunis, declare to the bhikshunis, and instruct the bhikshunis with words that accord with the Dharma. Then, the venerable Ananda, with a retinue of five hundred Utpalavarna bhikshunis, went to where the venerable Ananda was, and upon arriving, bowed to the two feet of the venerable Ananda with their heads, and then sat to one side. The venerable Ananda thought: Women have little wisdom. So, he taught them the Dharma in a concise way that included meaning, words, and letters. Because she was wise, she kept asking questions, and the venerable Ananda answered them one by one. She asked for how long, until the time when the sun set.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བབ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་བཅད་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་བོས་པ་དང༌། ལྡེ་མིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདི་ཉིད་དུ་འཁོད་དོ་སྙམ་ནས། མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དེ་དག་དོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་འབོད་པའི་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང༌། སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མཉན་ཡོད་འཇོམས་པར་འདོད་པའི་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེ་ན་བསྐུར་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞོམ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་རྒྱལ་བུ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་སྤྲུལ་ཏེ་རྔ་བརྡུངས་པ་དང་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདྲེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་འདྲེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་
པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད། ཉོན་མོངས་བ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །བསྐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན

【汉语翻译】
在降临到那个时候之间讲法后，那些人用头顶礼他的双足，从座位上站起来离开。当舍卫城的门被关闭时，比丘尼们呼唤守门人打开门，（守门人）说钥匙已经被带到国王的王宫里去了。她们心想，（比丘）就住在这里，离舍卫城不远的地方有一个园林，她们就到那里去了。世尊说，树木也应该按年长顺序安排。当她们按年长顺序安排树木时，互相呼唤的声音很高，出现巨大的声音。舍卫城中想要摧毁舍卫城的五百个邪见者听到后，以为那些比丘尼是妃嫔的眷属，就开始攻击。莲花色的王子圣生用军队来镇压，击鼓，那些人害怕地逃散了。比丘尼们第二天早上早起进入舍卫城，被婆罗门和居士们看到，他们互相指责说：释迦族的沙门们混淆佛法，特别是行不净行，这样做是好的。比丘们因为小事而责骂：比丘们为什么到太阳落山的时候还向比丘尼讲法？进行诽谤，说坏话。那时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样制定戒律说：如果比丘被僧团指派，到太阳落山的时候还向比丘尼讲法，就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是具寿喜作，烦恼是习气未净而没有分别观察，罪过是到太阳落山的时候还向比丘尼讲法。其中，比丘是指持此法者。僧团是指如来声闻僧团。指派是指通过祈请和两次羯磨。到太阳落山的时候是指太阳落山的时候到来。向比丘尼是指向持此法者。

【英语翻译】
After teaching the Dharma until that time arrived, they bowed to his feet with their heads, stood up from their seats, and left. When the gates of Shravasti were closed, the Bhikshunis called to the gatekeeper to open the gate, and (the gatekeeper) said that the key had already been taken to the king's palace. They thought, (the Bhikshu) is staying here, and there is a garden not far from Shravasti, so they went there. The Blessed One said that the trees should also be arranged according to seniority. When they were arranging the trees according to seniority, the sound of calling each other was very loud, and a great noise arose. The five hundred heretics who wanted to destroy Shravasti heard it and thought that the Bhikshunis were the retinue of the concubines, and began to attack. Prince Arya-born of lotus color used the army to suppress them and beat the drums, and those people were afraid and scattered. The Bhikshunis got up early the next morning and entered Shravasti, and were seen by the Brahmins and householders, who blamed each other, saying: The Shakyaputra Shramanas confuse the Dharma, especially practicing impure conduct, and it is good to do so. The Bhikshus scolded for trivial matters: Why do the Bhikshus teach the Dharma to the Bhikshunis until sunset? They slandered and spoke ill. At that time, the Bhikshus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, made the precept, saying: If a Bhikshu is appointed by the Sangha and teaches the Dharma to a Bhikshuni until sunset, he commits a Patayantika offense. The place is Shravasti, the person is the venerable Nanda, the affliction is that the habits are not purified and there is no separate observation, and the fault is teaching the Dharma to the Bhikshuni until sunset. Among them, Bhikshu refers to the holder of this Dharma. Sangha refers to the Tathagata Shravaka Sangha. Appointment refers to the request and the two karmas. Until sunset refers to the arrival of sunset. To the Bhikshuni refers to the holder of this Dharma.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་
བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ། དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག །དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དག་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་ད

【汉语翻译】
称作“殊胜戒、殊胜心、殊胜慧”。“堕罪”之称如前。于此，安立根本堕罪如下：比丘，除非是彻夜说法，否则在比丘僧房开门前，以及比丘尼的夏安居处等以外的地方，如果明明知道太阳已经落山，却对比丘尼说法，直到太阳落山为止，就成为堕罪的根本。此处的作者是太阳落山本身，而以认识为主的作者。对此，以五个支分成为根本堕罪：不是彻夜对比丘尼说法；不在比丘僧房开门前，以及比丘尼的夏安居处等以外的地方；太阳已经落山；认识到太阳已经落山；对比丘尼说法。如果这些支分不齐全，则根据情况而减轻罪责。直到太阳落山为止说法的堕罪，是第二十二条。为了少许食物而说法的堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园安住。薄伽梵对具寿阿难说：“阿难，你为比丘尼诵戒，为比丘尼随说，用与法相应的言辞开示比丘尼。”于是，比丘尼大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，生主) 带领五百眷属，以及具寿阿难前往那里。到达后，以头顶礼具寿阿难的双足，然后在一旁坐下。具寿阿难以深奥的意义、词句和文字为她们说法。因为女人智慧浅薄，所以不明白，而且因为害怕而不敢提问。大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，生主) 去到薄伽梵面前，如是禀告。薄伽梵说：“布施是不畏惧的原因，因此，比丘尼们应该向比丘们请求五种资具，即根、茎、叶、花、果，以及五种食物，即稻饭等。

【英语翻译】
It is called "superior morality, superior mind, and superior wisdom." The term "fallen" is as before. Here, the establishment of the root downfall is as follows: A bhikkhu, unless it is teaching the Dharma all night, otherwise in front of the opened door of the bhikkhu's monastery, and other places besides the bhikkhuni's summer residence, if he clearly knows that the sun has already set, but teaches the Dharma to the bhikkhuni until the sun sets, it becomes the root of the downfall. The agent here is the setting sun itself, and the agent is mainly the recognition. In this regard, it becomes the root downfall with five limbs: it is not teaching the Dharma to the bhikkhuni all night; it is not in front of the opened door of the bhikkhu's monastery, and other places besides the bhikkhuni's summer residence; the sun has already set; recognizing that the sun has already set; teaching the Dharma to the bhikkhuni. If these limbs are not complete, then the guilt will be reduced according to the situation. The downfall of teaching the Dharma until the sun sets is the twenty-second. The origin of the downfall of teaching the Dharma for a small amount of food is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan said to the venerable Ananda: "Ananda, recite the precepts for the bhikkhunis, follow up with the bhikkhunis, and instruct the bhikkhunis with words that are in accordance with the Dharma." Then, the bhikkhuni Mahā Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，生主) led five hundred attendants, and the venerable Ananda went there. After arriving, she bowed to the feet of the venerable Ananda with her head, and then sat down on one side. The venerable Ananda taught them the Dharma with profound meanings, words, and letters. Because women are shallow in wisdom, they do not understand, and because they are afraid, they dare not ask questions. Mahā Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，生主) went to the Bhagavan and reported as such. The Bhagavan said: "Giving is the cause of fearlessness, therefore, the bhikkhunis should ask the bhikkhus for five kinds of requisites, namely roots, stems, leaves, flowers, and fruits, as well as five kinds of food, namely rice porridge, etc."

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། འདེ་གུ་དང༌། ཤ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དག་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། ཤུར་བུ་དང༌། ལྕག་བོད་དང༌། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དང༌། རྒྱ་ཅང་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག །ཁ་ཅིག་གིས་ནིའོ་ཐུག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཐུག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་ཐུ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་དེ། ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་གྱི། ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།
ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་ས

【汉语翻译】
说：用热粥、油饼、肉、油炸食品、钵、法衣、网、碗、勺子、鞭子、小勺子、铜锣等使大家高兴。这样说了之后，比丘尼们，有的人拿来牛奶粥，有的人拿来酸奶粥，有的人拿来蜂蜜，到祇陀林给具寿喜作供养。尼达看见后说：尼达如果也能得到这些，就总是会给比丘尼们讲。我想具寿喜作会用好的佛法给比丘尼们讲，我不认为具寿喜作会为了少许食物给比丘尼们讲。说完，一些少欲比丘为什么这样对比丘们说：比丘们为了少许食物给比丘尼们讲，这样说着并呵斥，进行诽谤。
进行辱骂的时候，比丘们禀告了世尊。之后世尊像之前一样，又制定了戒律：如果哪个比丘对比丘们说，比丘们为了少许食物给比丘尼讲，就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是尼达，烦恼是嫉妒，罪过是诽谤。其中，比丘是指释迦之子尼达，或者其他像他一样的人。其中，对比丘们是指这些持法者。这样说，是指如果这样说。比丘们是指这些持法者。为了少许食物，是指为了五种食物和五种饮料。对比丘尼，是指对这些持法者。讲，是指增上戒、增上心、增上慧。犯堕罪，是指像之前一样。其中，这里对根本堕罪进行辨别：比丘对比丘说，这个比丘不是为了少许食物而讲，而是为了少许食物给比丘尼讲，无论是对自己还是对他人

【英语翻译】
Saying, 'Let everyone be pleased with warm porridge, oil cakes, meat, fried foods, alms bowls, Dharma robes, nets, bowls, spoons, whips, small spoons, and gongs.' After saying this, some nuns brought milk porridge, some brought yogurt porridge, and some brought honey, coming to offer it to the venerable Nanda in Jeta Grove. Nida saw this and said, 'If Nida could also obtain these, he would always teach the nuns. I think the venerable Nanda will teach the nuns with good Dharma, I do not think the venerable Nanda will teach the nuns for a little food.' After saying this, some monks with few desires said to the monks, 'Why do you say this to the monks: monks teach the nuns for a little food,' saying this and rebuking them, engaging in slander.
When they were reviling, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, again established the precept: 'If any monk says to the monks, "Monks teach the nuns for a little food," he commits an offense entailing expiation.' The place was Shravasti, the person was Nida, the affliction was jealousy, and the offense was slander. Among them, a monk refers to the son of Shakya, Nida, or anyone else like him. Among them, to the monks refers to these Dharma holders. Saying this, refers to if one says this. Monks refers to these Dharma holders. For a little food, refers to for the five foods and five drinks. To the nuns, refers to these Dharma holders. To teach, refers to higher discipline, higher mind, and higher wisdom. To commit an offense entailing expiation, refers to as before. Among them, here the fundamental offense is distinguished: a monk says to a monk, 'This monk does not teach for a little food, but teaches the nuns for a little food,' whether to himself or to others.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་ན། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་
ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེར་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་ཟད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོས་ད་ནོར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གྱིས། ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གསོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རང་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དེ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་དང༌། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་དབུལ་བས་དེས་དེ་དག་གྲུབ་བོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་ནས། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སྣམ་སྦྱར་འདི་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ

【汉语翻译】
说：为了少许食物而宣说的堕罪，就成为真实的堕罪。此的作者是：向比丘尼宣说的比丘，不是为了少许食物而宣说。此有五支成为真实的堕罪：向比丘尼宣说的比丘，不是为了少许食物而宣说，并且认为这位比丘不是为了少许食物而宣说，并且为了这位比丘不是为了少许食物，向比丘尼宣说而散布谣言，亲自或者向他人说，对方理解意思。这些之中，如果支分不齐全，则根据情况进行呵责。为了少许食物而宣说的堕罪，是第二十三条。

关于布施衣服的堕罪的开端是：佛陀薄伽梵在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。在舍卫城里，有一个商人，他娶了门当户对的妻子，和她一起嬉戏，一起快乐，享受欢乐。当他年老的时候，亲戚耗尽，财富耗尽，享用耗尽，于是对妻子说：贤妻，我现在不能积攒财富了，我要出家。妻子说：夫君，我也要出家。于是他请求妻子到大生主母乔答弥那里，让她出家并受具足戒。自己也去了祇陀林，请求比丘僧团，出家并受具足戒。在舍卫城里，他名声显赫，福德广大，大家都听到舍卫城的商人出家了。因此，他获得了法衣、食物、住所、疾病的因缘和医药用品，他因此而成就。在另一个时候，他穿着红黄色的僧衣，去了那位比丘尼的夏安居处。那位比丘尼用头顶礼他的双足，坐在前面，一次又一次地观察他的僧衣。那位比丘说：姐妹，你想要这件僧衣吗？她说：像天界的剩余物一样。我对此

【英语翻译】
Speaking: The downfall of speaking for a small amount of food becomes a real downfall. The author of this is: a bhikkhu who speaks to a bhikkhuni, not speaking for a small amount of food. This has five branches that become a real downfall: a bhikkhu who speaks to a bhikkhuni, not speaking for a small amount of food, and thinking that this bhikkhu is not speaking for a small amount of food, and for this bhikkhu not being for a small amount of food, spreading rumors by speaking to a bhikkhuni, speaking to oneself or to others, and the other person understanding the meaning. Among these, if the branches are not complete, then blame according to the situation. The downfall of speaking for a small amount of food is the twenty-third.

The beginning of the downfall of giving clothes is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a merchant who married a wife of equal status, and he played with her, rejoiced with her, and enjoyed happiness. When he was old, relatives were exhausted, wealth was exhausted, and enjoyment was exhausted, so he said to his wife: Good wife, I cannot accumulate wealth now, I will go forth. The wife said: Husband, I will also go forth. So he requested his wife to go to Mahaprajapati Gautami, and let her ordain and receive full ordination. He himself also went to Jeta Grove, requested the Sangha of bhikkhus, and went forth and received full ordination. In Shravasti, he was famous and had great merit, and everyone heard that the merchant of Shravasti had gone forth. Therefore, he obtained Dharma robes, food, lodging, the cause of illness, and medicine, and he achieved them. At another time, he wore a reddish-yellow sanghati and went to the summer retreat of that bhikkhuni. That bhikkhuni bowed to his feet with her head, sat in front, and repeatedly observed his sanghati. That bhikkhu said: Sister, do you want this sanghati? She said: Like the remnants of the heavenly realm. I for this

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་སྣམ་སྦྱར་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་གིས་སྣམ་སྦྱར་གཞན་བཙེམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པས། དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དག་སྦྱིན་ནམ། བཙུན་པ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་
ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྲེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལས་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསབ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་དབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བོར་རླག་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེང་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ

【汉语翻译】
想著“應該布施這塊補綴衣，我要縫製其他的補綴衣”，他便把補綴衣給了她，然後離開了。之後，世尊與比丘僧團一起前往拘薩羅國遊化。世尊看見那位比丘沒有補綴衣，穿著法衣、上衣和下裙遊化，便問阿難尊者。阿難尊者詳細地稟告了事情的經過。世尊開示說：「阿難，比丘們會把衣服布施給非親屬的比丘尼嗎？」尊者回答：「會的，世尊。」世尊開示說：「阿難，對於非親屬的比丘尼，不應該想著『她的三件法衣是否齊全？』或者『是否不齊全？』，而是應該像這樣獲得就接受。對於親屬，即使給予也不會接受。」世尊如此開示後，如前所述，又制定了戒律：「如果比丘把衣服布施給非親屬的比丘尼，則犯墮罪。」地點是舍衛城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦境內）。人物是舍衛城的商人出家者。煩惱是對以前的妻子貪戀。罪行是把衣服布施給非親屬的比丘尼。其中，「比丘」是指屬於此法者。「比丘尼」也是指屬於此法者。「非親屬」是指外祖母和祖父，以及從血緣關係算起的七代以內是親屬，超過七代就不是親屬。「衣服」是指七種衣服，即棉布、夏布、細麻布、粗麻布、棉毛混紡布、葛布和蠶絲等任何一種。「布施」是指不求回報地給予。「墮罪」是指如前所述。在此，實際的墮罪是：比丘除了供養比丘尼僧團衣服外，對於非親屬的比丘尼，無論是遺失、讚歎、授具足戒還是不願交換，只要明知故犯，給予適合的、能遮蔽三輪的衣服，就會構成布施衣服的墮罪的實際行為。此事的作者是非親屬的比丘尼。

【英语翻译】
Thinking, "I should give this patched robe, and I will sew another patched robe," he gave her the patched robe and left. Then, the Blessed One, together with the community of monks, went on a pilgrimage to Kosala. Seeing that the monk was without a patched robe and was traveling with his Dharma robes, upper garment, and lower garment, he asked the Venerable Ānanda. The Venerable Ānanda explained in detail how it had happened. The Blessed One said, "Ānanda, do monks give robes to nuns who are not relatives?" The Venerable replied, "Yes, Blessed One." The Blessed One said, "Ānanda, one should not think of a nun who is not a relative, 'Does she have her three Dharma robes complete?' or 'Are they incomplete?' but should simply accept what is received. As for relatives, even if given, one would not accept." After the Blessed One had thus spoken, as before, he again established the rule: "If a monk gives a robe to a nun who is not a relative, he commits an offense of expiation." The place was Śrāvastī. The person was a merchant from Śrāvastī who had gone forth. The affliction was craving for his former wife. The offense was giving a robe to a nun who was not a relative. In this case, "monk" refers to one who belongs to this Dharma. "Nun" also refers to one who belongs to this Dharma. "Not a relative" means that up to the seventh generation from the maternal grandmother and grandfather, and those related by blood, are relatives, but beyond that they are not relatives. "Robe" refers to any of the seven types of cloth: cotton, linen, fine linen, coarse linen, cotton-wool blend, kudzu cloth, and silk. "Giving" means giving without expecting anything in return. "Offense of expiation" means as before. Here, the actual offense is defined as follows: If a monk, other than offering robes to the community of nuns, knowingly gives a suitable robe that covers the three circles to a nun who is not a relative, whether it is lost, praised, for ordination, or unwilling to exchange, it becomes the actual act of the offense of expiation for giving a robe. The agent of this is a nun who is not a relative.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བོར་རླག་བྱུང་བ་འམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང༌། བྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་
ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་ནས། དེས་རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་རྙེད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དུ་བཙེམ་དུ་བཅོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་ལོག་སྟེ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བརྒྱངས་ནས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ། འཆར་ཀས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ཁྱེར་ཏེ་འཆག་ཏུ་སོང་ནས། སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས། བདག་ཉིད་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་ཞིག་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་ནས་བལྟབ་སྟེ་སྦེད་མ་ལ་སྦྱིན་ནས། རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་དུ་ཚོན་གྱིས་མ་བཅལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དབྱེ་ཤིག །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྦེད་མས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གིས། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་སྣམ་སྦྱར་ཇི་ལྟར་བཙེམས་པ་བལྟས། འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ན་སྦེད་མས་མ་སྟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྣམ་སྦྱར་ཧུར་ཅེས་ཕྲོགས་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་མ་གུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ལ་འཕག་པ་འཆར་ཀས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་གཟོད་འཁྱུད་དོ། །དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཐོས་ནས། ནུ་མོ་དག་དྲུག་སྡེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདྲུམས་པ་ལྟུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་ལ། ཁྱ

【汉语翻译】
就是以彼为念者。对此，以六支成为根本堕罪，即比丘对比丘尼僧团，不是施舍衣服，比丘尼不是亲属，不是遗失，或者善说，或者授具足戒，或者不是想要交换，在那里认识，以及衣服适合覆盖三轮以上的尺寸，并且是给予的。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。这是第二十四个施衣的堕罪。关于制衣的堕罪的开端是，佛薄伽梵在舍卫城，胜光王子的祇陀林给孤独园居住。比丘尼隐匿的五件法衣破旧，而且缝制的布料也陈旧了，她得到了一大块布料，委托具寿光明将其缝制成缝制的布料，六众邪恶地拉伸那块大布料，裁剪缝制。光明拿着那块缝制的布料和五种颜色的线，去散步，用五种颜色的线在那块缝制的布料上，缝制了自己从隐匿的颈项拥抱的图案，折叠后给予隐匿，说：“暂时在没有用颜色测量之前，不要分开！会成为堕罪的。”隐匿将那块缝制的布料原样供奉在夏屋里，比丘尼朋友们说：“光明阿姨缝制的布料怎么样了，让我们看看。”隐匿没有给，那些人就抢夺过来打开看，看到光明用五种颜色的线缝制了光明拥抱隐匿颈项的图案。那些人拍着马屁说：“隐匿，光明阿姨已经很久拥抱你了。”大 प्रजावती (梵文天城体：महाप्रजावती，梵文罗马拟音：Mahāprajāvatī，汉语字面意思：大生主) 听到了，说：“姐妹们，六众恶行者到处游荡，因为堕落，正在摧毁薄伽梵的教法。”当时，比丘尼们告诉了比丘们，比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵对光明说：“你

【英语翻译】
That is, the one who mainly focuses on perceiving that. Regarding this, it becomes a fundamental transgression through six branches: a Bhikshu not giving robes to a Bhikshuni Sangha, the Bhikshuni not being a relative, not being lost, or speaking well, or bestowing full ordination, or not wanting to exchange, recognizing it there, and the robe being suitable to cover the size above the three wheels, and being given. If those branches are incomplete, then blame accordingly. This is the twenty-fourth transgression of giving robes. The beginning of the transgression of making robes is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, Anathapindika's Garden. The five Dharma robes of the Bhikshuni Hid were worn out, and the sewn cloth was also old. She obtained a large piece of cloth and entrusted the venerable Light to sew it into sewn cloth. The six evil ones wickedly stretched that large piece of cloth, cut and sewed it. Light took that sewn cloth and the five-colored thread, went for a walk, and with the five-colored thread, sewed a pattern on that sewn cloth of herself embracing from Hid's neck, folded it and gave it to Hid, saying, "For the time being, do not separate it until it has been measured with color! It will become a transgression." Hid offered that sewn cloth as it was in the summer house, and the Bhikshuni friends said, "How is the cloth sewn by Aunt Light, let's see." Hid did not give it, and those people snatched it away and opened it to see, and saw that Light had sewn a pattern with five-colored thread of Light embracing Hid's neck. Those people flattered and said, "Hid, Aunt Light has been embracing you for a long time." Great प्रजावती (Sanskrit Devanagari: महाप्रजावती, Sanskrit Romanization: Mahāprajāvatī, Chinese literal meaning: Great Mother of Creatures) heard this and said, "Sisters, the six evil-doers are wandering everywhere, and because of their depravity, they are destroying the Bhagavan's Dharma." At that time, the Bhikshunis told the Bhikshus, and the Bhikshus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said to Light, "You

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་
ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་པའི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གོ །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེམ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱེད་ན། གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ། འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ནས་ཡང་གློ་བར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོངས་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་དང་མི་འདོང༌། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་

【汉语翻译】
又问：“比丘为非亲属之比丘尼做衣服，是真实的吗？”如前一样。又制定，哪个比丘为非亲属之比丘尼做衣服，犯堕罪。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）；人物是恶行比丘；烦恼是贪欲；罪行是为非亲属之比丘尼做衣服。其中，比丘是指恶行比丘，或者其他类似的人。比丘尼是指信奉此法的人。非亲属是指母亲和祖父母，以及七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。衣服是指七种衣服，即毛织品、夏纳布、扎尔玛布、杜古拉布、棉毛织品、科塔姆巴布和尼奥卡布中的任何一种。做是指缝纫。犯堕罪是指如前所述。在此，详细说明根本堕罪：如果比丘明知比丘尼是非亲属，还为她做适合的、能遮盖三轮的衣服，那么就构成了做衣服的根本堕罪。此事的作者是，对比丘尼是非亲属这件事本身有强烈认知的人。此事有五个分支会导致根本堕罪：比丘尼是非亲属，对此有认知，衣服适合且能遮盖三轮，做，完成。如果这些分支不完整，则会受到相应的惩罚。做衣服的堕罪是第二十五条。

与比丘尼一同进入旅程的堕罪的缘起：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的胜林给孤独园。六群比丘说：“朋友，这些黑钵近喜（比丘名）用猴子油涂抹脚，如果去，就去获取行走的利益；如果来，就来获取突然到来的利益，并且让很多人感到高兴和满意。这些家伙像井里的乌龟一样，哪里也不去，哪里也不来，因此获得了利益，并且让很多人

【英语翻译】
Again, he asked, "Is it true that a monk makes clothes for a non-relative nun?" Just like before. Furthermore, it was established that any monk who makes clothes for a non-relative nun commits a downfall. The place was Shravasti. The person was Echaraka. The affliction was desire. The offense was making clothes for a non-relative nun. Among them, "monk" refers to Echaraka or anyone else like him. "Nun" refers to a follower of this Dharma. "Non-relative" refers to mother and grandparents, and relatives up to the seventh generation. Beyond that, they are not relatives. "Clothes" refers to any of the seven types of clothes: woolen cloth, Shana cloth, Zarma cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, Kotamba cloth, and Nioka cloth. "To make" means to sew. "Commits a downfall" means as before. Here, the fundamental downfall is explained in detail: If a monk, knowing that a nun is a non-relative, makes suitable clothes that can cover the three circles, it becomes the fundamental downfall of making clothes. The perpetrator of this is the one who has a strong awareness that the nun is a non-relative. This has five branches that lead to the fundamental downfall: the nun is a non-relative, there is awareness of this, the clothes are suitable and can cover the three circles, the act of making, and completion. If these branches are incomplete, there will be corresponding penalties. The downfall of making clothes is the twenty-fifth.

The origin of the downfall of embarking on a journey together with a nun: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The group of six monks said, "Friends, these black-bowled Nanda (monk's name) smear their feet with monkey oil. If they go, they go to obtain the benefits of walking; if they come, they come to obtain the benefits of arriving suddenly, and they also make many people happy and satisfied. These fellows are like turtles in a well, they don't go anywhere, they don't come from anywhere, so they obtain benefits and make many people

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱིས་ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང༌། དགེ་སློང་བསོད་སྙེམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གུས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུག་ཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས་
ཚུར་ཤེག །བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ༌། །དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་བ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས་སྐབས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས། འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་

【汉语翻译】
快乐和适意怎么会改变呢？我们也去游历吧！说完，他们就去了比丘尼的夏安居处，让十二个比丘尼准备好路上的干粮，然后带着她们一起，还带着一个乞食的比丘，一起去游历了。当他们走到界限之外时，说道：快乐者和近快乐者，我们恭敬地以毒药般的行为安住。
过来吧！我们各自以自己的行为安住吧！首先是快乐者坐下，然后是快乐女坐下。然后是快乐者的同伴坐下。然后是快乐女的同伴坐下。然后是快乐者的沙弥坐下。然后是快乐女的沙弥坐下。同样，近快乐者和顶快乐女等也交替安排着走。那个随从和一位婆罗门一起走，那婆罗门看到他们后说：这是出家人，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他孙子的妻子，应该这样理解。近乐听了后说：吝啬鬼，我用脚踩你的脖子就是这样！那个乞食者心想：我死了倒好，和这些行为恶劣的人一起游历是不行的，于是就返回了，去了祇陀林，在那里他把那些情况详细地告诉了比丘们。那些少欲的比丘们呵责说：为什么比丘们要和比丘尼的随从搂抱在一起，进入客栈呢？他们进行呵斥，指责，诽谤。这时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：如果哪个比丘和比丘尼的随从搂抱在一起，进入客栈，除非有特殊情况，否则是堕罪。什么是特殊情况呢？就是道路难以通行，有危险，有恐惧，或者有各种各样的可怕的危险，那就是特殊情况。就这样制定了戒律，在某个地方。

【英语翻译】
How could happiness and agreeableness change? Let's go on a journey too! Having said that, they went to the nuns' summer retreat, had twelve nuns prepare provisions for the road, and took them along. They also took a mendicant monk and set out on a journey. When they reached beyond the boundary, they said: "Happy one and near-happy one, we respectfully abide with conduct like poison.
Come here! Let each of us abide by our own conduct!" First, the happy one sat down, then the happy woman sat down. Then the happy one's companion sat down. Then the happy woman's companion sat down. Then the happy one's novice sat down. Then the happy woman's novice sat down. Similarly, the near-happy one and the chief happy woman and so on were also arranged alternately and went along. A certain attendant and a Brahmin were walking together, and when the Brahmin saw them, he said: "This is a renunciate. This is his wife. This is his son. This is his daughter-in-law. This is his grandson. This is his grandson's wife. It should be understood in this way." The near-happy one heard this and said: "Miser, I'll press your neck with my foot, that's how it is!" The mendicant thought: "It would be better for me to die than to go on a journey with these people who engage in evil conduct." So he returned and went to Jeta Grove, where he told the monks about those circumstances in detail. The monks who desired little rebuked, saying: "Why do the monks embrace the nuns' attendants and enter the guesthouse?" They rebuked, criticized, and slandered. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: "Again, if any monk embraces a nun's attendant and enters the guesthouse, except for a specific reason, it is a downfall." What is the specific reason? It is when the road is difficult to travel, when there is danger, when there is fear, or when there are various kinds of terrible dangers, that is a specific reason. Thus the rule was established, in a certain place.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་
པའོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུའོ། །འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་མེད་པར་བགྲོད་མི་ནུས་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་བཅས་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྔར་འཐམས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲོན་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐ་མ་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང༌། འགྲོན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང༌། འཐམས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ས

【汉语翻译】
在舍卫城。补特伽罗有六种，烦恼是贪嗔，罪过是与比丘尼的义合者一同约定后进入道路。其中，所谓“比丘”是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。所谓“与比丘尼的义合者一同”，是指这个法。所谓“约定后”，是指约定之后。所谓“进入道路”，是指进入寺院的道路。所谓“进入”，是指去。所谓“除了时间”，是指规定了时间。所谓“堕罪”，是指和之前一样。其中，所谓“这是时间，道路应该由义合者通行”，是指没有义合者就无法通行。所谓“被认为有危险”，是指被强盗和狡诈者认为有危险。所谓“被认为有恐惧”，是指被狮子、老虎和熊认为有恐惧。所谓“因各种不同的危险而被认为容易受到惊吓”，是指在有蚊蝇、长喙蝇、风、太阳和毒蛇等各种不同危险而被认为容易受到惊吓的地方。所谓“那是时间”，是指对于所制定的学处来说，那是允许的时间。其中，在这里对根本堕罪进行分别安立：在有危险的道路上，事先约定好，与比丘尼一同进入同一条道路，并且除了最终不信任之外，还与一位比丘尼一起超越道路，并且在每隔一俱卢舍的地方，与比丘尼一同进入道路，这就会成为根本堕罪。此处的作者是：道路没有危险，以及与比丘尼的行者约定。对此，通过五个支分会成为根本堕罪：道路本身没有危险，与一位或一位以上的比丘尼的行者，约定，进入道路，以及超过一俱卢舍的界限。在这些支分中，如果支分不完整，则会根据情况受到责备。与比丘尼一同进入道路的堕罪是第二十六条。与比丘尼一同进入船中的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，胜光王的祇陀林给孤独园。

【英语翻译】
It is in Shravasti. There are six types of individuals. The afflictions are desire and anger. The offense is agreeing with a bhikkhuni who is in agreement and then entering a road. Among them, the so-called "bhikkhu" refers to the group of six bhikkhus, or others like them. The so-called "together with a bhikkhuni who is in agreement" refers to this Dharma. The so-called "after agreeing" refers to after making an agreement. The so-called "entering a road" refers to entering the road to a monastery. The so-called "entering" means going. The so-called "except for the time" means that a time has been set. The so-called "sin of downfall" is the same as before. Among them, the so-called "this is the time, the road should be traveled by those in agreement" means that it is impossible to travel without those in agreement. The so-called "being considered dangerous" means being considered dangerous by robbers and deceitful people. The so-called "being considered fearful" means being considered fearful by lions, tigers, and bears. The so-called "being considered vulnerable to fright due to various dangers" refers to places where there are various dangers such as mosquitoes, long-beaked flies, wind, sun, and poisonous snakes, and are considered vulnerable to fright. The so-called "that is the time" means that for the precepts that have been established, that is the permitted time. Among them, here the fundamental downfall is separately established: on a dangerous road, having agreed in advance, entering the same road with a bhikkhuni, and in addition to ultimately not trusting each other, also crossing the road with one bhikkhuni, and entering the road together with a bhikkhuni every one krosa, this will become a fundamental downfall. The actors here are: the road is not dangerous, and agreeing with the bhikkhuni's traveler. In this regard, the fundamental downfall will occur through five limbs: the road itself is not dangerous, a traveler with one or more bhikkhunis, agreeing, entering the road, and exceeding the limit of one krosa. Among these limbs, if the limbs are incomplete, they will be blamed accordingly. The sin of downfall of entering the road together with a bhikkhuni is the twenty-sixth. The origin of the sin of downfall of entering a boat together with a bhikkhuni is: the Buddha Bhagavan was in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Park.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི། རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོན་
ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འོང་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་པར་གར་ཡང་མི་འདོང༌། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱིས། ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་གྲུར་འཇུག་ཏུ་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱ། ཚུར་ཤེག །བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ༌། །དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས། དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་པ་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་ཟླའི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་ཕྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་

【汉语翻译】
住在布施的园林里。六众说道：贤首、近贤，这些拿着黑色钵盂的人，用猴子油脂涂抹脚，为了获得外出游方的利益而准备着，如果来，就为了获得突然而来的利益，也能让很多人感到高兴和满意。我们这些年轻人像井里的乌龟一样，哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得利益，怎么能让很多人高兴和满意呢？我们这些年轻人也登上船去吧。他们就到比丘尼的夏安居处，让十二群比丘尼准备路上的干粮，也带着她们，还带着一个乞食者，让他们登上船。当他们登上界限之外的船时，说道：贤首、近贤，我们要多久才能适应别人的行为方式啊？过来吧！我们要适应自己的行为方式。首先是贤首坐着，然后是贤首女坐着，然后是和贤首一起住的人坐着，然后是和贤首女一起住的人坐着，然后是贤首的比丘坐着，然后是贤首女的比丘坐着。同样，近贤和顶贤女等也交替安排着坐下。那个志同道合的人和一个婆罗门一起走，他们看到后说道：这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他孙子的妻子。近贤听到后说道：吝啬鬼，我用脚踩断你的脖子就是这样了。那个乞食者心想：我死了是确定的了，和这些到处作恶的人一起旅行是不行的，于是就返回了，去了胜林园，他把当时的情况详细地告诉了比丘们，并且责骂道：为什么比丘们要和比丘尼的同伴拥抱在一起上船呢？开始责骂，开始诽谤，开始恶语相向的时候，那些比丘

【英语翻译】
They were staying in the Garden of Giving. The group of six said: "Joyful One, Near Joyful One, these ones with black begging bowls, having rubbed their feet with monkey fat, are preparing to go to seek gain by traveling. If they come, they will seek gain that comes suddenly, and they will also make many people happy and pleased. We young ones are like turtles in a well, we don't go anywhere, we don't come from anywhere, how can we obtain gain, how can we make many people happy and pleased? Let us young ones also board the ship and go." So they went to the nuns' summer residence, had the group of twelve nuns prepare provisions for the road, and took them along, and also took a beggar and had them board the ship. When they boarded the ship outside the boundary, they said: "Joyful One, Near Joyful One, how long will we have to conform to the behavior of others? Come here! We must conform to our own behavior." First, the Joyful One sat down, then the Joyful Woman sat down, then the one who lived with the Joyful One sat down, then the one who lived with the Joyful Woman sat down, then the Joyful One's monk sat down, then the Joyful Woman's monk sat down. Likewise, Near Joyful One and Crown Joyful Woman and so on were also arranged alternately and sat down. That like-minded person and a Brahmin were walking together, and when they saw them, they said: "This is a renunciate. This is his wife. This is his son. This is his daughter-in-law. This is his grandson. This is his grandson's wife." Near Joyful One heard this and said: "Miser, I'll crush your neck with my foot, that's what it is!" That beggar thought: "My death is certain. It is not right to travel the countryside with these evildoers," so he turned back and went to Jeta Grove. There, he told the monks in detail about the situation, and they began to scold, revile, and speak harshly, saying: "Why do the monks embrace the nuns' companions and board the ship?"

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། གྱེན་དུ་འགྲོའམ། ཐུར་དུ་འགྲོ་ན། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་འཐམས་ནས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། །གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤོ་གོམ་གཅིག་པ་དང༌། ལ་གཅན་གཅིག་པ་དང༌། གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོན་ཅིང་ངོ༌། །གྱེན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲམ་གཉིས་པ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པ་དང༌། གྲུར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་
གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུག

【汉语翻译】
比丘们祈请世尊。然后，世尊如前一样，又与比丘尼的意合者一同搂抱，进入同一条船中，向上游或向下游，除了直接渡到对岸之外，便犯堕罪，这样制定了。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是六群比丘。烦恼是贪欲和嗔恨。罪过是与比丘尼的意合者搂抱后，六人一同进入船中。其中，所谓“比丘谁”，是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。“与比丘尼的意合者一同”是指同一教派的人。“搂抱”是指做了约定。“同一条船”是指船桨一致，船舷一致，船体一致。“进入”是指乘坐。“向上游”是指与通常方向相反的方向。“向下游”是指通常的方向。“除了直接渡到对岸之外”是指除了直接渡到对岸之外。“犯堕罪”是指如前所述。其中，这里对根本堕罪进行详细区分：除非两岸都有危险，否则搂抱后，与一位或多位比丘尼一同乘坐同一条船，越过道路而行，除了直接渡到对岸之外，每隔一由旬与比丘尼一同进入船中，就会构成根本堕罪。此事的作者是没有两岸危险，没有恐惧，以及与比丘尼的客人搂抱的人。对此，有五个支分会构成根本堕罪：没有两岸危险，与一位以上的比丘尼的客人搂抱，进入船中，超过一由旬的距离。如果这些支分不齐全，则根据情况犯中罪。与比丘尼一同进入船中的堕罪，这是第二十七条。单独居住的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Mnyan-yod）的胜林给孤独园（rGyal-bu rGyal-byed-kyi tshal Mgon-med Zas-sbyin gyi kun-dga'-ra-ba）。之后，具寿阿周陀在清晨穿好裙子，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食。

【英语翻译】
The monks requested the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again, having embraced with a consenting bhikkhuni, entered the same boat, going upstream or downstream, except for going directly to the other shore, it is a downfall, thus he made the enactment. The place was Shravasti (Mnyan-yod). The persons were the group of six. The afflictions were desire and hatred. The offense was embracing with a consenting bhikkhuni and entering the boat together as a group of six. Among them, "which monk" refers to the group of six, or anyone else like them. "Together with a consenting bhikkhuni" means someone of the same doctrine. "Embracing" means having made an agreement. "The same boat" means having the same oar stroke, the same gunwale, and the same hull. "Entering" means riding. "Going upstream" means going in the opposite direction of the usual course. "Going downstream" means going in the usual direction. "Except for going directly to the other shore" means except for setting out to go directly to the other shore. "It is a downfall" means as before. Here, the actual downfall is distinguished as follows: unless both shores are fraught with danger, having embraced, if one or more bhikkhunis together cross the path in the same boat, except for going directly to the other shore, for each league, entering the boat together with the bhikkhuni, it becomes the basis of a downfall. The agent of this is someone without danger on both shores, without fear, and embracing the bhikkhuni's guest. For this, five limbs constitute the actual downfall: being without danger on both shores, embracing a guest of one or more bhikkhunis, entering the boat, and exceeding the limit of one league. If these limbs are incomplete, then accordingly, it is a lesser offense. The downfall of entering a boat together with a bhikkhuni, this is the twenty-seventh. The basis of the downfall of dwelling alone is: the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti (Mnyan-yod), in the Jeta Grove, Anathapindika's (rGyal-bu rGyal-byed-kyi tshal Mgon-med Zas-sbyin gyi kun-dga'-ra-ba) garden. Then, the venerable Acharya, having dressed in the lower garment in the early morning, taking his bowl and robes, entered Shravasti for alms.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བདེར་སོང་ངོ༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ །འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ལ་ཙམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་བྱས་པ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཆལ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང༌། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང༌། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་བ་དང༌། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང༌། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། དྲན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་དང༌། སྦེད་མས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་གཏམ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་ལག་པས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱས་སོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ་ཅི། འདི་ལྟར་བོ་བོས་ལག་པས་བཅལ་བ་བརྒྱ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཞེས་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང༌། བསོད་
སྙོམས་པ་དེས་དོན་གྱིས་འཆར་ཀ་ལ་དེང་དོན་གྱིས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཤེས་ཏེ། དེས་དང་པོ་ཁྱོད་ཐོས་སྙམ་མམ་ཅི། དེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་ནས། ཁོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཕྱིར་འབོད་དུ་བཅུག་གོ །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏམ། འདུག་གོ །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། ད

【汉语翻译】
从某地逐渐地到舍卫城去乞食的时候，到（了）家主之妻斯贝玛的家，安乐地去了。（家主）之妻斯贝玛从很远的地方看见了具寿邬波毱多，看见之后，也为具寿邬波毱多铺设坐垫，也说了这样的话：尊者邬波毱多请来，尊者邬波毱多到来真好！尊者邬波毱多请坐在这铺设好的坐垫上！具寿邬波毱多向内看了看，坐下了。（家主）之妻斯贝玛也向具寿邬波毱多的双足顶礼，脸朝外坐着。邬波毱多对她讲说了多少法，就开始回忆起以前嬉笑、玩耍、高兴、享受快乐的事情，斯贝玛，你还记得吗，我们两个在园林、约会地点、某个天界住所里，像这样这样地布置，像这样这样地吃，像这样这样地喝，像这样这样地布置住所，像这样这样地点燃酥油灯，在那里我们两个像这样这样地做了什么？斯贝玛说：记得。一个乞食者来到那里，斯贝玛看见后心想：如果站起来供养乞食，就会中断尊者邬波毱多的话语，于是她用手势示意走开。邬波毱多说：斯贝玛，你心里想的是我给你讲说了四圣谛吗？像这样用手势拒绝一百次，即使获得了享用，你也不能行布施，做功德吗？邬波毱多让斯贝玛去供养乞食，自己去了精舍，那个乞食者实际上对邬波毱多说：现在实际上我吃了你的乞食。邬波毱多说：乞食者，你知道吗？你一开始就听到她（说）你（来）了吗？她用手势示意你走开，我后来才让她叫你来的。乞食者说：那时尊者邬波毱多就在那里吗？在的。和一个女人单独在一起，

【英语翻译】
While gradually going for alms to Shravasti from somewhere, he went comfortably to the house of the householder's wife, Sbedma. The householder's wife, Sbedma, saw the Venerable Upagupta from afar. Having seen him, she prepared a seat for the Venerable Upagupta and said, "Venerable Upagupta, please come in. Venerable Upagupta, it is good that you have come! Venerable Upagupta, please sit on this prepared seat!" The Venerable Upagupta looked inside and sat down. The householder's wife, Sbedma, also prostrated to the two feet of the Venerable Upagupta and sat facing outwards. Upagupta taught her as much Dharma as was appropriate, and then began to recall the past laughter, play, joy, and enjoyment of happiness, saying, "Sbedma, do you remember how we two arranged things like this and that in the garden, the meeting place, or some heavenly abode? How we ate like this and that, drank like this and that, arranged the dwelling like this and that, and lit butter lamps like this and that? Do you remember what we two did there like this and that?" Sbedma said, "I remember." When a beggar came there, Sbedma saw him and thought, "If I get up to offer alms, it will interrupt the Venerable Upagupta's words." So she gestured with her hand to go away. Upagupta said, "Sbedma, do you think I am telling you about the Four Noble Truths in your heart? Even if you obtain enjoyment by rejecting (with hand gestures) a hundred times like this, can't you give alms and do good deeds?" Upagupta made Sbedma offer alms and then went to the monastery. That beggar actually said to Upagupta, "Now I have actually eaten your alms." Upagupta said, "Beggar, do you know? Did you hear her (say) you (come) at first? She gestured for you to go away, and I made her call you later." The beggar said, "Was the Venerable Upagupta himself there at that time?" "Yes, he was." "Alone with a woman, alone and...

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
བེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔས་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།
དགེ་སློང་མའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བཞག་སྟེ་འདུག་ན། གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུ

【汉语翻译】
在隐蔽且有遮蔽的地方，坐在座位上可以吗？或许可以，或许不可以，我就是那样坐的。因此，那些少欲的比丘们呵斥道：这些比丘们为什么与妇女一起，单独地，在隐蔽且有遮蔽的地方坐在座位上？他们进行谴责，进行责骂，进行批评。那时，比丘们向世尊禀告了此事。之后，世尊像之前一样，又制定了戒律：如果任何比丘与妇女一起，单独地，在隐蔽且有遮蔽的地方坐在座位上，犯堕罪。地点是舍卫城（mNyan yod）。人物是查卡。烦恼是贪欲。罪过是与妇女一起，单独地，在隐蔽且有遮蔽的地方坐在座位上。其中，“任何比丘”是指查卡或者其他任何像他一样的人。“与妇女”是指妇女或者年轻女子，能够行不净行，能够行淫事。“一起”是指与她一起。“单独地”是指与她。“隐蔽”是指没有任何妇女、男子和人妖的地方。“有遮蔽”是指有五种遮蔽：墙壁遮蔽、屏障遮蔽、帘幕遮蔽、浓密遮蔽和标志遮蔽。“座位上”是指地面上。“坐”是指在任何地方将臀部放下。“犯堕罪”是指像之前一样。在此，对根本堕罪进行详细解释：

是比丘尼行为的妇女，或者年轻女子，能够行不净行，能够行淫事，单独一人，没有常人的地方是隐蔽的地方，具有遮蔽，在相距一箭之地内，两人都将臀部放下而坐，就成为单独坐的堕罪的根本。此处的作者是：放下臀部而坐，妇女单独一人，没有常人的地方是隐蔽的地方，具有遮蔽，相距一箭之地，这些都是作者。此处，以五个支分成为根本堕罪。

【英语翻译】
Is it permissible to sit on a seat in a secluded and sheltered place? Perhaps it is, perhaps it is not, but I sit like that. Therefore, those monks with few desires scolded, "Why do these monks sit on a seat with women, alone, in a secluded and sheltered place?" They condemned, reproached, and criticized. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: "If any monk sits on a seat with a woman, alone, in a secluded and sheltered place, he commits a downfall." The place was Shravasti. The person was Charka. The affliction was desire. The offense was sitting on a seat with a woman, alone, in a secluded and sheltered place. Among them, "any monk" refers to Charka or anyone else like him. "With a woman" refers to a woman or a young girl who is capable of engaging in impure conduct and sexual acts. "Together" means with her. "Alone" means with her. "Secluded" means a place where there are no women, men, or hermaphrodites. "Sheltered" means having five kinds of shelter: shelter by a wall, shelter by a screen, shelter by a curtain, shelter by density, and shelter by a sign. "On a seat" means on the ground. "Sitting" means placing the buttocks down in any place. "Commits a downfall" means as before. Here, a detailed explanation of the fundamental downfall:

A woman who behaves like a nun, or a young girl who is capable of engaging in impure conduct and sexual acts, alone, a place without ordinary people is a secluded place, possessing shelter, within a distance of an arrow's flight, both placing their buttocks down and sitting, then it becomes the root of the downfall of sitting alone. The agent here is: placing the buttocks down and sitting, the woman alone, a place without ordinary people is a secluded place, possessing shelter, a distance of an arrow's flight, these are the agents. Here, the fundamental downfall is accomplished by five branches.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་བའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་ན། སྦེད་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །སྦེད་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེས་ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲེང་ངོ༌། །འཆར་ཀས་
དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མེ་ཞིག་ཏུ། བཅའ་བ་འདི་དང། འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང༌། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང༌། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང༌། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་ཞིག་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སོང་བ་ན། སྦེད་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས།

【汉语翻译】
我变成，人间的妇女，或年轻女子行不净行，能够修习淫欲之法，独自一人，没有世俗的规矩，在僻静的地方，有依靠，相隔一拃，两人臀部着地而坐。如果这些人肢体不全，就应酌情呵责。独自坐着的堕落行为是第二十八条。

独自站立的堕落行为的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，胜子林给孤独园。当时，斯贝玛出家后负责管理僧房。比丘尼们早上穿好裙子，拿着钵和法衣去乞食。斯贝玛正在寺庙里打扫卫生。具寿查尔卡也早上穿好裙子，拿着钵和法衣，去舍卫城乞食，在舍卫城乞食时，去了比丘尼们的夏季住所。斯贝玛从远处看见了具寿查尔卡，看见后说：“尊者查尔卡来了，很好！”，说完，她把扫帚放在一边，向具寿查尔卡的双脚顶礼，站在她面前。查尔卡
为她宣讲了相应的佛法，开始回忆起以前的欢笑、嬉戏、快乐和各种享乐，说：“斯贝玛，你还记得我们两个在花园、约会地点、某个天界，准备了这个和那个，做了这个和那个，吃了这个和那个，喝了这个和那个，布置了这个和那个住所，点了这个和那个酥油灯吗？我们两个在那里做了这个和那个，你还记得吗？”斯贝玛回答说：“记得。”当时，一位年老体弱的比丘尼住在那里，她心想：“这两个人为什么连结婚的事都要互相倾诉呢？”之后，查尔卡离开了，斯贝玛开始打扫寺庙，那些比丘尼们也来了。

【英语翻译】
I become, a woman of the human realm, or a young woman who practices impure conduct, capable of practicing the Dharma of lust, alone, without worldly rules, in a secluded place, with reliance, a span apart, sitting with both buttocks on the ground. If these people have incomplete limbs, they should be reproached accordingly. The act of falling by sitting alone is the twenty-eighth.

The origin of the act of falling by standing alone is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, after Sbedma had renounced and was managing the monastery, the nuns, having put on their lower garments in the morning, took their bowls and Dharma robes and went for alms. Sbedma was sweeping in the temple. The Venerable Charka also put on her lower garment in the morning, took her bowl and Dharma robes, and went to Shravasti for alms, and while wandering for alms in Shravasti, she went to the nuns' summer residence. Sbedma saw the Venerable Charka from afar, and having seen her, she said, "The Noble Charka has come, it is good!" Having said, "It is good that she has come," she put the broom aside and prostrated at the feet of the Venerable Charka and stood before her. Charka
Taught her the Dharma accordingly, and began to recall the laughter, play, joy, and various pleasures of the past, saying, "Sbedma, do you remember that we two prepared this and that, made this and that, ate this and that, drank this and that, arranged this and that dwelling, and lit this and that butter lamp in the garden, the meeting place, some heavenly realm? Do you remember that we two did this and that there?" Sbedma replied, "I remember." At that time, an old and sick nun was staying there, and she thought, "Why are these two telling each other even about their marriage?" After that, Charka left, and Sbedma began to sweep the temple, and those nuns also arrived.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ན། དབྱར་ཁང་འདི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བཅས་པར་འདུག །སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་གང་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱེད་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁོ་མོ་མ་འདུག་གོ།། དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་དེས་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་
དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་ན་སྟེ་རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ། མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
他们说：“斯贝玛，你做了什么？这夏屋还是和原来一样，带着灰尘。”斯贝玛说：“从什么时候起你们去乞食？从那时起我就没坐着。”老比丘尼病妇听到了，就向比丘尼们讲述了所发生的事。那些比丘尼们为何呵斥比丘们与比丘尼一起，单独一人，在隐蔽有遮蔽的地方站立。她们进行指责，进行谴责，进行辱骂。那时，比丘们向世尊禀告。然后，世尊像以前一样，又制定戒律说：“如果任何比丘与比丘尼，单独一人，在隐蔽有遮蔽的地方站立，犯堕罪。”地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是查卡。烦恼是贪欲。罪过是与比丘尼单独一人，在隐蔽有遮蔽的地方站立。其中，比丘，是指查卡或者其他像他一样的人。比丘尼，是指信奉此法的人。一起，是指和她一起。单独一人，是指和她。隐蔽，是指没有男人、女人和人妖的地方。有遮蔽，是指被五种东西遮蔽，即被墙遮蔽，被帘子遮蔽，被帷幔遮蔽，被浓雾遮蔽，被标志遮蔽。站立，是指在一寻之内站立。犯堕罪，和以前一样。单独坐的堕罪，之前已经讲过，单独站立的堕罪，这两者的特征其他都一样。不同的是，之前在提到女人的地方，这里要说比丘尼，之前提到坐的地方，这里要说站立。这里对根本堕罪进行分别安立：比丘对比丘尼，无论是已婚还是未婚，行不净行，行淫欲之法，能行淫事者，以及没有世俗常规，本身就是偏僻之处，具有遮蔽之处。

【英语翻译】
They said, "Speyma, what have you done? This summer house is still the same as before, with dust." Speyma said, "Since when have you gone for alms? Since then, I have not been sitting." The old sick Bhikkhuni heard this and told the Bhikkhunis what had happened. Why did those Bhikkhunis rebuke the Bhikkhus for standing with a Bhikkhuni, alone, in a secluded and sheltered place? They accused, condemned, and insulted them. At that time, the Bhikkhus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying, "If any Bhikkhu stands with a Bhikkhuni, alone, in a secluded and sheltered place, he commits a Patayantika offense." The place was Shravasti (Mnyan-yod). The person was Charka. The affliction was desire. The offense was standing with a Bhikkhuni alone in a secluded and sheltered place. Among them, Bhikkhu refers to Charka or anyone else like him. Bhikkhuni refers to a follower of this Dharma. Together means with her. Alone means with her. Secluded means a place where there are no men, women, or hermaphrodites. Sheltered means being sheltered by five things, namely, being sheltered by a wall, being sheltered by a curtain, being sheltered by a veil, being sheltered by thick fog, being sheltered by a sign. Standing means standing within a fathom. Committing a Patayantika offense is the same as before. The Patayantika offense of sitting alone has been explained before, and the characteristics of these two Patayantika offenses of standing alone are all the same. The difference is that where the word woman was mentioned before, here Bhikkhuni should be said, and where sitting was mentioned before, here standing should be said. Here, the fundamental Patayantika offense is separately established: A Bhikkhu, with a Bhikkhuni, whether married or unmarried, engages in impure conduct, engages in the Dharma of lust, one who can engage in sexual acts, and without worldly conventions, is itself a secluded place, with a sheltered place.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
བར་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་ན་གཅིག་པུ་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང། གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་
སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཕོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱུང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། དགེ་སློང་ནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་གསོལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཆག་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ཁྱིམ་གང་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ག

【汉语翻译】
如果两人相隔一肘的距离站立，就成为单独站立的堕罪之根本。此事的作者是站立，比丘尼是单独一人，没有人的踪迹而偏僻，有依靠，一肘的距离是作者。对此，以五支成为根本堕罪，即比丘尼，无论是持家还是不持家，行不净行，能行淫法，单独一人，没有人的踪迹而偏僻，有依靠，一肘的距离，两人站立。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。单独站立的堕罪是第二十九条。\\ \\ 比丘尼使人加入而吃的堕钵之缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，逝多林给孤独园。出现贫困的时期，婆罗门和有信仰的施主们，为比丘乃至常住者们准备了斋饭。六群比丘们早上穿好裙子，拿着钵和法衣，在舍卫城行乞食，他们到十二群比丘尼那里，那些比丘尼说：圣者们请坐，请用膳。谁来布施？我们来供养。六群比丘们说：姐妹们，仅凭这些我们无法生存，如果那些婆罗门和有信仰的施主们为比丘常住者们准备的斋饭，如果你们为了我们而使人加入，那样我们才能生存。然后，比丘尼粗欢喜早上穿好裙子，拿着钵和法衣，在舍卫城行乞食，她到长寿者具寿憍陈如和比丘常住者们准备斋饭的那些人家里去，这样说道：你们为谁准备了斋饭？他们说：为圣者具寿憍陈如和比丘常住者们。

【英语翻译】
If two people stand apart at a distance of one cubit, it becomes the basis for the downfall of standing alone. The agent of this is standing, the bhikkhuni is alone, without any trace of people, secluded, with support, and the distance of one cubit is the agent. In this case, it becomes a fundamental downfall with five branches: the bhikkhuni, whether holding a household or not, engaging in impure conduct, capable of practicing sexual dharma, being alone, without any trace of people, secluded, with support, the distance of one cubit, and both standing. If those branches are incomplete, then they are reproached accordingly. The downfall of standing alone is the twenty-ninth. \\ \\ The basis for the story of the downfall of the bhikkhuni causing others to join in eating is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When a time of poverty arose, Brahmins and faithful householders prepared alms for the monks and the permanent residents. The group of six monks put on their robes in the morning, took their bowls and Dharma robes, and went to Shravasti for alms. They went to the group of twelve bhikkhunis, and those bhikkhunis said: "Venerables, please sit and have a meal. Who will give alms?" "We will offer it." The group of six monks said: "Sisters, we cannot survive on just that. If those Brahmins and faithful householders who prepared alms for the monks and permanent residents, if you cause them to join in for us, then we can survive." Then, the bhikkhuni Thullananda put on her robes in the morning, took her bowl and Dharma robes, and went to Shravasti for alms. She went to those houses where the venerable Ajnata Kondanna and the permanent resident monks had prepared alms, and said: "For whom did you prepare alms?" They said: "For the venerable Ajnata Kondanna and the permanent resident monks."

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གང་ལགས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། འཆར་ཀ་དང༌། འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་གང་དག་ག་ཡིན་པ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུན་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་
ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་འོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟར་རུང་ངམ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན། སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་

【汉语翻译】
འོ། 蓬迦摩说道：你们如果供养那些从释迦族出家，精通三藏，宣讲佛法，具有智慧和解脱之勇气的僧人，你们将会获得巨大的功德。那些人问道：他们是谁？蓬迦摩说道：是圣者阿难陀、难陀、欲乐、星宿、捷疾和纳布索等人。那些人说道：就照您说的做。他们为了六群比丘的缘故，供养了圣者具寿憍陈如和比丘长老等人的食物。六群比丘早上穿好裙子，拿着钵和法衣，前往舍卫城乞食。比丘们看到他们拿着指定供养的钵来乞食，说道：哎呀，六群比丘拿着指定供养的钵了。六群比丘说道：愿那些为我们供养食物的姐妹们无病安康！比丘们说道：你们明知是比丘尼供养的食物，还能吃吗？六群比丘说道：能吃，不能吃，那我们难道要饿死吗？于是，那些少欲比丘们责备道：这些比丘为什么吃比丘尼供养的食物？并加以呵斥、谩骂。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊如先前一样制定戒律：如果比丘明知是比丘尼供养的食物而食用，除了先前在家中被邀请的情况外，犯堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪求食物，过失是食用比丘尼供养的食物。其中，所谓“比丘”，指的是六群比丘，或者其他类似的人。所谓“明知”，指的是自己知道或者别人告知。所谓“比丘尼”，指的是信奉此法者。所谓“供养”，供养有两种：以戒律供养

【英语翻译】
O! Poma said: If you offer alms to those who have renounced the Shakya clan, are proficient in the three baskets, preach the Dharma, and have the courage of wisdom and liberation, you will gain great merit. Those people asked: Who are they? Poma said: They are the venerable Ananda, Nanda, Desire, Constellation, Swift, and Nabso. Those people said: We will do as you say. They offered the food of the venerable Ajnatakaundinya and the elder monks for the sake of the six groups of monks. The six groups of monks put on their skirts in the morning, took their bowls and Dharma robes, and went to Shravasti to beg for alms. The monks saw them coming with bowls of designated offerings and said: Alas, the six groups of monks are carrying bowls of designated offerings. The six groups of monks said: May those sisters who offer us food be free from illness and healthy! The monks said: Do you know that it is food offered by nuns, and can you still eat it? The six groups of monks said: We can eat it, we cannot eat it, are we going to starve to death? So, those monks with few desires rebuked: Why do these monks eat food offered by nuns? And they scolded and cursed. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. After that, the Blessed One made a rule as before: If a monk knowingly eats food offered by a nun, except for the case where he was invited at home before, he commits a Patayantika offense. The place was Shravasti, the people were the six groups of monks, the affliction was greed for food, and the fault was eating food offered by nuns. Among them, the so-called "monk" refers to the six groups of monks, or other similar people. The so-called "knowingly" means that you know it yourself or someone tells you. The so-called "nun" refers to a believer in this Dharma. The so-called "offering" has two kinds of offering: offering with discipline.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བཅུག་པ་དང༌། ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། བོས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་
པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང༌། བོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཟས་དང༌། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཟོས་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང༌། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང༌། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང༌། སོག་འཇོག་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང༌། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱ

【汉语翻译】
被使令，通过听闻而使令准备食物。食物，指的是五种烹调之物和五种食用之物。吞咽，指的是在喉咙里咽下。先前在家中邀请的情况除外，指的是先前在家中作为客人邀请的情况除外。堕罪，指的是和之前一样。对此，这里对根本堕罪进行分类：如果施主没有邀请比丘尼作为客人，比丘尼以不真实的功德，通过语言的表述，使令准备食物；或者，即使邀请了，比丘尼也以不真实的功德，通过语言的表述，使令准备剩余的食物，比丘如果意识到这一点而吃了，那么比丘尼使令准备食物的行为，就成了堕罪的根本。这里的作者，主要是对比丘尼使令准备食物这件事本身产生认识。对此，比丘尼没有被邀请和被邀请这两种情况，都通过六个支分成为根本堕罪：对于没有被邀请的情况，就是没有被邀请本身，比丘尼不真实的功德，语言的表述，食物，比丘意识到这一点，以及吃了。对于被邀请的情况，就是被邀请本身，比丘尼不真实的功德，语言的表述，使令准备剩余的食物，比丘意识到这一点，以及吃了。如果这些支分不齐全，就根据情况犯下轻罪。比丘尼使令准备食物的堕罪，是第三十条。索索塔波经的论疏，第十一卷。颂词：又又和住处一，粉和烹和施力与，聚集和非时储藏与，口中咽与乞求也。指的是，第十个第四个，颂词的词义和必要性与之前一样。这第十个第四个也显示了十种堕罪之法：再次再次吃，在住处吃，超过三个钵的量而拿取，单一座位的食物，对放弃之物施力，聚集而吃，非时而吃，储藏，未经给予而拿取，以及乞求恩惠的堕罪。

【英语翻译】
Being caused, being caused to prepare food through hearing. Food refers to the five kinds of cooked things and the five kinds of edible things. Swallowing refers to swallowing in the throat. Except for the case of being invited to the house beforehand, it refers to the case of being invited as a guest to the house beforehand. Offense, refers to the same as before. Regarding this, here the fundamental offenses are classified: If the benefactor does not invite the Bhikshuni as a guest, the Bhikshuni, with untrue merits, through the expression of language, causes the preparation of food; or, even if invited, the Bhikshuni, with untrue merits, through the expression of language, causes the preparation of leftover food, if the Bhikshu eats with awareness of this, then the Bhikshuni's act of causing the preparation of food becomes the root of the offense. The actor here is mainly the Bhikshuni who is aware of the very act of causing the preparation of food. Regarding this, both the case where the Bhikshuni is not invited and the case where she is invited become fundamental offenses through six limbs: For the case where she is not invited, it is the very fact that she is not invited, the untrue merits of the Bhikshuni, the expression of language, the food, the Bhikshu's awareness of this, and the eating. For the case where she is invited, it is the very fact that she is invited, the untrue merits of the Bhikshuni, the expression of language, the causing of the preparation of leftover food, the Bhikshu's awareness of this, and the eating. If these limbs are not complete, then minor offenses are committed accordingly. The offense of the Bhikshuni causing the preparation of food is the thirtieth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, eleventh volume. Verse: Again and again and one dwelling place, flour and cooking and giving strength, gathering and untimely storing, swallowing from the mouth and begging also. Refers to, the tenth fourth, the meaning and necessity of the words of the verse are the same as before. This tenth fourth also shows the ten dharmas of offense: eating again and again, eating in the dwelling place, taking more than three alms bowls, food of a single seat, giving strength to what is abandoned, eating together, eating at the wrong time, storing, taking without being given, and the offense of begging for favors.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ནས། ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག །དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་
རང་ག

【汉语翻译】
如是。彼复有食之堕罪之缘起者：佛薄伽梵，从王舍城，游行至广严城伽逻婆处，于广严城猕猴池边，于所建之楼阁中而住。居士猛厉闻已，往薄伽梵伽逻婆处，至已，以头顶礼薄伽梵之双足，于一面而坐。于一面坐已，薄伽梵以与法相应之开示，令居士猛厉如实开示，令如实受持，令如实高举，令如实欢喜。以多种类与法相应之开示，如实示导，令如实受持，令如实高举，令如实欢喜，而不作任何言说。其后，居士猛厉迎请薄伽梵及比丘僧伽，明日于我家中受用饮食，请问可否。次日，于饮食时至，迎请者迎请之时，比丘僧伽已入。薄伽梵住于宝所成处，而现证乞食。六众白言：乐者近乐，当往施主家。彼等亦携一乞食者，最先入广严城，往居士之家。彼等白言：圣者等请用饭食。六众白言：我等受邀为客。谁耶？居士猛厉也。彼等白言：圣者等，如是请用庵摩罗果。如是作已，彼等食庵摩罗果。乞食者不食，彼等白言：圣者，汝亦请用庵摩罗果。彼言：我是持一食者。彼等白言：如是，嗅已持去，于彼处而食。彼以小钵盛满，往彼处。其后，居士猛厉知比丘僧伽安乐而坐，以清净且殊胜之饮食，亲自供养。

【英语翻译】
Thus it is. Furthermore, the origin of the offense of eating is as follows: The Buddha, the Blessed One, having traveled from Rajagriha to Galava in Vaishali, resided in a mansion built near the Monkey Pond in Vaishali. The householder Dragsul, having heard of this, went to the Blessed One in Galava, and upon arriving, bowed his head at the feet of the Blessed One and sat on one side. Having sat on one side, the Blessed One taught the householder Dragsul with a discourse in accordance with the Dharma, causing him to truly understand, causing him to truly uphold, causing him to truly exalt, and causing him to truly rejoice. With various kinds of discourses in accordance with the Dharma, he truly guided, caused him to truly uphold, caused him to truly exalt, and caused him to truly rejoice, without saying anything further. Thereafter, the householder Dragsul invited the Blessed One and the Sangha of monks, asking if they would accept a meal at his home the next day. The next day, when it was time for the meal, as the inviter was inviting, the Sangha of monks had already entered. The Blessed One remained in the place made of jewels, and manifestly accomplished alms-seeking. The group of six said: "Gawa and Nye Gawa, let us go to the house of the patron." They also took an alms-seeker with them, and first entered Vaishali, going to the house of the householder. They said: "Holy ones, please partake of the meal." The group of six said: "We have been invited as guests." By whom? By the householder Dragsul. They said: "Holy ones, then please partake of the mangoes." Having done so, they ate the mangoes. The alms-seeker did not eat, and they said: "Holy one, you also please partake of the mangoes." He said: "I am one who holds to a single meal." They said: "Then smell them, take them away, and eat them there." He filled a small bowl and went there. Thereafter, the householder Dragsul, knowing that the Sangha of monks was seated comfortably, offered pure and excellent food himself.

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དང་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱུར་གྱིས། ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དྲུག་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་ཁུར་པ་དག་མེད་སྙམ་མམ། དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གི་སྤྲོག་མ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་དེས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་
སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་

【汉语翻译】
从手中感到满足，比丘站在他面前，比丘心想：这位施主会知道我这样吃了芒果的负担。只要他没有找到我的过失，我就应该告诉他。于是说道：施主，不仅仅是我一个人吃了芒果的负担，六群比丘也吃了芒果的负担。施主说道：圣者为何那样说？斥责道：圣者，你认为我没有芒果的负担吗？他让以酸奶为生的人们制作芒果负担的果核。之后，持戒的比丘向世尊详细禀告了当时的情况。世尊像之前一样规定：如果反复吃，除非在特定时间，否则会犯堕罪。所谓的时间是：生病时，工作时，路上时，布施衣服时，这些是允许的时间。地点是舍弃之处，人物是六群比丘，烦恼是对食物的贪执，过失是反复吃。所谓“反复吃”，就是反复地吃。所谓“除非在特定时间”，就是设定了时间。所谓“犯堕罪”，就是使众生贪恋地狱、畜生、饿鬼恶道、堕落之处，使之受苦，使之堕落。此外，如果堕罪没有忏悔，没有分别忏悔，就会障碍善法。因此说“犯堕罪”。所谓“时间是：生病时”，例如：比丘无法依靠一餐食物为生。所谓“工作时”，例如：比丘为僧团或佛塔做了一些扫地或粉刷的工作，或者做了一些坛城的工作。所谓“路上时”，例如：比丘走了一半由旬，或者走了半程后返回。所谓“布施衣服时”，例如：获得了小块或大块的布料。所谓“那时是时间”，就是制定学处时，那时是允许的时间。

【英语翻译】
Feeling satisfied from the hand, the Bhikshu stood before him, and the Bhikshu thought: This householder will know that I have eaten the burden of mangoes in this way. As long as he does not find fault with me, I should tell him this. Then he said: Householder, not only I alone have eaten the burden of mangoes, but these six groups of Bhikshus have also eaten the burden of mangoes. The householder said: Why does the Holy One say that? He scolded and said: Holy One, do you think I do not have the burden of mangoes? He made those who live on yogurt make the kernels of the burden of mangoes. Then, the Bhikshu who observes the alms of the Blessed One, extensively reported that occasion to the Blessed One. The Blessed One, as before, prescribed: If one eats repeatedly, except at certain times, one will commit a transgression. The times are: when sick, when working, when on the road, when giving clothes, these are the permitted times. The place is the place of abandonment, the person is the six groups of Bhikshus, the affliction is attachment to food, the fault is eating repeatedly. "Eating repeatedly" means eating again and again. "Except at certain times" means setting a time. "Committing a transgression" means causing sentient beings to crave hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, and places of falling, causing them to suffer, causing them to fall. Furthermore, if the transgression is not confessed, and not confessed separately, it will obstruct virtuous dharmas. Therefore, it is said "committing a transgression." "The time is: when sick" means, for example, if a Bhikshu cannot live on one meal. "When working" means, for example, if a Bhikshu has done some sweeping or painting work for the Sangha or a stupa, or has done some mandala work. "When on the road" means, for example, if a Bhikshu has gone half a yojana, or has gone halfway and returned. "When giving clothes" means, for example, if one has obtained a small or large piece of cloth. "Then that is the time" means that when the basis of training is established, that is the permitted time.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་དུ་མ་སོང་བས་ཉི་མ་གཅིག་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཟོས་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་དང༌། ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་ན་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ། གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་བྱས་པའམ། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པར་ཟས་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྔ་མ་ཟོས་པ་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ། གོས་གྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་གནས་བྱད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་འདུག་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་གང་འདུག་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཚར་གཅད་ཅིང༌། ལྷ་
དང་མི་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མཛངས་པ་དག་གི་སྙིང་རངས་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་མཐའ་འཁོབ་དག་ན་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་དེར་ལྷགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ད་དག་ལ་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རི་བྲགས་དེར་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེར་བོས་པ་ན། ཚོང་པ་དེས་འདི་ད

【汉语翻译】
诺。关于此处真实堕罪的分别：比丘若非病人，未从事工作，也未行路，于一日之内，不同的施主，同时也好，之后也好，若已受邀于五种食物，第二次又吃了没有衣服或衣价所得的食物，则成为一再食用的堕罪之真实。此罪的作者是：两次受邀都是同一天，施主不同，以及除了吃食之外的时间所得之物，比丘非病人，未从事工作，也未行路，以及之后受邀者没有衣服或衣价所得。此罪以五支成为真实堕罪：比丘非病人，未从事工作，也未行路，两次受邀都是同一天，施主不同，属于食用五种食物之列的食物所得，以及先前已食用，之后受邀者没有衣服或衣价所得，并且食用了它。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。一再食用的堕罪，这是第三十一条。 关于在住处食用之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的祇陀林给孤独园。有一位施主住在山岩处，他为了四方的沙门和婆罗门而建造了住处，凡是住在那个住处的四方沙门和婆罗门，他都给予他们乞食所需。当薄伽梵在舍卫城显现大神变，降伏了其他外道，使天人和人都感到欢喜，贤善之人的心都感到喜悦之时，其他外道都依止在边地。在其他时候，有六十个裸体外道来到那个山岩处，那个施主也给予他们所需。当时，一位来自舍卫城的有信仰的商人带着货物来到那个山岩处，那个施主也邀请了他，那个商人

【英语翻译】
Now, here is the distinction of the actual downfall. If a monk is not sick, has not worked, and has not traveled, and on one day, different patrons, either simultaneously or later, if he eats the gains of the five kinds of food without the gain of clothes or the price of clothes, then the second time he eats the gains, it becomes the basis for the downfall of eating again and again. The agent of this is: both invitations are on the same day, the patrons are different, and it is the gain itself except for the time of eating food, the monk is not sick, has not worked, and has not traveled, and the latter invitation has no gain of clothes or the price of clothes. This becomes a real downfall with five limbs: the monk is not sick, has not worked, or has not traveled, and both invitations are on the same day, the patrons are different, and it is the gain of food belonging to the five kinds of food, and the former has been eaten, and the latter invitation has no gain of clothes or the price of clothes, and it has been eaten. If the limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of eating again and again is the thirty-first. The basis for the downfall of eating in a dwelling place is: the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. A householder lived on a rocky mountain, and he had a dwelling built for the sake of the monks and Brahmins of the four directions, and he provided the necessities of alms to whoever lived in that dwelling, monks and Brahmins of the four directions. When the Bhagavan displayed great miracles in Shravasti, subdued other heretics, and made gods and men rejoice, and made the hearts of wise people rejoice, then other heretics relied and lived in the border areas. At another time, sixty naked ascetics came to that rocky mountain, and that householder provided them with necessities. At that time, a faithful merchant from Shravasti came to that rocky mountain with goods, and that householder invited him there, and that merchant

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གིས་སོང་ལ་བལྟ་སྙམ་ནས་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་གྲོགས་པོ་ས་བོན་བཟང་ཞིང༌། ཞིང་བཟང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་ནི་བཟང་ན། ཞིང་ནི་གཅེར་བུ་པ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་པོར་བ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགོན་དུ་ང་ཚྭ་སྒོ་ཅན། ཐ་ཆད་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་གཞི་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཞིང་བཟང་པོ་གཞན་འགའ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་འདིར་བྱོན་ན། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ། །ཚོང་པ་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་རི་བྲགས་དེར་དོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གཞི་སྲུངས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་གཤེད་དུ་དོང་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཞི་སྲུངས་དེ་བསྐྲད་ནས། དེ་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟ་ཞིང་འདུག་ནས། རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སོང་པའི་ཕྱིར་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། དེའི་ཆུང་མ་ཟས་འདྲི་མ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང༌། འཕྱས་བཏགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། འཚོ་བ་དང་གནས་མལ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲི་བ་ན། གཅེར་བུ་བའི་གཞི་སྲུངས་བསྐྲད་པ་དེས་ཀྱང༌། རང་གི་དཔུང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་སྦྲན་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་དང་གདོལ་ཐབས་ཀྱི་གཡུལ་སྤྲད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཁ་མིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཙམ་
བསྲུངས་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་རྒྱ་ལྕག་དག་དང༌། ཁུ་ཚུར་དག་དང༌། རྡོག་པ་དག་དང༌། ལྕུག་མ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏལ་ཅིང་བྲིམས་ནས། དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པ་རྡེག་བཞིན་དུ་འདུག་གནས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བྱུང་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས། དེ་དག་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཆར་འབབ་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་ཅིང་མེ་བདག་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱིས་ཚུར་ཤེག་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་

【汉语翻译】
然后，那位居士心想，不如去看看世尊的声闻弟子们。于是就去了那里，看到那些裸体外道完全不知羞耻。那位居士对他们说：朋友，种子好吗？田地好吗？他们说：朋友，种子是好的，但田地是裸体外道，不知羞耻，是邪见者，在空旷的处所像有盐的门一样。完全是下劣的罪人。居士说：朋友，还有其他好的田地吗？他们说：有，就是世尊的声闻弟子们。居士说：如果他们能来这里，我将为他们提供乞食所需。那位商人变卖了货物，收取了价钱，然后去了舍卫城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦境内），告诉了近喜（Nanda，阿难陀的异名），六群比丘们到了那个山岩处，居士为他们提供了所需。那些裸体外道留一个人看守住处，其他人去行凶。六群比丘们赶走了看守住处的人，在那里吃了很久。过了一段时间，居士因为有事去了另一个山岩，六群比丘们就对他的妻子，那个要饭的女人，说她的身体有缺陷，并加以嘲笑。居士的妻子因此不相信，逐渐减少了对他们的供养和住所。那个被赶走的裸体外道看守也召集了他的六十个同伴，与六群比丘们展开了一场下劣的战斗。六群比丘们仅仅保护了自己的嘴巴、眼睛和戒律的根本。那六十个裸体外道用鞭子、拳头、脚和棍子狠狠地抽打他们。他们一边打裸体外道，一边从住处里爬出来。婆罗门和居士们听到后说：智者们，看啊看啊！出家人打仗，要下雨了吗？六群比丘们说：近喜，游乐的地方已经烧毁，火神还没有熄灭，快来，我们去舍卫城吧。他们正要去舍卫城的时候，从南方来了一个驳斥世间常断见的论者，名叫遮迦（Cāraka），来到了舍卫城，还有具寿舍

【英语翻译】
Then, that householder thought, it would be better to go and see the Śrāvaka disciples of the Blessed One. So he went there and saw that those naked ascetics were completely without shame. That householder said to them: Friends, is the seed good? Is the field good? They said: Friends, the seed is good, but the field is the naked ascetics, without shame, who are evil-minded, in empty places like a salty door. They are completely inferior sinners. The householder said: Friends, are there any other good fields? They said: Yes, the Śrāvaka disciples of the Blessed One. The householder said: If they come here, I will provide them with the necessities for alms. That merchant sold the goods, collected the price, and then went to Śrāvastī (an ancient Indian city, now in Uttar Pradesh), and told Nanda (another name for Ānanda), the six groups of monks went to that rock, and the householder provided them with the necessities. Those naked ascetics left one person to guard the dwelling, and the others went to commit violence. The six groups of monks drove away the person guarding the dwelling, and ate there for a long time. After a while, the householder went to another rock for some business, so the six groups of monks spoke of the defects of his wife, that begging woman, and ridiculed her. The householder's wife therefore did not believe, and gradually reduced their offerings and lodging. That naked ascetic guard who was driven away also summoned his sixty companions, and engaged in a vile battle with the six groups of monks. The six groups of monks only protected their mouths, eyes, and the root of the precepts.
Those sixty naked ascetics beat them severely with whips, fists, feet, and sticks. While they were beating the naked ascetics, they climbed out of the dwelling. The Brahmins and householders heard this and said: Wise ones, look, look! The renunciates are fighting, is it going to rain? The six groups of monks said: Nanda, the place of enjoyment has been burned, and the fire god has not yet been extinguished, come, let's go to Śrāvastī. As they were going to Śrāvastī, a debater named Cāraka, who refuted the eternalist and annihilationist views of the world, came from the south to Śrāvastī, and also the venerable Śā

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
རིའི་བུས་བཏུལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཁྱེད་ཅག་ག་ལས་འོངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱེད་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཚར་བཅད་དེ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོགས་ཅན་གཉིས་པ། ཆོས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བས་རྒོལ་བ་གཅིག་ཚར་བཅད་པ་འདིའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚར་བཅད་པ་མ་གྱུར་ན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླད་ནས་བཞུགས་པས་དེ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའི། ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་གིས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིག་པའི་གནས་གང་ལ། དབྱུག་པའི་རིག་པས་ལུས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་སོ། །ཅི་འཚོའམ་འོ་ན་ཏེ་འཆི། དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཚོ་ན་ད་ཙམ་འཚོའམ། ཤི་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་
ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མིན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བའོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །མི་ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་ན་ལན་གཅིག་གོ །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ལན་མང་དུ་ཟ་ན

【汉语翻译】
被舍利子调伏后，在善说的律藏中出家受具足戒，现证阿罗汉果，并依此使无数的普通民众也获得了圣果的时候。六众来到舍卫城，比丘们对他们说：诸位具寿，欢迎来到！欢迎来到！你们从哪里来？具寿舍利子，从南方战胜了世间广为人知的外道婆罗门遍行者名叫查卡，他想辩论，为了辩论的资具而来，战胜了他，从战场上彻底获胜。六众说：诸位具寿，像这样具寿舍利子是第二有众者，是法的将领，转法轮者，战胜一个外道有什么稀奇的？即使具寿舍利子没有战胜，世尊从一开始就安住于此，那也没什么稀奇的。我们六个人战胜了六十个裸体外道才稀奇。在哪个知识处？用棍棒的知识在身体上说法。是活还是死？那时如果活，现在才活吗？死了就没救了，这样说着，（比丘）为什么对少欲的比丘们，比丘们用肢体，用应该感到羞耻的肢体来傲慢，这样谩骂。扔石头，说坏话的时候。比丘们祈请世尊。之后世尊像以前一样。在一个住处过夜的比丘，不是因为生病，应该吃一次乞食。如果超过这个量吃，就犯堕罪，这样制定了。地方是舍卫城，人是六众，烦恼是贪婪和争斗，罪过是在一个住处过夜，吃超过一次乞食的量。在一个住处过夜的意思是在外道的住处过夜。比丘的意思是这个教派的人。不是因为生病的意思是没有生病。应该吃一次乞食的意思是吃一次。如果超过这个量吃的意思是，如果超过一次吃

【英语翻译】
After being tamed by Shariputra, having ordained and received full ordination in the well-spoken Vinaya, having realized the fruit of Arhatship, and relying on this, when countless ordinary people also attained the noble fruit. The Six Groups arrived in Shravasti, and the monks said to them: "Welcome, venerable ones! Welcome! Where did you come from?" Venerable Shariputra, from the south, defeated the well-known heretic Brahmin wanderer named Charka, who wanted to debate and came for the sake of debating materials. He completely won the battle. The Six Groups said: "Venerable ones, like this, Venerable Shariputra is the second with a group, the general of the Dharma, the one who turns the wheel of Dharma. What is so amazing about defeating one heretic? Even if Venerable Shariputra had not defeated him, the Blessed One has been dwelling here from the beginning, so that is not so amazing. It is amazing that we six people defeated sixty naked heretics." In which knowledge place? With the knowledge of sticks, teaching the Dharma on the body. Is it alive or dead? At that time, if alive, is it alive now? If dead, there is no saving it. Saying this, why do the monks, the monks with few desires, use their limbs, the limbs that should be ashamed of, to be arrogant, thus scolding. Throwing stones, saying bad things at that time. The monks prayed to the Blessed One. Then the Blessed One, as before. A monk who spends the night in one dwelling, not because of illness, should eat one alms meal. If he eats more than that, he commits a downfall, thus it was established. The place is Shravasti, the person is the Six Groups, the afflictions are greed and strife, the fault is spending the night in one dwelling and eating more than one alms meal. Spending the night in one dwelling means spending the night in the dwelling of heretics. A monk means a person of this doctrine. Not because of illness means not being sick. Should eat one alms meal means eating once. If he eats more than that means, if he eats more than once.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པར་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམ་ཟོས་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལ། ཆོས་འདུ་པའི་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་དང༌། འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་དང། དགེ་སློང་དེར་ཟས་ཟོས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལྟུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་
ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མནོད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེར་མོར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེའི་ན་ཟླ་གཞན་ཐམས་ཅད་བག་མར་བཏང་ན། བུ་མོ་དེ་གཡས་ཞར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་འགའ་ཡང་མ་འོངས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་བླངས་ནས། དེའི་ཆུང་མ་དེ་རང་གི་ལ་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་དག །གསུམ་པ་བདུན་པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡག་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ལས་དག་གིས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་བོངས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་སྟེར་ན། དེ་རང་ཉིད་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དེས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མ་གཡས་ཞར་མ་བླངས་ཏེ། བག་མར་

【汉语翻译】
哦！名为“堕罪”者，如前所述。于此，分别安立真实之堕罪：若比丘未患病，于非佛教徒、有主人的在家外道之住所过夜，未受施主邀请，于第二天食用斋饭，则成为于住所食用之堕罪的真实罪行。此罪之作者为：未患病之比丘，未受施主邀请，住所为非佛教徒之外道，主人为在家之人，此即作者本身。此罪以六支成为真实之堕罪：比丘未患病；未受施主邀请；住所为非佛教徒之外道；主人为在家之人；比丘于彼处食宿一夜，于第二天食用斋饭。若彼等支分不全，则视情况而定，处以轻微惩罚。于住所食用之堕罪为第三十二条。关于过量接受三个钵盂之堕罪的缘起：佛陀世尊住于舍卫城（Sravasti）祇陀林给孤独园。舍卫城（Sravasti）有一户人家，娶了同种姓的女子为妻，与她一同嬉戏，欢喜，享受快乐。他们生了一个右腿残疾的女儿，将她抚养长大。当那个女儿的其他同龄人都出嫁时，因为那个女儿是右腿残疾，所以没有人来求婚。舍卫城（Sravasti）另有一户人家，娶了同种姓的女子为妻。那个人的妻子们都到了生育年龄。他娶了第二个妻子，第三个，直到第七个，她们也都到了生育年龄。那个户主因为恶劣的行为而被称为“杀妻者”，甚至连别人的女儿和寡妇都不敢嫁给他，所以他自己耕种田地生活。他的一个年轻朋友说：“如果这样，你就娶那个右腿残疾的女子吧。”于是他去娶了那个右腿残疾女子的父母，娶了那个右腿残疾的女子，作为妻子。

【英语翻译】
O! The one called 'offense of falling' is as before. Here, the actual offense is established separately: If a monk who is not ill stays overnight in the dwelling of a non-Buddhist, householder-owned, heretical person, and without being invited by the patron, eats alms on the second day, it becomes the actual offense of eating in the dwelling. The agent of this is: a monk who is not ill, not invited by the patron, the dwelling of a non-Buddhist heretic, owned by a householder, is the agent himself. This offense becomes an actual offense with six limbs: the monk is not ill; not invited by the patron; the dwelling is not of this Buddhist religion, but of another heretical one; owned by a householder; the monk has eaten and stayed there for one night, and eats alms on the second day. If those limbs are incomplete, then depending on the circumstances, a minor penalty is imposed. The thirty-second offense is eating in the dwelling. The basis for the offense of taking more than three begging bowls: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there was a householder who took a wife from the same caste and played with her, rejoiced, and enjoyed happiness together. They had a daughter with a crippled right leg, and they raised her and she grew up. When all the other peers of that daughter were married off, because that daughter was crippled in the right leg, no one came to ask for her hand. In Shravasti, there was another householder who took a wife from the same caste. That man's wives had all reached the age of childbearing. He took a second wife, a third, up to the seventh, and they had all reached the age of childbearing. That householder became known as the 'wife-killer' because of the evil deeds he had committed, and even other people's daughters and widows dared not marry him, so he cultivated the land himself and lived. One of his young friends said, 'If that's the case, then ask for the crippled right-legged woman.' So he went to the parents of the crippled right-legged woman and asked for the crippled right-legged woman as his wife.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
བང་བའི་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་གྲོགས་པོ་ལ་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་མཚན་ངན་པ་ཡིན་པས་དེས་གྲོགས་པོ་གསོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས། དེ་བོར་ལ་བདག་གི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ད་དེ་བཞིན་དོར་བའི་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས། དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོག་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གཡས་
ཞར་མ་བརྫང་བ་དང༌། གཉེན་སྟོན་གྱི་ཁུར་བ་དག་སྲེག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གོས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དུས་སྟོན་ལ་བབ་དུ་ཉེའམ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་ན་དེའི་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་དག་ཅུང་ཟད་མི་འཐོབ་བམ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དབུལ་འཚལ། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཁུར་བདག་གིས་བཀང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་དེ་ནས་གཡས་ཞར་མའི་ཕས་ཆུང་མ་གོས་པ་ལ། བུ་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་དག་སྟ་གོན་བྱ་པ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་གནས་དག་གིས་བཞེས་ཀྱིས། དེ་ཉེ་དུ་དག་གི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་སྨྲས་པ་དང༌། ཆུང་མ་གསོད་པ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་སྡོད་དེ་གལ་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་མ་རྫོང་ཞུང་སྦྱིན་ན་ནི་བག་མར་བླང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཁོ་བོ་ཆུང་མ་གཞན་ལེན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མས་དུས་སུ་མ་བརྫོངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མ་མི་བླང་བར་བྱས་པ་ན་གཡས་ཞར་མའི་ཕས། ཆུང་མ་གསོད་པ་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོ་དོད་བོས་ནས་ཤགས་ལ་བཀུག་པ་དང༌། ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་ཕམ་བར་བྱས་སོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེ་བདག་གི་བུ་མོ་མ་ལོམ་མོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོ

【汉语翻译】
安放婚期的時間已到。他的年幼朋友也感到後悔，做了不該勸說我的朋友娶右跛女的事情。那是不好的預兆，如果因此殺害了朋友是不行的。不如捨棄她，我有一個守寡的妹妹可以送給你。這樣想著，他就對他說了那些話。戶主說：朋友，現在這樣拋棄她是不行的，但是可以想個辦法。右跛女的母親也開始準備嫁妝。因為是六眾的施主，六眾們一大早就穿好裙子和下衣，拿著缽和法衣，前往舍衛城（梵文：Śrāvastī）去乞食，次第乞食時，進入那家，看到正在打扮右跛女，以及焚燒婚禮的物品，那些人說：姊妹，是不是快到節日了？她說：聖者們，如果你的妹妹要出嫁，那就在準備嫁妝。六眾們說：姊妹，我們能不能得到一點食物？聖者們，誰來供養你們呢？這個就是你的，這樣伸出手，那些人將所有的缽都用物品裝滿，六眾們收集了所有的食物離開了。之後，右跛女的父親對求婚者說：兒子，我們準備的食物都被布施者拿走了，你先待在這裡，直到為親戚們準備好食物。求婚者說：我不待，如果今天就給嫁妝，我就娶，如果不給，我就娶別的妻子，你的女兒就拋棄了。這樣說完，右跛女的父母因為沒有及時準備好嫁妝，求婚者就不娶右跛女了，右跛女的父親抓住了求婚者，在王宮裡呼喊並要求對質，求婚者打敗了右跛女的父親。右跛女的母親哭著說我的女兒沒有過錯啊，以及她對面的鄰居們。釋迦子比丘們的善行。

【英语翻译】
The time for setting the wedding date had arrived. His young friend also felt remorse, having done something he shouldn't have by urging my friend to marry the right-limping woman. That was a bad omen, and it wouldn't do if it led to the killing of a friend. Instead of that, I have a widowed sister I can give to you. Thinking this, he said those words to him. The householder said: Friend, it's not possible to abandon her like that now, but we can think of a way. The mother of the right-limping woman also began to prepare the dowry. Because he was a patron of the Six Groups, the Six Groups put on their skirts and lower garments early in the morning, took their bowls and Dharma robes, and went to Śrāvastī to beg for alms. As they gradually begged for alms, they entered that house and saw that the right-limping woman was being adorned and the wedding items were being burned. Those people said: Sister, is it almost time for the festival? She said: Venerables, if your sister is going to get married, then we are preparing the dowry for that. The Six Groups said: Sister, can't we get a little food? Venerables, who will offer to you? This is yours, she said, extending her hand. Those people filled all the bowls with items, and the Six Groups collected all the food and left. After that, the father of the right-limping woman said to the suitor: Son, all the food we prepared has been taken by the almsgivers, so stay here until we prepare food for the relatives. The suitor said: I won't stay. If you give the dowry today, I will marry her. If you don't give it, I will take another wife, and your daughter will be abandoned. Having said that, because the parents of the right-limping woman didn't prepare the dowry in time, the suitor wouldn't marry the right-limping woman. The father of the right-limping woman grabbed the suitor, shouted in the royal palace, and demanded a confrontation. The suitor defeated the father of the right-limping woman. The mother of the right-limping woman was crying, saying that my daughter was not at fault, and her neighbors across the way. The virtuous conduct of the Śākyaputra monks.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཚུ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་མོ་བྱི་ཟིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེ་དག་དང་ཁུར་བདག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་
པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གོ །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །དོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དག་གོ །ཕྱེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱེ་དང་འདེ་གུ་དག་གོ །ཁུར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་དག་གོ ། དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་གྱུར་ལའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའ

【汉语翻译】
我的这些是词语。婆罗门的规矩是词语。婆罗门的规矩是词语，像这样谩骂说阻碍了已经出嫁的女子。进行诽谤。说坏话的时候。众比丘祈请世尊。那时，世尊像以前一样。众多比丘进入各家。如果那些婆罗门和有信仰的施主们，用面粉和食物不断地供养。如果需要，那些比丘可以取满钵两个或三个。超过那个拿取，则犯堕罪。取满钵两个或三个后，去到外面的僧园。也分给安住的比丘们。我们也要制定，对此，制定说这是仪轨。地方是舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪-5世纪）。人是六群比丘。烦恼是贪吃。罪过是施主在家未完全舍弃，不如意所愿的食物，拿取超过中等钵三个的量。其中，比丘是指六群比丘。众多是指超过两个就是众多。各家是指婆罗门和施主们的各家。进入是指去到。如果那些是指那些比丘。婆罗门和有信仰的施主们，其中，信仰是指对佛陀的真实信仰，对法和僧伽的真实信仰，皈依佛陀，皈依法和僧伽。面粉是指面粉和糌粑。食物是指糕点。不断地供养是指一次又一次地供养。如果需要是指如果真的需要。那些比丘是指任何比丘。取满钵两个或三个，其中，钵有三种：大、中、小。其中，大钵是指如果装入煮熟的脱壳大米饭，用伽陀小升斗量出的六份干饭，加上豆类和蔬菜，只能装到碗口边缘，用拇指

【英语翻译】
These are my words. The Brahmin's way is words. The Brahmin's way is words, like this, they scold, saying it hinders the married woman. They slander. When they speak ill. The monks petitioned the Blessed One. Then, the Blessed One, as before. Many monks enter each house. If those Brahmins and faithful patrons, with flour and food, constantly provide. If needed, those monks can take two or three full bowls. Taking more than that, one commits a downfall. After taking two or three full bowls, they go to the outer monastery. They also distribute to the abiding monks. We must also establish, regarding this, establishing that this is the ritual. The place is Śrāvastī (around 6th-5th century BCE). The people are the group of six monks. The affliction is gluttony. The offense is that the patron householder has not completely abandoned, the food that is not as desired, taking more than three medium-sized bowls. Among them, a monk refers to the group of six monks. Many refers to more than two being many. Each house refers to the houses of the Brahmins and patrons. Entering refers to going to. If those refers to those monks. Brahmins and faithful patrons, among them, faith refers to true faith in the Buddha, true faith in the Dharma and Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and Sangha. Flour refers to flour and tsampa. Food refers to pastries. Constantly providing refers to providing again and again. If needed refers to if it is truly needed. Those monks refers to any monk. Taking two or three full bowls, among them, there are three types of bowls: large, medium, and small. Among them, the large bowl refers to if filled with cooked, hulled rice, six dry measures of rice measured with a small Gātha measure, plus beans and vegetables, it can only be filled to the edge of the bowl, with a thumb

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་དུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་དྷཱ་པའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མ་ག་དྷཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ། །འབྲས་དྲུས་པ་སྐོམ་ནི་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང༌། ཁྱོར་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་དོ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང༌། ཁྱོར་གང་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་གང་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཟུར་གང་དུ་མཆུས་རྔུབ་པའོ། །མཐེ་པོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེབ་སོར་གཅིག་སྟེ། མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོ་ཟུར་ཡ་གཅིག་ནས་ལྟོས་རོལ་དུ་བཀྲིས་ཏེ། ཟུར་ཡ་གཅིག་ལ་ཐུག་པའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་ནི། གསུམ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་

【汉语翻译】
以拇指的腹部无法触及。中等的是半个小布瑞乌和两斗煮熟的量。小的是一整个小布瑞乌煮熟的量。摩揭陀的小布瑞乌一整个是十六个摩揭陀的升，即用大米煮成的粥，干燥后称重。一个摩揭陀的升相当于两个藏地的升。用大米煮成的粥，干燥后称重，一个摩揭陀的小布瑞乌相当于三十二个藏地的升。
如果按普尔来计算，是两个七普尔和一个卡洛。半个和两个摩揭陀的小布瑞乌相当于四个半藏地的七普尔。两个摩揭陀的小布瑞乌相当于四个藏地的七普尔和两个卡洛。干燥后的大米如果煮成钱，则算作三倍。这样，大钵就是用大米煮成的粥，干燥后称重，四个藏地的七普尔和两个卡洛煮熟后的两钱布瑞，加上佐料，倒入后离钵口还差一拇指的距离。中等钵是用大米煮成的粥，干燥后称重，四个半藏地的普尔，煮熟后的一点五钱布瑞。加上佐料，倒入后离钵口还差一拇指的距离。小钵是，用大米煮成的粥，干燥后称重，两个藏地的七普尔和一个卡洛煮熟后的一钱布瑞，加上佐料，倒入后离钵口还差一拇指的距离。钵口的边缘是指嘴唇吸吮的钵的角落。拇指的腹部是指一个拇指的宽度，从拇指的第一个关节的一个角到对角线，直到到达另一个角。这里允许取两到三个满钵，意思是允许取少于三个的任意数量。关于堕落的分类，与中等钵的尺寸相关联。中等钵的尺寸为一点五钱布瑞的大米，即用大米煮成的粥，干燥后称重，相当于半个和两个摩揭陀的小布瑞乌。三个中等钵的尺寸为五点五钱布瑞的大米，即用大米煮成的粥，干燥后称重，相当于五个半摩揭陀的小布瑞乌。允许取少于此数量的任意量，如果取超过此量，则会导致堕落。这里，经典是关于比丘如何...

【英语翻译】
It cannot be touched by the entire belly of the thumb. The medium one is like half a small Bre'u and two Do of cooked rice. The small one is like a whole small Bre'u cooked. A whole small Bre'u of Magadha is sixteen Magadha srangs of rice porridge, dried and weighed. One Magadha srang is equivalent to two Tibetan srangs. A whole small Bre'u of Magadha of rice porridge, dried and weighed, is equivalent to thirty-two Tibetan srangs.
If calculated in terms of phul, it is two seven-phul and one khyor. Half and two small Bre'u of Magadha are equivalent to four and a half Tibetan seven-phul. Two small Bre'u of Magadha are equivalent to four Tibetan seven-phul and two khyor. Dried rice, if cooked into chan, is counted as three times. Thus, the large bowl is filled with rice porridge, dried and weighed, four Tibetan seven-phul and two khyor cooked into two chan-bre, plus condiments, leaving a thumb's width from the rim. The medium bowl is filled with rice porridge, dried and weighed, four and a half Tibetan phul, cooked into one and a half chan-bre. Plus condiments, leaving a thumb's width from the rim. The small bowl is filled with rice porridge, dried and weighed, two Tibetan seven-phul and one khyor cooked into one chan-bre, plus condiments, leaving a thumb's width from the rim. The edge of the bowl's rim is the corner of the bowl where the lips suck. The belly of the thumb refers to the width of one thumb, from one corner of the first joint of the thumb to the diagonal, until it reaches the other corner. Here, it is allowed to take two or three full bowls, meaning it is allowed to take any amount less than three. Regarding the classification of downfall, it is related to the size of the medium bowl. The size of the medium bowl is one and a half chan-bre of rice, which is rice porridge, dried and weighed, equivalent to half and two small Bre'u of Magadha. The size of three medium bowls is five and a half chan-bre of rice, which is rice porridge, dried and weighed, equivalent to five and a half small Bre'u of Magadha. It is allowed to take any amount less than this amount, but if one takes more than this amount, it will lead to downfall. Here, the text is about how a bhikshu...

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་གྱུར་དུ་བརྩི་བས། འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་འབྲས་ཆེན་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུ་ལ་བརྩི་ན་འབྲས་
དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཆན་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏེ་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འབྲས་སྐམ་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ། །འབྲས་ཆན་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང༌། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་མན་ཆད་བླུགས་པར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་དགག་པའི་ཚད་ནི། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང༌། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་འདིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་དང་ཚད་གཅིག་སྟེ། འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ན་སྨད་དོ། །ཆུང་ཚད་ནི་འགྲངས་པ་ཙམ་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང༌། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལས་ཡང་ཚད་འདི་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ནི། བླང་བར་བྱ་བ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆ་ན། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང༌། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་བཟའ་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ལ། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག

【汉语翻译】
據說，如果接受超過五又二分之一小“布瑞吾”（བྲེའུ་，容量单位）的供養，一切都會導致墮落。這是指乾燥稻米的量。如果煮成粥，則算作三倍。五又二分之一小“布瑞吾”的乾燥稻米，相當於十四又二分之一小“布瑞吾”的大米。如果換算，五又二分之一小“布瑞吾”的乾燥稻米，相當於一個半藏升。煮熟後是三倍，即五個半藏升。對於兩個或三個缽來說，乾燥稻米是一個半藏升，煮熟的粥是五個半藏升。這五個半藏升粥，可以加入佐料和蔬菜等，但如果超過這個量，就會導致墮落。對於麵粉和肉等食物，以及其他食物的供養，自我限制的量是：這五個半藏升粥，可以加入佐料和蔬菜等，應根據情況進行比較和計算。比丘尼們的大缽與比丘們的小缽大小相同，中等和小缽也應如此處理。小缽的量是能裝滿食量即可。所謂的“如果接受更多”，是指超過三個中等缽的量，即五個半藏升粥，以及佐料和蔬菜等。對於麵粉和肉等食物，以及其他食物的供養，也應根據這個量進行比較和計算，如果接受更多，就會導致墮落，這與之前所說的一樣。拿走裝滿的兩個或三個缽，然後倒在寺院外面，也要分給托缽的比丘們。應該接受的量是煮熟的精米，五又二分之一摩揭陀小“布瑞吾”，相當於五個半藏升。只能加入佐料和蔬菜等。如果自己和同伴吃不完，剩下的很多，就倒在寺院外面，分給在那裡的比丘們。“我們也應該吃”的意思是，如果剩下的很多，也應該分給比丘們，我們自己也應該吃。

【英语翻译】
It is said that if one receives offerings exceeding five and a half small 'Breu' (བྲེའུ་, a unit of volume), it will lead to downfall in all cases. This refers to the amount of dry rice. If it is cooked into porridge, it is counted as three times that amount. Five and a half small 'Breu' of dry rice is equivalent to fourteen and a half small 'Breu' of large rice. If calculated, five and a half small 'Breu' of dry rice is equivalent to one and a half Tibetan 'Bre'. The cooked amount is three times that, which is five and a half 'Bre'. For two or three bowls, the dry rice is one and a half 'Bre', and the cooked porridge is five and a half 'Bre'. This five and a half 'Bre' of porridge can be filled with condiments and vegetables, but if it exceeds this amount, it will lead to downfall. For flour and meat, and other food offerings, the limit of self-restriction is: this five and a half 'Bre' of porridge, with condiments and vegetables, should be compared and calculated accordingly. The large bowls of nuns are the same size as the small bowls of monks, and the medium and small bowls should be treated the same way. The small bowl's capacity is just enough to fill one's appetite. The so-called "if one receives more" refers to exceeding the amount of three medium bowls, which is five and a half 'Bre' of porridge, with condiments and vegetables. For flour and meat, and other food offerings, this amount should also be compared and calculated accordingly, and if one receives more, it will lead to downfall, as mentioned before. Take two or three full bowls and pour them outside the monastery, and also distribute them to the begging monks. The amount to be received is cooked fine rice, five and a half Magadha small 'Breu', which is equivalent to five and a half Tibetan 'Bre'. Only condiments and vegetables should be added. If oneself and one's companions cannot finish eating it and there is a lot left over, it should be poured outside the monastery and given to the monks who are there. "We should also eat" means that if there is a lot left over, it should also be distributed to the monks, and we ourselves should also eat.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་བཅའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་
ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པ། བཙོས་ན་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང༌། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མནོས་ཏེ་ཟོས་ན། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་མ་མནོས་ཏེ་ཟ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ།། ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། བསྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང༌། བསྐྱོད་བ་ཡང་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང༌། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་
ན། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོ

【汉语翻译】
也应当制定。如果不是很多，不一定要分给僧众，而是我们自己吃。因此，制定学处的原因是，制定学处是必然的。这里对根本堕罪进行分类：无论是单独一位比丘，两位比丘，还是很多比丘，进入施主家时，对于施主家未完全放弃布施供养，不如意行事，超过三个中等钵的量，即干燥的大米饭，相当于摩揭陀的小升斗的五又二分之一，相当于藏地的半 Bre 和一朵（藏地计量单位），煮熟后超过五又二分之一乾 Bre 的食物，以及蔬菜等，如果食用超过这个量，就构成了拿取超过三个钵的量的根本堕罪。此罪的作者是：施主家未完全放弃布施供养，不如意行事，比丘拿取并食用超过三个中等钵的量。此罪由五个支分构成根本堕罪：施主属于人类，无论是男性或女性；未完全放弃布施供养，不如意行事；超过三个中等钵的量；从家中拿取并携带；食用。如果这些支分不完整，则根据情况构成轻罪。拿取超过三个钵的量的堕罪是第三十三条。关于一次性食物的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，胜子园给孤独的祇陀林中。之后，世尊对比丘们说：比丘们，我食用一次性食物，食用一次性食物时，感到内心轻松，危害少，恐惧小，行动轻便，充满活力和力量，安乐且无过失，安住在安乐之中。比丘们，你们也过来食用一次性食物吧，你们也食用一次性食物时，内心会感到轻松。

【英语翻译】
It should also be established. If it is not much, it is not necessary to distribute it to the Sangha, but rather we should eat it ourselves. Therefore, the reason for establishing the training is that establishing the training is inevitable. Here, the root downfall is classified: Whether it is a single bhikkhu, two bhikkhus, or many bhikkhus, when entering a donor's house, for the donor's house that has not completely abandoned the offering of alms, acting against their wishes, exceeding the amount of three medium-sized bowls, i.e., dried rice, equivalent to five and a half Magadha small bushels, equivalent to half a Bre and one 'do' (Tibetan unit of measurement) in Tibet, if cooked and exceeding five and a half dry Bre of food, as well as vegetables, etc., if eating more than this amount, it constitutes the root downfall of taking more than the amount of three bowls. The perpetrator of this offense is: the donor's house has not completely abandoned the offering of alms, acting against their wishes, the bhikkhu takes and eats more than the amount of three medium-sized bowls. This offense is constituted by five limbs becoming the root downfall: the donor belongs to the human realm, whether male or female; not completely abandoning the offering of alms, acting against their wishes; exceeding the amount of three medium-sized bowls; taking and carrying from home; eating. If these limbs are incomplete, then minor offenses are constituted according to the situation. The downfall of taking more than the amount of three bowls is the thirty-third. The origin of the downfall of eating one-time food is: The Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika. After that, the Bhagavan said to the bhikkhus: Bhikkhus, I eat one-time food, and when eating one-time food, I feel light in my heart, with little harm, little fear, light movement, full of vitality and strength, comfortable and without fault, and dwell in comfort. Bhikkhus, you also come and eat one-time food, and when you eat one-time food, you will feel light in your heart.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང༌། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་དང་བར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང༌། ཤ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འདེ་གུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་མེད་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི། མ་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་ཟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྤངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་
ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་ན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཀའ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་

【汉语翻译】
田地损害少，恐惧小，行动轻，具有生命和力量，安乐且无罪过，将感受安乐的触碰而安住。未舍弃食物，应吃多少算多少，开始吃食时，即使见到导师、堪布、上师、或类似上师，也不应停止。五种植物，根、茎、叶、花、果，不会因此而舍弃，而五种食物，米饭、热糌粑、肉、油炸面食、面疙瘩，则会因此而舍弃。五种原因，有食物，有食物的力量，开始吃食，舍弃食物，行为不端，应说为舍弃。五种原因，没有食物，没有食物的力量，没有开始吃食，没有舍弃食物，行为端正，应说为未舍弃。此外，没有剩余词语的五种，说“扔掉”，说“给别人”，说“走开”，说“吃完了”，说“够了”，应说为舍弃。有剩余词语的五种，说“暂时扔掉”，说“暂时给别人”，说“暂时走开”，说“暂时吃完了”，说“暂时够了”，应说为未舍弃。世尊曾开示说，比丘舍弃后不应吃，但六群比丘舍弃了也吃，未舍弃也吃，因此比丘们感到不悦。世尊曾开示说，比丘舍弃后不应吃，为何比丘舍弃了也吃，未舍弃也吃，而受到呵责，被扔东西，被辱骂之时，比丘们向世尊禀告。之后，世尊如前一样，又制定戒律说，如果比丘吃完食物并舍弃后，没有丢弃剩余的，又拿取或吃食物，则犯堕罪。地点是在舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是对学处懈怠和对教言不恭敬，罪过是食物。

【英语翻译】
Fields with minimal damage, little fear, light movement, endowed with life and strength, comfort and innocence, will experience the touch of ease and abide. Without abandoning food, one should eat as much as is enough. When starting to eat, even if one sees a teacher, abbot, lama, or someone like a lama, one should not stop. The five plants—roots, stems, leaves, flowers, and fruits—will not be abandoned thereby, but the five foods—rice, warm tsampa, meat, fried pastries, and dumplings—will be abandoned thereby. The five reasons—having food, having the strength of food, starting to eat, abandoning food, and improper conduct—should be stated as abandonment. The five reasons—not having food, not having the strength of food, not starting to eat, not abandoning food, and proper conduct—should be stated as not abandoning. Furthermore, the five without remaining words—saying "throw it away," saying "give it to others," saying "go away," saying "it's finished," and saying "it's enough"—should be stated as abandonment. The five with remaining words—saying "throw it away for a while," saying "give it to others for a while," saying "go away for a while," saying "it's finished for a while," and saying "it's enough for a while"—should be stated as not abandoning. The Blessed One had taught that a monk should not eat what has been abandoned, but the group of six monks ate even what had been abandoned and ate even what had not been abandoned, so the monks were displeased. The Blessed One had taught that a monk should not eat what has been abandoned, so why did the monks eat even what had been abandoned and eat even what had not been abandoned, and were rebuked, had things thrown at them, and were insulted? At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying, "If a monk, having finished eating food and abandoned it, does not discard the remainder and takes or eats food again, he commits a transgression." The place was Shravasti, the people were the group of six monks, the affliction was being negligent towards the training and disrespectful towards the teachings, and the offense was food.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
སྤངས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཅའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན། དགེ་སློང་དེར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིག་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པའམ། བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ལྷག་བོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ལག་པར་བྱིན་ནས་ལྷག་པོར་
བྱའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང༌། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང༌། རྒྱབ་ནས་དང༌། གློ་ནས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང༌། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྡང༌། ཐུ་བར་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ །གཅིག་ག

【汉语翻译】
是吃掉剩余的食物。其中，所谓的比丘是指六众部，或者其他类似的人。所谓“食物已经吃完并丢弃”是指已经完全彻底地完成了。所谓“没有剩余”是指没有留下剩余，没有丢弃，没有完全放弃。世尊说：“已经做了剩余，允许这样做。”比丘们不知道如何做剩余，世尊说：“比丘，任何已经吃完并丢弃，完全彻底完成的人，如果得到食物并想吃，那个比丘洗净双手，给予并接受，然后坐在没有吃完食物，没有从行为准则中退出的比丘，或者已经吃完食物并丢弃，没有从行为准则中退出的比丘面前，这样说：‘尊敬的，请听我说，我，比丘，名叫某某，想要或不想要，已经丢弃，完全彻底地完成了，如果想要食物和得到的食物，请做剩余并赐予我。’他吃两三口后，这样说：‘请用你的食物离开吧。’其中，没有吃完食物，没有从行为准则中退出的比丘，自己吃两三口后，做剩余。已经吃完食物并丢弃，没有从行为准则中退出的比丘，不应该吃，而是用手给予，做剩余。
有五种原因可以说没有做剩余。哪五种呢？在结界之外，在无法获得的地方，从背后，从腋下，允许从行为准则中退出。有五种原因可以说已经做了剩余。哪五种呢？与前面相反。另外，有五种原因可以说没有做剩余。哪五种呢？在结界之外，在无法获得的地方，在钵的底部，在袖子里，允许从行为准则中退出。有五种原因可以说已经做了剩余。哪五种呢？与前面相反。一个。

【英语翻译】
It is to eat the remaining food. Among them, the so-called bhikkhu refers to the group of six, or anyone similar to that. The so-called "food has been eaten and discarded" means that it has been completely and thoroughly completed. The so-called "no remainder" means that there is no remainder left, not discarded, not completely abandoned. The Blessed One said, "The remainder has been made, it is allowed to do so." The bhikkhus did not know how to make the remainder, and the Blessed One said, "Bhikkhu, anyone who has eaten and discarded, completely and thoroughly completed, if he obtains food and wants to eat, that bhikkhu washes his hands, gives and receives, and then sits in front of the bhikkhu who has not finished eating, has not withdrawn from the code of conduct, or has eaten and discarded, has not withdrawn from the code of conduct, and says this: 'Venerable, please listen to me, I, the bhikkhu, named so-and-so, want or do not want, have discarded, completely and thoroughly completed, if I want food and the food obtained, please make the remainder and give it to me.' After he eats two or three mouthfuls, he says this: 'Please leave with your food.' Among them, the bhikkhu who has not finished eating and has not withdrawn from the code of conduct, himself eats two or three mouthfuls and makes the remainder. The bhikkhu who has eaten and discarded and has not withdrawn from the code of conduct should not eat, but give it with his hand and make the remainder.
There are five reasons to say that the remainder has not been made. What are the five? Outside the boundary, in a place that cannot be obtained, from behind, from under the armpit, allowing withdrawal from the code of conduct. There are five reasons to say that the remainder has been made. What are the five? The opposite of the previous ones. In addition, there are five reasons to say that the remainder has not been made. What are the five? Outside the boundary, in a place that cannot be obtained, at the bottom of the bowl, in the sleeve, allowing withdrawal from the code of conduct. There are five reasons to say that the remainder has been made. What are the five? The opposite of the previous ones. One.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་མང་པོ་དག་གིས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བའམ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགུལ་དུ་མེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་དང༌།
ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། ངེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང༌། དེས་དེ་མཁན་པོ་སྤོང་བ་པ་དགོན་པ་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གཏད་དེ་བཏང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཀློག་པ་དང༌། སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗོད་ངས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས། དེས་དེ་མདུན་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒན་ཞུགས་དེས་བསམས་པ། བདག་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པས། བདག་གིས་ཀྱང་འདི་མདུན་དུ་ཙོག་པུ

【汉语翻译】
以特别多的方式来持守，不要对此感到后悔。持守或者说“持守”，指的是五种持守和五种持守。吃或者说食物，即使没有在喉咙里。堕罪，就像之前说的那样。那么，这里对根本堕罪进行分类：比丘如果断食，并且没有剩余食物，吃了任何适合时间的食物，就会成为单一座位的食物的堕罪的根本。这里的作者是断食者，并且对没有剩余食物有强烈的认知。对于此，如果具备了支分，就会成为根本堕罪：断食，没有剩余食物，对此有认知，适合时间的食物，以及吃了。如果这些支分不完整，则会根据情况受到责备。单一座位的食物的堕罪，这是第三十四条。关于断食后犯堕罪的起因是：佛陀世尊住在舍卫城，胜者王子在祇陀林给孤独园。在舍卫城，有一个居士，他娶了一个门当户对的妻子，然后和她一起玩乐，感到快乐，享受各种乐趣。当他年老时，亲戚耗尽，财产耗尽，享受也耗尽了。他告诉自己的小妾：善良的女子，我年老了，无法积攒财富，所以我要出家。王子的儿子，就这样做吧。他去了祇陀林，请求比丘让他出家。比丘带他到一位住在寂静处的阿阇梨那里，那位阿阇梨精通善说的法和律，让他出家并受具足戒，然后交给了那位比丘并让他离开了。那位比丘让老出家人阅读和学习，但老出家人很迟钝，总是不断地犯堕罪。于是，比丘让他坐在面前，让他忏悔堕罪。老出家人心想：我的老师总是让我坐在面前，让我忏悔堕罪，我也要让他坐在我面前

【英语翻译】
One should uphold them in many special ways, and not regret this. Upholding or "upholding" refers to the five upholdings and the five upholdings. Eating or food, even if it is not in the throat. A downfall, as before. Now, here is a classification of the fundamental downfall: If a monk who has fasted and has no leftovers eats any food that is suitable for the time, it becomes the basis for the downfall of eating a single meal. The agent here is the one who has fasted, and who has a strong awareness of not having any leftovers. For this, if the limbs are complete, it becomes a fundamental downfall: fasting, having no leftovers, being aware of it, food suitable for the time, and eating it. If these limbs are incomplete, then one is blamed accordingly. The downfall of eating a single meal, this is the thirty-fourth. The basis for the downfall of relying on abandonment is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a householder who took a wife from the same caste, and together they played, rejoiced, and enjoyed various pleasures. When he became old, his relatives were exhausted, his wealth was exhausted, and his enjoyments were exhausted. He said to his young wife: Good woman, I am old and cannot accumulate wealth, so I will go forth into homelessness. Son of the king, please do so. He went to Jeta Grove and asked the monk to ordain him. The monk took him to a teacher who lived in a solitary place, meditating, who was well-versed in the Dharma and Vinaya, ordained him and gave him full ordination, and then entrusted him to that monk and sent him away. That monk had the old man read and study, but the old man was slow, and he repeatedly committed downfalls. So, he made him sit in front of him and made him confess his downfalls. The old man thought: My teacher always makes me sit in front of him and makes me confess my downfalls, I will also make him sit in front of me.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུག་དུ་བཅུག་ལ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཤེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཁྲིད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ༌། །སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཟས་བསྟབས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཟས་བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྤངས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་ལྷག་པོར་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ཅིག །གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དོང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་ནི་ཆུ་འཚག །རྒན་ཞུགས་ནི་ལྷག་བོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐལ་བ་ནི་ལྷག་བོར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་དེའི་སྐལ་པ་དེ་ནི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ཟེར་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟོས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོས་ལྟུང་བ་མི་འཆགས་
ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང༌། སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཚོ་ཞིག །འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག །འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་

【汉语翻译】
想著如何才能让他安住，又如何才能让他犯堕罪呢？一位施主迎请佛陀等比丘僧团到另一家去应供。佛陀等比丘僧团前往后，佛陀世尊用斋完毕，就开始为那位施主说法。那位比丘就带著老僧去了施主家。施主供养了他们两人食物，他们两人推辞说：『我们已经应过斋了。』施主说：『请享用，请留下剩余的食用。』两人接受了供养，然后从那里去了祇陀林。比丘在滤水，老僧被允许留下剩余的食物，老僧就留下了自己的那份，然后让那位比丘的那份没有留下，并让他说出来。之后就说：『你吃了没有留下的食物，犯了堕罪，快承认吧！』那位比丘说：『老僧，我不承认堕罪。』像这样，你自身将成为具有堕罪之人，会处于那样的境地。』当他向比丘们讲述这件事时，那些少欲的比丘们责问道：『为什么这些比丘明知比丘已经用过斋，并且已经推辞，却还要寻找机会，想方设法让这位比丘犯错呢？以这件事为缘起，（说）这位具寿，吃吧！吃吧！用没有留下的食物和食品来强迫（他）。』就这样责骂，诽谤，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊像之前一样（说道）：『再者，如果比丘明知比丘已经用过斋，并且已经推辞，却还要寻找机会，想方设法让这位比丘犯错，以这件事为缘起，（说）这位具寿，吃吧！吃吧！用没有留下的食物和食品来强迫（他），就犯堕罪。』就这样制定了戒律。地点是舍卫城，人物是老僧比丘，烦恼是造罪，罪

【英语翻译】
Thinking, how can I make him stay, and how can I make him commit a transgression? A householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. The Buddha and the Sangha of monks went, and after the Buddha, the Blessed One, had finished his meal, he began to teach the Dharma to that householder. That monk then took the old monk and went to the householder's house. The householder offered food to the two of them, and the two of them declined, saying, "We have already eaten." The householder said, "Please enjoy it, please leave the rest to eat." The two accepted the offering, and then went from there to Jeta Grove. The monk was filtering water, and the old monk was allowed to leave the remaining food, so the old monk left his share, and then made the monk's share not left, and made him say it. Afterwards, he said, "You ate the food that was not left, you committed a transgression, confess it!" That monk said, "Old monk, I do not confess the transgression." Like this, you yourself will become a person with transgressions, you will be in that kind of situation. When he told the monks about this, those monks with few desires questioned, "Why do these monks knowingly know that the monk has already eaten, and has already declined, but still look for opportunities, trying to make this monk commit a mistake? Taking this as the cause, (saying) this venerable one, eat! Eat! Forcing (him) with food and food that has not been left." In this way, they scolded, slandered, and spoke harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Afterwards, the Blessed One, as before (said): "Furthermore, if a monk knowingly knows that a monk has already eaten, and has already declined, but still looks for opportunities, trying to make this monk commit a mistake, taking this as the cause, (saying) this venerable one, eat! Eat! If you force (him) with food and food that has not been left, you commit a transgression." In this way, the precepts were established. The place was Shravasti, the person was the old monk, the affliction was creating sin, the sin

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་ལྟུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ངོ༌། །ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཞིག །འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའིའོ། །བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་སྟོབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་རུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལས་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་བསྟབས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷས་བྱིན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟ་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་

【汉语翻译】
那是明知故犯，比丘吃完食物并放弃后，对于没有剩余的食物，因时节而强迫（食用）。其中，所谓“比丘”是指具有此法者。所谓“明知故犯”是指自己知道，或者他人告知。所谓“比丘”是指具有此法者。所谓“吃完食物并放弃”是指完全圆满并最终完成。所谓“寻找机会”是指寻找诽谤。所谓“无论如何都要让这个比丘犯错”是指无论如何都要让这个比丘受到指责。所谓“以其为缘”是指不是其他。所谓“有寿命者，吃这个！喝这个！”是指食物和饮料。所谓“没有剩余”是指没有剩下，没有遗弃，完全没有舍弃。所谓“食物和食物”是指五种食物和五种饮料。所谓“因时节而强迫”是指一次又一次地强迫。所谓“犯堕罪”是指如前所述。因此，这里对根本堕罪进行分类：如果比丘明知故犯，对于比丘吃完食物并放弃后，没有剩余的如法食物，因时节而强迫（食用），那么就成为强迫放弃食物的根本堕罪。此罪的作者是：放弃食物本身，以及没有剩余本身，其中以作意为主。对此，以五支成为根本堕罪：比丘放弃食物本身，没有剩余本身，对此作意，以及与时节允许的食物相合。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。强迫放弃食物的堕罪，这是第三十五条。

聚集而食的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城（Rajgir，位于今比哈尔邦）的光明园林，卡兰达鸟的住所。当时，提婆达多与许多比丘一起，在僧伽蓝中聚集并吃食物，（其他）比丘们（说道）：这些少欲比丘们为什么？比丘们在僧伽蓝中聚集而食，（他们）进行诽谤，发出嘘声，进行嘲讽。那时，比丘们向薄伽梵禀告。

【英语翻译】
That is knowingly, after a bhikkhu has eaten food and given it up, to force (eating) food that has no remainder due to the season. Among them, the so-called "bhikkhu" refers to one who possesses this Dharma. The so-called "knowingly" means that he knows it himself, or that others tell him. The so-called "bhikkhu" refers to one who possesses this Dharma. The so-called "having eaten food and given it up" means having completely perfected and finally completed it. The so-called "seeking opportunities" means seeking slander. The so-called "no matter what, this bhikkhu must be made to commit a mistake" means that no matter what, this bhikkhu must be blamed. The so-called "taking it as a condition" means it is not other. The so-called "O venerable one, eat this! Drink this!" refers to food and drink. The so-called "no remainder" means that there is no remainder, no abandonment, and no complete abandonment. The so-called "food and food" refers to the five foods and the five drinks. The so-called "forced by the season" means forced again and again. The so-called "committing a downfall" means as before. Therefore, here the fundamental downfall is classified: If a bhikkhu knowingly, after a bhikkhu has eaten food and given it up, forces (eating) lawful food that has no remainder due to the season, then it becomes the fundamental downfall of forcing the abandonment of food. The author of this offense is: the abandonment of food itself, and the absence of remainder itself, among which intention is the main thing. In this regard, it becomes a fundamental downfall with five branches: the bhikkhu abandoning the food itself, the absence of remainder itself, intending this, and being in accordance with food allowed by the season. If these branches are not complete, then rebuke accordingly. The downfall of forcing the abandonment of food, this is the thirty-fifth.

The basis for the downfall of gathering and eating is: The Buddha Bhagavan was staying in Rajagriha (Rajgir, located in present-day Bihar) in the grove of light, the abode of the Kalanda bird. At that time, Devadatta, together with many bhikkhus, gathered and ate food in the Sangharama, (other) bhikkhus (said): Why these bhikkhus of few desires? The bhikkhus gather and eat in the Sangharama, (they) slander, hiss, and mock. At that time, the bhikkhus reported to the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་མི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་
ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་པ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་པའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་འཁོད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་གནང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང༌། གྲུར་མ་ཞུགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟའམ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལམ་བསྲུལ་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དུས་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སླ

【汉语翻译】
ཏོ། །此后，世尊如前一样规定：聚集而食，若非时食，则犯堕罪。所谓非时，即指以下情况：生病是时，工作是时，道路是时，乘船是时，大会是时，沙门的食物是时。因此，规定这些是时。地点是王舍城，人物是提婆达多及其眷属，烦恼是不如意的欲望，罪过是聚集而食。所谓“聚集而食”，是指不如法地食用。所谓“若非时食”，是指规定了时间。所谓“犯堕罪”，是指如前一样。所谓“所谓时，即指以下情况：生病是时”，是指比如比丘生病，无法依靠单一食物维生。所谓“工作是时”，是指比如比丘为僧团或佛塔工作，哪怕只是扫地或制作坛城。所谓“道路是时”，是指比如比丘已经走了一半的路程，或者走了一半的路程后返回。所谓“乘船是时”，是指比如比丘乘船走了一半的路程，或者走了一半的路程后返回。所谓“大会是时”，是指聚会。所谓“沙门的食物是时”，是指除了这些之外，外道的出家人也包括在沙门的行列中。所谓“因此，这些是时”，是指制定学处是为了符合允许的法。在此，为了确定根本堕罪，如果比丘不是生病，没有工作，没有在路上，没有乘船，而是各自确定食物的处所，并且不是僧团享用的食物，比丘一起食用，在结界的僧团住处食用，或者在其他地方居住，不是大型节日，也不是沙门的食物，无论食用什么，只要稍微在住处食用，或者聚集而食，只要其中一种情况违背了道路，并且知道那是允许的时间食用的食物，那么就会构成聚集而食的根本堕罪。此处的作者是，除了各自确定食物处所之外的比丘。

【英语翻译】
To. Then, the Blessed One, as before, stipulated: If one gathers and eats, except at the proper time, it is a downfall. The times are these: sickness is a time, work is a time, the road is a time, embarking on a boat is a time, a great gathering is a time, the food of mendicants is a time. Therefore, it was stipulated that these are times. The place was Rajagriha, the person was Devadatta and his retinue, the affliction was unpleasant desire, the offense was gathering and eating. "Gathering" means eating improperly. "Except at the proper time" means having stipulated a time. "It is a downfall" means as before. "The times are these: sickness is a time" means, for example, a sick bhikshu is unable to subsist on a single food. "Work is a time" means, for example, a bhikshu is doing work for the sangha or a stupa, even if it is only sweeping or making a mandala. "The road is a time" means, for example, a bhikshu has gone halfway, or has gone halfway and returned. "Embarking on a boat is a time" means, for example, a bhikshu has embarked on a boat and gone halfway, or has gone halfway and returned. "A great gathering is a time" means a gathering. "The food of mendicants is a time" means that even non-Buddhist renunciates are counted among mendicants. "Therefore, these are times" means that the establishment of the training is in accordance with the permissible dharma. Here, to establish the actual downfall, if a bhikshu is not sick, has not done work, is not on the road, has not embarked on a boat, but has separately determined places for food, and it is not food enjoyed by the sangha, and the bhikshus eat together, eating in the dwelling place of the sangha within the boundary, or dwelling separately, it is not a great festival, nor is it the food of mendicants, whatever is eaten, even a little, in the dwelling place, or gathering and eating, if one of these violates the road, and knowing that it is food eaten at a permissible time, then it becomes the actual downfall of gathering and eating. The agent here is a bhikshu other than those who have separately determined places for food.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་པ་དག་གིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་བྱས་པའམ། ལམ་དུ་མ་སོང་བའམ། གྲུར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་
ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་དང༌། དེར་འདུས་པ་དང༌། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་དག་སྐྱེས་པ་ན་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ལྕེ་ལན་ཚྭས་འགེངས་པར་མ་ནུས་པ་དང༌། བརླ་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཉ་མང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཚིག་ངན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བ་དགའ་བ་དག །བཟའ་བ་དང་ལྟུང་བ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། བཟའ་བར་བྱེད། འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནས་བཅུ་བདུན་

【汉语翻译】
成为僧团的，住在结界内的那些人，以非一同进餐为主要认知者。对此，以十支分成为根本堕罪，即比丘生病，或已工作，或未行路，或未入船，以及与各自确定的食物处所者不同，以及僧团受用的比丘一起吃，以及结界内，以及在僧团的住处之外聚集，以及非大型节日，以及非修行者的食物，以及无论何种食物，稍微在住处吃或聚集而吃，无论哪一种，未经处理，以及在那里聚集，以及吃了合时宜的食物。那些之中，若支分不全，则视情况而定申斥。聚集而食的堕罪，是第三十六。 。不合时宜而食的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，住在胜光王的祇陀林给孤独园。何时，具寿大目犍连子等近侍，将萨尔帕所生的十七童子部的僧众彻底度化并授具足戒时，彼等清晨穿着下裙，拿着钵和法衣，在舍卫城行乞食。妇女是贪欲的行者，因此妇女们见到彼等后捶胸说道：这些人出生时，谁未能用盐填满这些人刚出生的舌头，未能将水桶放在大腿上喂养，那些人得到了什么？十七部众变得非常生气，说道：我们断食是好的，听到如此恶劣的言语是不行的，说完彼等立即返回，断食。彼等在身体失去光泽之前，一直致力于善的方面，当身体失去光泽时，便倒地而卧。城市居民、园林居民欢喜，拿着食物和饮料，前往舍卫城外的胜光王的花园。吃，喝，直到十七

【英语翻译】
Those who have become a Sangha, those who dwell within the boundary, are primarily those who recognize that they do not eat together. In this case, the ten branches become the root downfall, namely, a monk who is sick, or has worked, or has not traveled, or has not entered a boat, and is different from those who have their own designated food places, and monks who are used by the Sangha eat together, and within the boundary, and gather outside the Sangha's dwelling place, and it is not a major festival, and it is not the food of practitioners, and whatever food, even a little, is eaten or gathered at the dwelling place, whichever is not processed, and gathered there, and eaten food that is suitable for the time. Among those, if the branches are incomplete, then reprimand as appropriate. The downfall of gathering and eating is the thirty-sixth. The origin of the downfall of eating at the wrong time is: the Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in the Jeta Grove Anathapindika Garden of Prince Jeta. When the Venerable Mahamoggallana and other attendants completely ordained and gave full ordination to the Sangha of the seventeen young boys born in Salpa, they put on their lower garments in the morning, took their bowls and Dharma robes, and went begging for food in Shravasti. Women are practitioners of desire, so when the women saw them, they beat their chests and said: When these people were born, who could not fill the tongues of these newborns with salt, and could not put buckets on their thighs to feed them, what did those people get? The seventeen groups became very angry and said: It is good for us to fast, it is not right to hear such bad words, and then they immediately returned and fasted. They devoted themselves to the good side until their bodies lost their luster, and when their bodies lost their luster, they fell to the ground and lay down. The city dwellers and garden dwellers rejoiced, carrying food and drink, and went to Prince Jeta's garden outside Shravasti. Eat, drink, until seventeen

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གསོལ་བཞེད་དམ། འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟུང་བསྡེབས་ཏེ་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་
བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་ལེན་པ་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཟོས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །ཁྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་དུས་སུ་མ་རྙེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ། ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང༌། ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ནབས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར། ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ། ཟོས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འ

【汉语翻译】
那些僧团看到他们（指十七群比丘）在腹部摩擦，他们说：圣者们想吃东西吗？想吃。他们把食物和堕罪给了十七群比丘，他们享用后，一起行走并开始念诵。其他的比丘看到他们念诵，就说：哎呀，十七群比丘非常精进啊！尊者们，亲近者，世尊正在宣说真实的佛法啊！布施者和施主在向接受者布施食物时，会布施五种东西：布施寿命，布施美色，布施力量，布施无畏，布施精进，这样会变得快乐。世尊这样开示，说得真好！吃了才有力量，不吃就没有力量。你吃了吗？吃了。你们可以在非时吃东西吗？如果我们在规定时间找不到食物，难道要饿死吗？他们这样说着。有些少欲的比丘指责说：为什么比丘们在非时吃食物和可食之物呢？他们进行指责，进行批评，进行嘲讽。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样，又制定了戒律：如果任何比丘在非时吃食物或可食之物，就会犯堕罪。地点是舍卫城（古印度城市名）。人物是十七群比丘。烦恼是不堪忍。罪行是在非时吃东西。其中，所谓“任何比丘”，指的是十七群比丘，或者其他像他们一样的人。“非时”指的是两种非时：曙光未升起和过了中午。“食物或可食之物”指的是五种食物和五种可食之物。“吃或食”指的是吞咽到喉咙里。“犯堕罪”指的是像之前一样。这里，对根本堕罪进行详细区分：如果比丘，无论是在赡部洲等地的哪个地方，从太阳过了中午之后，到第二天黎明的第一道曙光升起之前，明知故犯地吃食物和可食之物，就构成了非时食的根本堕罪。

【英语翻译】
When the groups of monks saw them (referring to the group of seventeen monks) rubbing their bellies, they said: "Do the venerable ones wish to eat?" "We do." They gave food and transgressions to the group of seventeen monks, and after they had enjoyed it, they walked together and began to recite. When the other monks saw them reciting, they said: "Alas, the group of seventeen monks are very diligent! Venerable ones, the Blessed One is expounding the true Dharma!" When donors and patrons give food to recipients, they give five things: they give life, they give beauty, they give strength, they give fearlessness, and they give diligence, and thus they will become happy. The Blessed One taught this, and it was well said! One becomes strong by eating, and one does not become strong by not eating. Have you eaten? We have eaten. Are you allowed to eat at the wrong time? If we cannot find food at the appointed time, should we starve to death?" they said. Some monks with few desires criticized, saying: "Why do the monks eat food and edibles at the wrong time?" They criticized, reproached, and ridiculed. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: "If any monk eats food or edibles at the wrong time, he commits a transgression." The place was Shravasti (ancient Indian city). The people were the group of seventeen monks. The affliction was intolerance. The offense was eating at the wrong time. Among them, the term "any monk" refers to the group of seventeen monks, or anyone else like them. "Wrong time" refers to two wrong times: before dawn and after noon. "Food or edibles" refers to the five foods and the five edibles. "Eating or consuming" refers to swallowing into the throat. "Committing a transgression" refers to being the same as before. Here, the fundamental transgression is distinguished in detail: if a monk, in whatever place he resides, whether in Jambudvipa or elsewhere, from after the sun has passed noon until the first light of dawn the next day, knowingly eats food and edibles, he commits the fundamental transgression of eating at the wrong time.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི།
དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོད་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས། རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རླུང་ངམ། ཡུལ་ངན་འབྱུང་བའམ། ཆར་པ་འབའ་བའམ། ལྷགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ན། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་པོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་བཅུག་ལག་ཁང་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་བ་ཟའམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བ

【汉语翻译】
完成了。此事的作者是：
正是以非时为主要认识的作者。对此，以五支成为根本堕罪：非比丘，以及非时本身，以及在那里认识到，以及适合时的食物，以及吃了。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。非时食的堕罪是第三十七条。

储蓄的堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜光王的园林，给孤独长者的祇陀林。具寿黑色的行为是：无论在哪个城镇或村庄亲近依止而住，他早上穿好下裙，拿着钵和法衣，在那个城镇或村庄里，身体严加守护，诸根严加防护，正念现前，进行乞食。如果得到湿的米饭，就用钵来取。如果得到干的米饭，就用钵的容器来取。他在那个城镇或村庄里乞食后，去了寺庙，吃掉湿的米饭，晒干干的米饭，装满新陶罐存放。当刮风、发生灾荒、下雨或起风时，就用温水浸泡干米饭吃，从而享受禅定、解脱和三摩地的安乐。然后，薄伽梵被比丘僧团围绕，比丘僧团在前引导，在寺庙里行走时，去了具寿黑色的寺庙。那时，薄伽梵看到具寿黑色的寺庙里铺满了非常多的干米饭，就对具寿阿难陀说，具寿阿难陀详细地禀告了。薄伽梵开示说：阿难陀，比丘们储蓄食物吗？尊者，我不知道。然后，薄伽梵像以前一样说：还有哪个比丘储蓄食物和饮料？

【英语翻译】
It is done. The author of this is:
It is the author who primarily recognizes the non-time itself. Regarding this, it becomes a fundamental transgression with five branches: non-bhikshu, and the non-time itself, and recognizing it there, and food suitable for the time, and having eaten. If those branches are incomplete, then blame accordingly. The transgression of eating at the wrong time is the thirty-seventh.

The basis for the transgression of hoarding is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika. The conduct of the venerable Black was: whichever town or village he closely relied upon and resided in, he would put on his lower garment in the morning, carry his bowl and Dharma robes, and in that town or village, with his body well-guarded, his senses well-restrained, and mindfulness well-established, he would engage in alms-seeking. If he found moist rice gruel, he would take it with his bowl. If he found dry rice gruel, he would take it with the container of his bowl. After going through alms-seeking in that town or village, he would go to the temple and eat the moist rice gruel. He would dry the dry rice gruel, fill a new earthenware pot, and store it. When there was wind, or a bad occurrence, or rain, or a storm, he would soak the dry rice gruel in warm water and eat it, thereby experiencing the bliss of contemplation, liberation, and samadhi. Then, the Bhagavan, surrounded by a gathering of bhikshus, with the bhikshu sangha leading the way, while walking through the temple, went to the temple of the venerable Black. At that time, the Bhagavan saw that in the temple of the venerable Black, a great many dry rice gruel were spread out and sitting, and he spoke to the venerable Ananda, and the venerable Ananda reported in detail. The Bhagavan taught: Ananda, do the bhikshus eat what has been hoarded? Venerable one, I do not know. Then, the Bhagavan said as before: Also, which bhikshu hoards food and drink?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཅག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡུལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བར་གཏོགས་པ་དང་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་
ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང༌། པགས་པ་དང་ཤ་དང༌། ཁྲག་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚ

【汉语翻译】
制定了“是触犯还是食物堕罪”的规定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是具寿黑者。烦恼是由于破损未净而未分别。罪过是吃储存的食物。其中，所谓“比丘谁”，是指具寿黑者，或者其他像他一样的人。所谓“触犯和食物”，是指五种触犯和五种食物。所谓“储存”，是指储存有两种方式：早上接受的食物储存到下午，下午接受的食物超过时间储存。所谓“触犯或吃”，是指吞到喉咙里。所谓“堕罪”，和前面一样。这里详细说明根本堕罪：比丘对于适合时宜的五种触犯食物和五种食物中的任何一种，接受后未坏，为了触犯，超过中午，变成储存的食物，如果意识到那是储存的食物而吃了，就成为储存的食物的根本堕罪。这里的作者，主要是对适合时宜的五种触犯食物和五种食物本身变成储存的食物这件事有认识的人。对此，有四支构成根本堕罪：属于适合时宜的触犯食物或食物，变成储存的食物，意识到那是储存的食物，以及吃了它。如果这些支不完整，则根据情况进行责备。储存的堕罪是第三十八条。《别解脱经》的释论，第十二卷。未经给予而食用的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的胜林给孤独园。具寿大黑者总是住在坟墓里，他的钵也是坟墓里的，法衣也是坟墓里的，乞食也是坟墓里的，住所也是坟墓里的。当许多人对他不满时，具寿大黑者变得肥胖，皮肤、肌肉和血液都增多了，他也不再频繁地去村里乞食，而当

【英语翻译】
The rule was made, "Is it a transgression of touching or eating?" The place was Shravasti. The person was the venerable Black One. The defilement was non-discrimination due to uncleanness. The offense was eating stored food. Among these, "which bhikshu" refers to the venerable Black One, or anyone else like him. "Touching and eating" refers to the five kinds of touching and the five kinds of food. "Stored" refers to two kinds of storing: storing what was received in the morning until the afternoon, and storing what was received in the afternoon beyond the appointed time. "Touching or eating" means swallowing it down the throat. "Transgression" is as before. Here, the actual transgression is explained in detail: If a bhikshu, having received any of the five kinds of permissible food and the five kinds of edibles, which has not spoiled, and for the sake of touching, it becomes stored food after midday, and knowing that it is stored food, eats it, it becomes the actual transgression of storing food. The agent here is mainly the one who is aware that the five kinds of permissible food and the five kinds of edibles themselves have become stored food. For this, there are four limbs that constitute the actual transgression: belonging to permissible food or edibles, becoming stored food, being aware of it, and eating it. If these limbs are incomplete, then blame accordingly. The transgression of storing is the thirty-eighth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twelve. The basis for the transgression of eating without being given is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Great Black One always lived in the charnel ground, his bowl was also from the charnel ground, his robes were also from the charnel ground, his alms were also from the charnel ground, and his dwelling was also in the charnel ground. When many people became displeased with him, the venerable Great Black One became fat, his skin, flesh, and blood increased, and he no longer frequently went to the village for alms, but when

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་རིད་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། རྐེ་བ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས། དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང༌། སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོང་དོ་ཞེས། ངག་གི་ལས་རྩུབ་མོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ཡུང་བ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅི་རུང༌། ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་
ཕྱིར་ལོག་གོ །དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་བ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེས་མྱུར་བ་མྱུར་པར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང

【汉语翻译】
当大多数人没有生起信心的时候，那个具寿黑者变得瘦弱、虚弱、脖子细长、干枯、身体消瘦。他一次又一次地去乞食。守门人注意到这个迹象，心想：这位大黑圣者难道是吃人肉的吗？到处都传着大黑圣者吃人肉的声音。在舍卫城(mnyan yod)有一个婆罗门，他娶了一个同种姓的女子为妻，和她一起玩乐、欢喜、享受快乐。他们生了一个女儿，抚养长大后，她长大了。后来，婆罗门去世了，亲戚们用蓝色、黄色、红色和白色的布装饰着灵车，抬到墓地火化。他的妻子和女儿两人悲痛地坐在旁边，看着具寿大黑者的脸。女儿看到后说：妈妈，这位大黑圣者像一只瞎眼的乌鸦一样盯着我们。她还说了粗暴的语言。在舍卫城(mnyan yod)，婆罗门的孩子们听到大黑圣者吃人肉的消息后，为了试探他，他们装作一个人死了的样子，用芝麻油和酥油涂抹，放在灵车上，准备从舍卫城(mnyan yod)抬出去。这时，具寿大黑者也在舍卫城(mnyan yod)乞食。他看到后心想：我为了这个难以满足的口腹之欲而进城乞食，这怎么行呢？我应该回去吃这五种食物。于是他回去了。那些人把他扔在墓地里，躲在灌木丛和树丛中，用头巾裹住头。这时，一只狐狸走了过来。具寿大黑者心想：如果狐狸吃了这五种食物，我就没有食物了，这可不行。他意识到这一点后，迅速地走了过去。婆罗门的孩子吓坏了，开始哭喊：他吃我了，他吃我了。那些婆罗门的孩子拿着棍子，迅速地从藏身之处出来，说道：圣者，您是...

【英语翻译】
When most people did not generate faith, that venerable Black One became emaciated, weak, with a long neck, dry, and his body wasted away. He went for alms again and again. The gatekeeper noticed this sign and thought: Is this great black venerable one a flesh-eater? Everywhere the sound spread that the great black venerable one was a flesh-eater. In Shravasti (mnyan yod) there was a Brahmin who took a wife from the same caste, and he played with her, rejoiced, and enjoyed happiness. They had a daughter who was raised and grew up. Later, the Brahmin passed away, and the relatives decorated the hearse with blue, yellow, red, and white cloths, carried it to the cemetery, cremated it, and dug a pit. His wife and daughter both sat on one side in sorrow, looking at the face of the venerable great Black One. The daughter saw this and said: Mother, this great black venerable one is definitely staring at us like a blind crow. She also spoke harsh words. In Shravasti (mnyan yod), the Brahmin children heard that the great black venerable one was a flesh-eater, and in order to test him, they pretended that one of them had died, smeared him with sesame oil and ghee, placed him on the hearse, and prepared to carry him out of Shravasti (mnyan yod). At this time, the venerable great Black One was also going for alms in Shravasti (mnyan yod). He saw this and thought: How can I go into the city for alms for the sake of this insatiable belly? I should go back and eat these five foods. So he went back. Those people threw him in the cemetery, hid in the bushes and thickets, and wrapped their heads in cloths. At this time, a fox started to walk by. The venerable great Black One thought: If the fox eats these five foods, I will have no food, that will not do. Realizing this, he quickly went over. The Brahmin child was frightened and started to cry: He is eating me, he is eating me. Those Brahmin children took up sticks and quickly came out of hiding and said: Venerable one, you are...

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང༌། སྡིག་པའི་ལས་རྩུབ་པོ་འདི་དག་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཇི་བྱས་མི་ཤ་ཟའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ། ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱོན། །བཞིན་བཟངས་དག །ཁོ་བོ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཝ་འདིས་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟ་ན་ཆེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟས་ལྔ་པོ་དག་གསོལ་ལམ། མི་ཤ་གསོལ་ནི་མ་འཚལ་གྱི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ས་གསོལ་ཞེས་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སླང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟ་ན་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་དང༌། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང༌། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ལྔ་པའོ། །རུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མེས་རུང་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང༌། སེན་མོས་རུང་བ་དང༌། རྙིས་
བས་རུང་བ་དང༌། ནེ་ཚོས་རྨ་བྱུང་བས་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱུང་བ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཅད་པ་དང༌། ཕུག་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་བའོ། །ལག་པ་ལ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མན་ཤེལ་དང༌། ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། ཐུ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཉིད་ལྔ་པའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། མེས་གནས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམ་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
手持着凶猛的旗帜，特别地做着这些以及类似的残暴罪恶之事吗？ 他回答说：“我所做的就是吃人肉。” 那些面容姣好的人问道：“你们亲眼看见我拿着武器，切割并吃人肉吗？” 他们说：“那么，你为何如此快速地前来？” 面容姣好的人啊，我心中想到，如果这只狐狸吃掉了这五种食物，并专门为了吃我的食物而来，那就不好了。意识到这一点后，我就快速地赶来了。 圣者，您享用了那五种食物吗？ 我并不想吃人肉，但到处都传言说伟大的黑圣者吃人肉。 当他们这样说的时候，比丘们向世尊禀告了此事。 然后，世尊心想：如果有什么轻微的过失，那就是比丘们未经允许就拿来吃了。 因此，应该允许比丘们接受给予，这样吃的时候，给予本身就成了见证。 想到这里，世尊说道：因此，比丘们应该被允许接受给予后再食用。 给予的方式有五种。 是哪五种呢？ 身体给予身体，身体与身体相关联，身体给予与身体相关联之物，与身体相关联之物给予与身体相关联之物，以及放置的仪式是第五种。 允许的方式有五种。 是哪五种呢？ 用火允许，用武器允许，用指甲允许，用牙齿
允许，以及被寄生虫咬伤而允许是第五种。 还有其他五种允许的方式。 是哪五种呢？ 拔出，去除，切割，穿孔，以及没有种子本性是第五种。 在手上放置给予的方式有五种。 是哪五种呢？ 曼谢（一种容器），床，小床，图巴（一种容器），以及钵本身是第五种。 用火允许的方法是，做成一堆，用火触碰两三次，一切都会被允许。 用武器和指甲则是逐一进行。 居士们不均匀地分配食物，比丘们应该让他们均匀地分配。 如果他们仍然分配不均，比丘们应该洗手，接受给予后再分发。 然而，如果仍然不均匀，就应该分发

【英语翻译】
Holding a fierce banner, do you particularly engage in these and similar cruel and sinful deeds? He replied, "What I do is eat human flesh." Those with fair faces asked, "Did you see me holding a weapon, cutting and eating human flesh?" They said, "Then, why did you come so quickly?" O fair-faced ones, I thought to myself, if this fox eats these five foods and comes specifically to eat my food, that would not be good. Realizing this, I came quickly. Holy one, did you partake of those five foods? I did not intend to eat human flesh, but everywhere it is rumored that the great black holy one eats human flesh. When they said this, the monks reported the matter to the Blessed One. Then, the Blessed One thought: If there is any slight fault, it is that the monks ate without being given permission. Therefore, the monks should be allowed to accept what is given, so that when eating, the giving itself becomes the witness. Thinking this, the Blessed One said: Therefore, the monks should be allowed to accept what is given before eating. There are five ways of giving. What are the five? Body giving to body, body associated with body, body giving to what is associated with body, what is associated with body giving to what is associated with body, and the ritual of placing is the fifth. There are five ways of allowing. What are the five? Allowing by fire, allowing by weapon, allowing by fingernail, allowing by teeth,
and allowing by being bitten by parasites is the fifth. There are also five other ways of allowing. What are the five? Pulling out, removing, cutting, piercing, and not having the nature of a seed is the fifth. There are five ways of giving by placing on the hand. What are the five? Manshel (a type of container), bed, small bed, Thuba (a type of container), and the bowl itself is the fifth. The method of allowing by fire is to make a pile, touch it with fire two or three times, and everything will be allowed. With weapons and fingernails, it is done one by one. Laypeople distribute food unevenly, the monks should have them distribute it evenly. If they still distribute unevenly, the monks should wash their hands, accept what is given, and then distribute it. However, if it is still uneven, it should be distributed

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
གཅེས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ།། འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ཞུས་པ་དེ་ཙམ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་གཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བོའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་ལེན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དང་པོར་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་བསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབུལ་ན་བླང་པར་བྱ་ཞིང༌། བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་གྱུར་པ་ལྟན་བར་དུ་རྩྭ་འམ། ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཕུལ་བ་དག་
ཀྱང་བླངས་ཤིང་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། །གང་ཉ་འམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པའམ། ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡགས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་དང༌། མི་འཐོབ་བའི་ཕྱོགས་ནས་དང༌། གློ་ནས་དང༌། རྒྱབ་ནས་དང༌། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི། བྱིན་ལན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་

【汉语翻译】
珍贵的、中等的、低劣的要分别开来。分发食物的份额，应由堪布和轨范师，或在座的执事们来承担。未离座者，应让他给予和接受所请求的量。未离座者，能拿取的食物，则不必让他给予和接受；不能拿取的，则应让他给予和接受。也应让在家人参与分发，由比丘先取，在家人后取。从比丘处取得的，其给予和接受就是那样。从在家人处取得的，应让他给予和接受。先由比丘们布施，然后由在家人布施，之后在那天分发给僧团。如果婆罗门和有信仰的居士向僧团供养酥油灯等，应接受，接受后分发给僧团。他们应在油腻的法衣等上面垫上草或树叶来分发。如果拿着那些东西站立会感到疲劳，就应放下。放下时，如果会滚动，就应放在底座上。供养的器皿
也应接受，并放入深水池中七天或八天。如果其中有鱼、乌龟、青蛙或鳄鱼杀死幼崽，或者被鱼狗等全部舔舐干净，那时就可以放入合适的房间中使用。有五种情况，应说不让给予和接受：哪五种呢？住在结界之外，从无法获得之处，从腋下，从背后，以及用手掌覆盖着给予和接受。有五种情况，应说让给予和接受：哪五种呢？与前面相反的情况。世尊开示说，应允许给予和接受后食用。六众比丘允许给予和接受的以及不允许给予和接受的都食用。于是，少欲的比丘们说道：世尊开示说，应允许给予和接受后食用，为什么比丘们允许给予和接受

【英语翻译】
The precious, the medium, and the inferior should be separated. The share for distributing food should be borne by the Khenpo and the Acharya, or those who are sitting as stewards. Those who have not left their seats should be allowed to give and receive the amount requested. Those who have not left their seats and are able to take the food do not need to be allowed to give and receive, but those who are not able should be allowed to give and receive again. Laypeople should also be allowed to participate in the distribution, with monks taking first and laypeople taking later. Whatever is taken from the monks, the giving and receiving is just that. Whatever is taken from the laypeople, they should be allowed to give and receive. First, the monks should give, then the laypeople should give, and then it should be distributed to the Sangha that day. If Brahmins and faithful householders offer ghee lamps and so on to the Sangha, it should be accepted, and after accepting it, it should be distributed to the Sangha. They should distribute the oily Dharma garments and so on with grass or leaves placed underneath. If holding those things and standing becomes tiring, they should be put down. When putting them down, if they roll, they should be placed on a base. The offered vessels
should also be accepted and placed in a deep water pond for seven or eight days. If there are fish, turtles, frogs, or crocodiles killing their young, or if they have been completely licked clean by kingfishers and so on, then they can be placed in a suitable room and used. There are five situations in which it should be said that giving and receiving is not allowed: what are the five? Staying outside the boundary, from a place where it cannot be obtained, from under the arm, from behind, and giving and receiving with the palm of the hand covering it. There are five situations in which it should be said that giving and receiving is allowed: what are the five? The opposite of the previous situations. The Blessed One taught that it should be allowed to give and receive and then eat. The group of six monks ate both what was allowed to be given and received and what was not allowed to be given and received. Then, the monks with few desires said: The Blessed One taught that it should be allowed to give and receive and then eat, why do the monks allow giving and receiving

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མེད་པའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་
སྙན་པའི་དུས་དང༌། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཁར་ཟོས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང༌། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའམ། ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འབྲེལ་བར་འདུག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བས་བྱིན་ནང་མནོས་པའི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁར་བཅུག་པ་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། སེར་ས

【汉语翻译】
，并且辱骂说不让人给与。进行辱骂。说坏话的时候。众比丘祈请世尊。然后世尊如前一样。又，如果比丘未经给予而吃口中吞咽的食物，除了水和牙木之外，犯堕罪。地点是舍卫城（mnyan yod）。人物是六群比丘。烦恼是疏忽教令和学处。罪过是不让人给与而吃。其中，所谓“又，如果比丘”是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。所谓“未经给予”是指无论男女或非男非女，任何人都未给予。所谓“口中吞咽的食物”是指五种硬食物和五种软食物。所谓“吃”是指吞入喉咙。所谓“除了水和牙木之外”是指留下水和牙木。所谓“犯堕罪”是指如前一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：如果比丘在听到不悦耳的北方声音的时候，对于除了水和牙木之外的食物，明知没有请求给予，而放入口中吃，则成为未给予而吃的堕罪的根本。这里的作者是在听到不悦耳的北方声音的时候，以及对于除了水和牙木之外的食物，主要明知没有请求给予的人。对此，通过六个支分会成为根本堕罪：除了听到不悦耳的北方声音的时候，以及除了水和牙木之外的食物，给予的特征明显地位于界限之内能够获得的方位，或者伸出手臂能够与身体或与之相连向上连接，即使是不具足比丘戒的非人也想要给予，通过肢体或与之相连接受了给予，明知没有请求给予，并且对此有所认识，放入口中，并且吃了。在这些之中，如果支分不齐全，则会相应地受到责备。未给予而吃的堕罪，这是第三十九条。索取福报的堕罪的缘起是：当佛陀世尊在释迦族中游化时，

【英语翻译】
, and scold, saying not to let people give. They scold. At the time of speaking ill. The monks petitioned the Blessed One. Then the Blessed One, as before. Again, if a monk eats food swallowed from the mouth without being given, except for water and toothpicks, he commits a downfall. The place is Shravasti (mnyan yod). The people are the Six Groups of Monks. The affliction is neglecting the teachings and precepts. The offense is eating without allowing giving. Among them, the so-called "again, if a monk" refers to the Six Groups of Monks, or others like them. The so-called "without being given" means that neither male, female, nor hermaphrodite has given it. The so-called "food swallowed from the mouth" refers to the five hard foods and the five soft foods. The so-called "eat" means to swallow into the throat. The so-called "except for water and toothpicks" means leaving water and toothpicks. The so-called "commits a downfall" means as before. Among them, here the fundamental downfall is classified: If a monk, when hearing an unpleasant northern sound, knowingly eats food other than water and toothpicks without requesting giving, it becomes the basis for the downfall of eating without giving. The agent here is the one who mainly knows that he has not requested giving when hearing an unpleasant northern sound, and for food other than water and toothpicks. In this regard, the fundamental downfall will occur through six limbs: except for the time of hearing an unpleasant northern sound, and food other than water and toothpicks, the characteristic of giving is clearly located in the direction that can be obtained within the boundary, or being able to connect upwards with the body or connected to it by extending the arm, even a non-human who does not have the bhikkhu vows wants to give, accepting the giving through limbs or connected to it, knowing that he has not requested giving, and being aware of this, putting it in the mouth, and eating it. Among these, if the limbs are not complete, they will be blamed accordingly. The downfall of eating without giving, this is the thirty-ninth. The origin of the downfall of soliciting merit is: When the Buddha, the Blessed One, was traveling among the Shakyas,

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་
གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར། གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།། དེའི་ནང་པར་དྲུག་སྡེ་དག་སྔར་ལངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་སང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཟན་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་དེ་ན་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མེད་གནས་མལ་བཤམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་ཅིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་སྟ་གོན་མི་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དག་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་གཅོད་པར་བྱེད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་མནལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ལགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྦྲན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤི་གཅེས་དེ་དག་དོང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ

【汉语翻译】
到了释迦族的地方，住在释迦族地方的尼拘陀园林。释迦名闻听到了，就去往世尊那里，到了之后，以头顶礼世尊的双足，在一旁坐下。在一旁坐下后，世尊以与法相应的开示，为释迦名闻如实开示，令其如实领受，令其如实欢喜，令其如实极喜。以多种方式，以与法相应的开示，如实开示，令其如实领受，如实欢喜，如实极喜，然后默然不语。之后，释迦名闻
说：世尊，是否允许明天您和比丘僧团到我家应供？邀请之后就离开了，应供之后，为释迦名闻说法，然后从座位上起身离开了。第二天，六群比丘提前起身，去了施主家。那些施主说：圣者们，请在这里应供。六群比丘说：我们被邀请了。谁邀请的？释迦名闻邀请的。那么明天应供吧。就这样，六群比丘让那些施主准备了六十份第二天的食物，然后去了释迦名闻家。看到那里既没有准备食物，也没有安排座位，六群比丘，靠释迦名闻的残羹剩饭为生的人，说道：贤者啊！您邀请了佛陀等比丘僧团，却吝啬小气，也不准备应供，也不安排座位，难道是要断绝佛陀等比丘僧团的应供吗？那些人说：圣者们，你们睡着了吗？佛陀等比丘僧团已经应供完毕离开了。六群比丘说：难道要断绝我们的食物吗？那些人说：圣者们，我们，对释迦名闻，直到苍蝇嗡嗡叫之前，稍微等一下，那些人去了释迦名闻那里。

【英语翻译】
Having arrived at the place of the Shakya clan, he resided in the Nyagrodha garden in the place of the Shakya clan. Shakya Ming heard of this and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat down on one side. After sitting down on one side, the Blessed One truly showed Shakya Ming with a Dharma-related teaching. He made him truly accept it. He made him truly rejoice. He made him truly delight. In many ways, he truly showed with a Dharma-related teaching. He made him truly accept. He truly rejoiced. He made him truly delight, and then he remained silent. Then, Shakya Ming
said: Blessed One, would you please allow me to invite you and the Sangha of monks to my house for alms tomorrow? After inviting him, he left. After the alms, he taught the Dharma to Shakya Ming, and then he rose from his seat and left. The next day, the group of six monks got up early and went to the house of the patron. Those patrons said: Venerable ones, please accept alms here. The group of six monks said: We have been invited. By whom? By Shakya Ming. Then accept alms tomorrow. "So be it," said the group of six monks, and they had those patrons prepare sixty portions of food for the next day. Then they went to Shakya Ming's house. Seeing that there was no food prepared and no seats arranged, the group of six monks, who lived on the leftovers of Shakya Ming, said: Wise ones! You have invited the Buddha and the Sangha of monks, but you are stingy and do not prepare alms, nor do you arrange seats. Are you going to cut off the alms of the Buddha and the Sangha of monks? Those people said: Venerable ones, have you fallen asleep? The Buddha and the Sangha of monks have already accepted alms and left. The group of six monks said: Are you going to cut off our food? Those people said: Venerable ones, we, to Shakya Ming, until the flies buzz, wait a little while. Those people went to Shakya Ming.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་ད་གཟོད་མཆིས་ཏེ་འཚལ་མ་སློང་ངོ༌། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་ལྷག་རོལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །དེ་དག་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་བར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་
གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲང་ནས། གལ་ཏེ་ཟན་འདི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཀྲེན་བ་འདི་ལ་ཅི་བདོག་གིས་དེང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་ལོང་ཤིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཞོ་ལོང་ཤིག །ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མར་ལོང་ཤིག །ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཉ་ལོང་ཤིག །ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་ལོང་ཤིག །ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་སྐམ་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟན་གར་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ནམ་མཐོང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང༌། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བ་དང༌། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་

【汉语翻译】
说：“圣者六群，现在才来，不要化缘了。”释迦名大说：“今天还有一点剩余的食物，请给我吧。”他们回答说：“圣者们请坐下享用吧。”他们开始分发食物。六群说：“释迦名大用非常大的声音说：‘世尊明天是否允许我和比丘僧团一起在我的家中接受供养？’这样邀请之后，如果用这样的食物可以邀请佛陀等比丘僧团，那么尼达们每天都可以邀请佛陀等比丘僧团了。像这样贫穷的人有什么呢？今天从某某施主家拿牛奶，从某某家拿酸奶，从某某家拿酥油，从某某家拿鱼，从某某家拿肉，从某某家拿干肉。’他们为了自己，从别人家拿了这样的食物吃完后，回到寺庙。比丘们对他们说：‘有寿命的人，你们在哪里吃了食物？’就在那里吃的。‘你们什么时候看到的？’我们后来到的。‘你们吃了什么样的食物？’吃了牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉。’比丘们说：‘我们没有得到那样的食物。’六群说：‘贫穷的人哪里有那样的食物？我们从去别人家的路上拿了，就在那里吃了。’你们为了自己，拿了这样的食物，可以从别人家拿来吃吗？也许可以，也许不可以，难道我们要饿死吗？’说完之后，少数的比丘们责骂说：‘为什么比丘们为了自己，拿了这样的食物，从别人家拿来吃呢？’进行呵斥，进行诽谤，进行辱骂。这时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊像以前一样。世尊对比丘们化缘的食物

【英语翻译】
said, "Venerable Six Groups, you have come only now, do not beg for alms." Shakya the Great said, "Give me what little leftover food there is today." They replied, "Venerables, please sit down and partake," and they began to distribute the food. The Six Groups said, "Shakya the Great, in a very loud voice, said, 'Bhagavan, will you allow me to invite the Sangha of monks to my house tomorrow for a meal?' After inviting in this way, if the Sangha of monks, including the Buddha, can be invited with such food, then the Niddas could invite the Sangha of monks, including the Buddha, every day. What does such a poor person have? Today, take milk from the house of so-and-so patron, take yogurt from the house of so-and-so, take butter from the house of so-and-so, take fish from the house of so-and-so, take meat from the house of so-and-so, take dried meat from the house of so-and-so.' For their own sake, they took such food from the houses of others, ate it, and returned to the monastery. The monks said to them, 'Long-lived ones, where did you eat the food?' We ate it right there. 'When did you see it?' We arrived later. 'What kind of food did you eat?' We ate milk, yogurt, butter, fish, meat, and dried meat.' The monks said, 'We did not receive such food.' The Six Groups said, 'Where would a poor person have such food? We took it from the houses on the way to other houses and ate it there.' Is it permissible for you to take such food for yourselves from the houses of others and eat it? Perhaps it is permissible, perhaps it is not. Are we to starve to death?' After saying this, a few monks scolded, saying, 'Why do the monks take such food for themselves from the houses of others and eat it?' They rebuked, slandered, and insulted them. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, spoke about the alms food of the monks.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་
འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམ་དང་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བསོད་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དག་གོ །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །བསླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་སམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་ཟས་བསོད་པའོ་མའམ། ཞོའམ། མར་རམ། ཉ་ཤའམ། ཤའམ། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་དང༌། ངན་པའམ། བསོད་པའམ། ཐ་མལ་པའམ། བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་བསོད་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་བསོད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་
དང། བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས

【汉语翻译】
所说如下：牛奶和酸奶和酥油，鱼肉和肉和干肉等。又，比丘凡非生病，为了自己，从他人家中取得那样的食物，吃或嚼，则犯堕罪。其处为释迦地方（古印度迦毗罗卫国）。人为六群比丘。烦恼为自馁和贪吃。罪过为非生病，为了自己，从他人家中取得食物而吃。其中，世尊是指：如来、应供、正等觉。比丘们是指：此法之人。所说食物是指：善为开示。如下：牛奶和酸奶和酥油，鱼肉和肉和干肉等，是指食物。比丘凡是指六群比丘，或又是其他那样的人。非生病是指除了生病以外。为了自己是指为了自己而施舍。那样的食物是指：牛奶和酸奶和酥油，鱼肉和肉和干肉等。从他人家中是指从婆罗门和居士的家中。取得是指乞讨。吃或嚼是指吞入喉咙。犯堕罪是指如前。其中，此处真实堕罪的安立是：比丘非生病，未作如法开示，或布施者非亲属的居士处，自己乞讨食物，如牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉、干肉等而吃，或恶劣、或美好、或普通、或获得良好，如前自己乞讨食物而吃，则成为乞讨食物的堕罪之真实。此的作者是：比丘非生病，未作如法开示者，以及布施者非亲属的居士，食物等即是作者。此有五支则成为真实堕罪：比丘非生病，未作如法开示，食物，布施者非亲属的居士，以及乞讨而吃。从那些中

【英语翻译】
It is said as follows: milk, yogurt, butter, fish meat, meat, and dried meat, etc. Furthermore, if a monk who is not sick, for his own sake, takes such food from other people's homes, and chews or eats it, he commits a downfall. The place is the place of Shakya (ancient Kapilavastu in India). The people are the group of six monks. The afflictions are self-deprecation and gluttony. The offense is taking food from other people's homes and eating it when not sick and for one's own sake. Among them, "Bhagavan" refers to: Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. "Monks" refers to: those who follow this Dharma. "What foods are mentioned" refers to: well explained. For example: milk, yogurt, butter, fish meat, meat, and dried meat, etc., refers to food. "Which monk" refers to the group of six monks, or anyone else like that. "Not sick" means other than being sick. "For oneself" means dedicated to oneself. "Such food" refers to: milk, yogurt, butter, fish meat, meat, and dried meat, etc. "From other people's homes" means from the homes of Brahmins and householders. "Taken" means begging. "Chews or eats" means swallowing into the throat. "Commits a downfall" means as before. Among them, here, the establishment of the actual downfall is: if a monk who is not sick, has not made a proper request, or from a householder who is not a relative who gives alms, begs for food such as milk, yogurt, butter, fish meat, meat, dried meat, etc., and eats it himself, or if it is bad, good, ordinary, or well-obtained, if he begs for food himself as before and eats it, then it becomes the actual downfall of begging for food. The agent of this is: the monk who is not sick, who has not made a proper request, and the householder who is not a relative who gives alms, and the food is the agent. There are five branches to this that make it a real downfall: the monk himself is not sick, he has not made a proper request, it is food, the householder who gives alms is not a relative, and begging and eating. From those

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང༌། །རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང༌། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། གཟས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང༌། མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང༌།
བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ག

【汉语翻译】
如果肢体不全，更不用说其他情况了。这是第四十条关于乞求恩惠的堕罪。总而言之：与生物同在，坐在睡觉的地方，站立和赤裸，战争，准备两个晚上，争吵，行走，殴打和威胁，以及接受恶劣的住所。这被称为第十五条，总而言之，这个词的意义和必要性与之前相同。第十五条也显示了十种堕罪：使用有生物的水，坐在准备睡觉的房子里，站在准备睡觉的房子里，布施给裸体者，观看战争，住在战争中，体验军队的肢体，殴打，威胁和隐藏恶劣住所的堕罪。其中，关于使用有生物的水的堕罪的起因是：佛陀世尊住在拘睒弥（Kauśāmbī）的歌唱林（Ghoṣitarāma）。具寿阿难陀（Ānanda）明知故犯地使用有生物的水。比丘们对他说：具寿阿难陀，你不应该明知故犯地使用有生物的水。他说：难道有人数着给我吗？如果我进入东方的巨大海洋，会有什么危险？如果我进入南方、西方和北方的巨大海洋，会有什么危险？如果我进入河流、湖泊和池塘，会有什么危险？然后，一些少欲的比丘责备道：为什么比丘们明知故犯地使用有生物的水？他们进行谴责，进行批评，并进行嘲笑。当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：任何比丘明知故犯地使用有生物的水，都是堕罪。地点是拘睒弥（Kauśāmbī），人物是阿难陀（Ānanda），烦恼是放逸，罪行是明知故犯地使用有生物的水。其中，任何比丘，指的是阿难陀（Ānanda）或任何其他类似的人。明知故犯，指的是他自己知道，或者被其他人告知。有生物，指的是两种有生物的情况：

【英语翻译】
If the limbs are incomplete, what need is there to mention other situations? This is the fortieth transgression concerning begging for favors. In summary: being with living beings, sitting in a sleeping place, standing and naked, war, preparing for two nights, quarreling, walking, hitting and threatening, and taking bad lodging. This is called the fifteenth, in summary, the meaning and necessity of the word are the same as before. The fifteenth also shows ten transgressions: using water with living beings, sitting in a house prepared for sleeping, standing in a house prepared for sleeping, giving alms to the naked, watching war, staying in war, experiencing the limbs of an army, hitting, threatening, and concealing the transgression of bad lodging. Among them, the basis for the transgression of using water with living beings is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Ghositarama in Kauśāmbī. The venerable Ānanda knowingly used water with living beings. The monks said to him: Venerable Ānanda, you should not knowingly use water with living beings. He said: Does someone count and give it to me? What harm is there if I go to the great eastern ocean? What harm is there if I go to the great southern, western, and northern oceans? What harm is there if I enter rivers, lakes, and ponds? Then, some monks with few desires rebuked: Why do monks knowingly use water with living beings? They condemned, criticized, and ridiculed. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: Any monk who knowingly uses water with living beings commits a transgression. The place is Kauśāmbī, the person is Ānanda, the affliction is carelessness, and the offense is knowingly using water with living beings. Among them, any monk refers to Ānanda or anyone else like him. Knowingly means that he himself knows or is told by others. With living beings refers to two kinds of situations with living beings:

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང། ལག་པ་དང༌། རྐང་བ་དག་འཁྲུ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་བཀྲུ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་དང༌། ཞལ་ཞལ་སྐུད་པ་དང༌། ལྕི་བ་སར་བའི་བྱུག་པས་ཉུག་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། གཞན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་དུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང༌། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གནས་དང༌། སོ་བཀྲུ་བ་དང༌། མེ་ལ་
སོགས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཚོན་དང༌། རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང༌། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང༌། འུ་ཤ་དང༌། ཐང་དང༌། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང༌། འོ་མ་དང༌། མར་དང༌། ཚྭ་དང༌། འབྲུའི་ཚྭ་དང༌། ཞོ་ག་ཆུ་དང༌། རྩབ་མོ་དང༌། ཤིང་ཐོག

【汉语翻译】
我和那些现在显现的，以及那些会被滤水器抓住的。 所谓“用水”，水的用途有两种：内部的和外部的。 内部的用途是洗澡、饮用、丢弃牙木、洗手和洗脚。 外部的用途是清洗钵、清洗小钵、清洗法衣、制作颜料、在寺庙里洒水、捻线、用粪土涂抹。 所谓“堕罪”，是指将众生焚烧到地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道和邪见堕落之处。 烧煮，使其堕落。 此外，如果堕罪没有忏悔，没有分别忏悔，就会遮蔽善法，因此称为堕罪。 之前已经讲了使用有生命的东西的堕罪，这里讲的是使用有生命的水的堕罪，这两者的共同特征是相同的。 区别在于：前者不是自己使用，而是涉及让他人使用的意义，以及使之使用的对象上进行区分。 而后者是涉及自己使用的意义，以及使之使用的对象上进行区分。 在这里，对实际的堕罪进行区分：比丘为了自己使用的目的，身体的近处使用的特征，以及它的本体，如洗澡和饮用，丢弃牙木，洗手和洗脚，身体的用具，食物，钵，法衣，住所，洗牙，火等，以及在那些用具上进行混合，以及粪便，颜料，草，木头等，以及在那些混合物中需要水等，例如：进行清洁，清洗，漱口，洒水，扫地，捻线，熬粥，煮汤，做糌粑等所用的水，以及酥油，植物油，蜂蜜，红糖的泡沫，牛奶，黄油，盐，粮食的盐，酸奶水，粗粮和水果。

【英语翻译】
Me and those that appear now, and those that will be caught by the water strainer. The so-called "using water" has two uses of water: internal and external. Internal uses are bathing, drinking, discarding toothpicks, washing hands and feet. External uses are washing the alms bowl, washing the small alms bowl, washing the Dharma robes, making pigments, sprinkling water in the temple, twisting threads, and smearing with manure. The so-called "lapse" refers to burning sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, evil paths, and places of false views. Boiling, causing to fall. Furthermore, if the transgression is not confessed and not confessed separately, it will obscure the virtuous Dharma, therefore it is called a transgression. Previously, the transgression of using living things has been taught, and here the transgression of using water with living things is taught, and the common characteristics of the two are the same. The difference lies in: the former is not for one's own use, but involves the meaning of letting others use it, and the distinction is made on the object of making it used. The latter involves the meaning of one's own use, and the distinction is made on the object of making it used. Here, the actual transgression is distinguished: the characteristics of a Bhikshu using the body nearby for the purpose of his own use, and its essence, such as bathing and drinking, discarding toothpicks, washing hands and feet, body utensils, food, alms bowl, Dharma robes, dwelling, washing teeth, fire, etc., and mixing them in those utensils, as well as feces, pigments, grass, wood, etc., and water is needed in those mixtures, such as: cleaning, washing, rinsing, sprinkling water, sweeping, twisting threads, making porridge, making soup, water for making tsampa, as well as ghee, vegetable oil, honey, brown sugar foam, milk, butter, salt, grain salt, yogurt water, coarse grains and fruits.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང༌། བསལ་བ་དག་དང༌། ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང༌། དྲང་བ་དང༌། བཤལ་བ་དག་དང༌། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བ་དང༌། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ངག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཇུག་གམ། གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་
བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོང་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་འདི་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས། བུ་མོ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་བཞུད་དུ་གསོལ་ཅིག 

【汉语翻译】
等，以及需要准备的事情等等。对于那些能够看到，在畜生道出生的有情众生，如果认为（水中）有有情众生，并且禁止用水，或者清除（水中的东西），或者将木头和漂浮物放入水中，或者清洗、冲刷（物品），或者清洗不同于同一件衣服的其他带毛的物品，或者即使是同一件衣服，也在有情众生特别多的水中清洗，像这样的行为，如果口头上也认为有有情众生，那么自己使用，或者让别人使用，最终导致畜生道出生的有情众生一个个死去，就会构成使用有情众生之水的根本堕罪。这里的作者，主要是指为了自己使用，而认为水等有有情众生的人。这个堕罪由五个支分构成：为了自己使用任何东西，以及与属于畜生道的任何有情众生在一起的水等，并且对此有所认识，自己和他人使用，以及有多少有情众生死去。如果这些支分不完整，则根据情况会有轻微的过失。使用有情众生之水的堕罪，是第四十一条。

关于住在准备行淫的家中的堕罪的故事是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜者逝多太子的园林，给孤独长者的祇陀林中。具寿乌波离，了解思维宝的智慧。他早上穿好下裙，拿着钵和法衣，前往舍卫城乞食。在舍卫城，有一个香贩小伙子，刚结婚不久，正在摆摊。他心想：“我要和妻子一起享受快乐”，生起了不如理作意。于是他开始收摊。具寿乌波离知道了他的想法，心想：“我要去让他没有希望”，于是他先去了那个小伙子的家，坐在垫子上，开始为那个女孩说法。过了一会儿，香贩小伙子来了，对妻子说：“请供养尊者乌波离斋饭，然后请他离开吧。”

【英语翻译】
etc., and things to be prepared, etc. For those sentient beings born in the animal realm that can be seen, if one thinks that there are sentient beings (in the water), and prohibits the use of water, or removes (things from the water), or puts wood and floating objects into the water, or washes, rinses (items), or washes other hairy items that are different from the same piece of clothing, or even if it is the same piece of clothing, washes it in water that has a particularly large number of sentient beings, such actions, if one also verbally thinks that there are sentient beings, then whether one uses it oneself, or lets others use it, ultimately leading to the death of each and every sentient being born in the animal realm, it will constitute the root downfall of using water with sentient beings. The agent here mainly refers to the person who, for his own use, thinks that there are sentient beings in the water, etc. This downfall is composed of five branches: using anything for oneself, and water, etc. that is with any sentient being belonging to the animal realm, and recognizing this, oneself and others using it, and how many sentient beings die. If these branches are incomplete, there will be minor faults accordingly. The downfall of using water with sentient beings is the forty-first.

The story of the downfall of staying in a house prepared for fornication is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. The venerable Upali, knowing the wisdom of the jewel of thought. He put on his lower garment in the morning, took his bowl and Dharma robes, and went to Shravasti for alms. In Shravasti, there was a young incense merchant who had just gotten married and was setting up his stall. He thought, "I want to enjoy happiness with my wife," and generated an improper intention. So he began to pack up his stall. The venerable Upali knew his thoughts and thought, "I will go and make him hopeless," so he first went to the young man's house, sat on the mat, and began to teach the Dharma to the girl. After a while, the young incense merchant came and said to his wife, "Please offer alms to the venerable Upali and then ask him to leave."

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཆོས་ཉན་མི་འདོད་དམ། འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེས་དེ་ནན་གྱིས་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། དེས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་
པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་ཏེའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་དང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོགས་བཞས་བཞག་ནའོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་

【汉语翻译】
具寿འཆར་ཀ་（Acharka）说道：贤者，我已完全舍弃了自己的功德方面而来宣讲佛法，难道你不愿听法吗？坐下来听法吧。他强迫他坐下，他越是远离那些束缚，就越是宣讲佛法。那些释迦子弟的修行方式真是可耻！婆罗门的修行方式真是可耻！竟然连自己的妻子都无法支配，真是可耻！谴责，嘲讽，辱骂。比丘们，你们这些少欲知足的比丘们，为什么明明知道还偷偷摸摸地进入那些淫荡之人的家中，坐在座位上？谴责，嘲讽，辱骂。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊像之前一样，再次制定戒律：如果比丘明知故犯，偷偷摸摸地进入那些淫荡之人的家中，坐在座位上，则犯堕罪。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是འཆར་ཀ་（Acharka）。烦恼是贪欲的束缚。罪行是明知故犯，偷偷摸摸地进入那些淫荡之人的家中，坐在座位上。
此外，“比丘”指的是འཆར་ཀ་（Acharka），或者其他类似的人。“明知故犯”指的是他自己知道，或者其他人告诉他。“淫荡之人”指的是，女人对男人行淫，男人对女人行淫。“家中”指的是婆罗门和居士的家中。“偷偷摸摸地”指的是偷偷进入。“座位上”指的是地面上。“坐下”指的是在跨步之间放下臀部。“犯堕罪”指的是像之前一样。
在此，对根本堕罪进行详细分类：比丘不是因为恐惧的支配，也不是因为心系其他地方，而是因为看到在家人（男子和女子）没有其他地方可见，直到行为的边缘都没有不同的对象，也没有其他人可以交付，并且明知故犯地参与或接近性行为。

【英语翻译】
The venerable Acharka said: "Good sir, I have completely abandoned my virtuous qualities and come to teach the Dharma. Do you not wish to listen to the Dharma? Sit down and listen to the Dharma." He forcibly made him sit down, and the more he distanced himself from those entanglements, the more he taught the Dharma. The way of practice of those sons of the Shakya is truly shameful! The way of practice of the Brahmins is truly shameful! They cannot even control their own wives, how shameful! They condemn, mock, and insult. Monks, why do you, who are content with little, knowingly sneak into the homes of those who are sexually promiscuous and sit on the seats?" They condemn, mock, and insult. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: "If a monk knowingly and deliberately sneaks into the home of someone who is sexually promiscuous and sits on a seat, he commits a Patayantika offense." The place was Sravasti. The person was Acharka. The affliction was the entanglement of desire. The offense was knowingly and deliberately sneaking into the home of someone who is sexually promiscuous and sitting on a seat.
Furthermore, "monk" refers to Acharka, or anyone else like him. "Knowingly and deliberately" means that he himself knows, or that others have told him. "Sexually promiscuous" means that a woman is sexually promiscuous with a man, or a man is sexually promiscuous with a woman. "Home" refers to the home of a Brahmin or householder. "Sneaking in" means entering secretly. "Seat" refers to the ground. "Sitting down" means placing the buttocks within the span of a step. "Committing a Patayantika offense" means as before.
Here, the fundamental Patayantika offense is classified in detail: A monk, not under the influence of fear, nor with his mind set on another place, but seeing that householders (men and women) have no other place to be seen, and that up to the edge of the act there is no different object, and that there is no other person to whom it can be entrusted, and knowingly and manifestly engaging in or approaching sexual intercourse.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་དང༌། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་ལ་འདུ་ཤེས་གཙེ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང༌། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་དང༌། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འཁྲིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བ་རང་པས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་
ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྤྱོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་མགོ་བསྲིང་ཞིང་འགྲེང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤོས་འཚོང་གྱི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེས། འཆར་ཀ་བདེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱོད་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ༌། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་དེས་

【汉语翻译】
如果忍耐着住在准备行淫的家中，就成了堕罪的根本。此处的作者是：在家人男子和女子，比丘尼在自己的住所之外，并且没有其他人可以交付的情况下，如果参与行淫或对性行为产生强烈的执着，那就是作者。对此，具备七个支分会成为根本堕罪：比丘因恐惧的控制，并非将心寄托于其他地方，在家的男子和女子，不是看到其他地方的行境的尽头，没有其他人可以交付，参与行淫或性行为，对此有认识，并且公开地独自居住。如果这些支分不完整，则会受到相应的责备。住在准备行淫的家中的堕罪是第四十二条。

住在准备行淫的家中站立的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜幢王子的祇陀林，给孤独施主的祇陀园。具寿乌波难陀得知了如意宝的知识，于是他早上穿好裙子，拿着钵和法衣，前往舍卫城乞食。在舍卫城，有一个香贩的小男孩，娶了一个妻子不久。当他在摆摊时，生起了不如理作意，心想：我要和妻子一起享受快乐。于是他开始收摊。具寿乌波难陀得知了他的想法，心想：我要去看看。于是他首先去了他的家，在门后探头站着。之后，香贩的小男孩来了，他带着妻子进入房间。那个女孩看到了乌波难陀站在那里，于是她对你说：王子的儿子，圣者乌波难陀站在门后。香贩的小男孩说：圣者乌波难陀在寺庙里体验着禅定、解脱和三摩地的快乐，他正在站着呢。

【英语翻译】
If one stays patiently in a house prepared for sexual intercourse, it becomes the basis for a downfall. The agent here is: a householder male and female, a Bhikshuni outside her own dwelling, and in a situation where there is no one else to entrust, if one engages in sexual activity or develops a strong attachment to sexual acts, that is the agent. In this regard, possessing seven limbs will become a fundamental downfall: a Bhikshu under the control of fear, not directing the mind to another place, a householder male and female, not seeing the end of the realm of activity in another place, no one else to entrust, engaging in sexual activity or sexual acts, having awareness of it, and openly dwelling alone. If these limbs are incomplete, there will be corresponding blame. The downfall of staying in a house prepared for sexual intercourse is the forty-second.

The basis for the downfall of standing in a house prepared for sexual intercourse is: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika Garden of Anathapindika. The venerable Upananda learned the knowledge of the wish-fulfilling jewel. So, early in the morning, he put on his robes, took his bowl and Dharma garments, and went to Shravasti for alms. In Shravasti, there was a young boy who sold incense, who had married a wife not long ago. As he was setting up his stall, an inappropriate thought arose in his mind: I want to go and enjoy pleasure with my wife. So he began to pack up his stall. The venerable Upananda knew his thoughts and thought: I will go and see. So he first went to his house and stood peeking behind the door. After that, the young incense seller came, and he took his wife into the room. That girl saw Upananda standing there, so she said to you: Prince's son, the noble Upananda is standing behind the door. The young incense seller said: The noble Upananda is experiencing the bliss of meditation, liberation, and samadhi in the temple, he is standing there.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་མ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་འཆར་ཀ་མཐོང་བ་དང་དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྤྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་
ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡས་བསྐྱབས་པར་ཏེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་རོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་མ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་བདེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲག་པས་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་

【汉语翻译】
以欢喜心对待妻子，当他完全脱离缠缚之时，他看见了查卡，并且那些释迦子弟的修行方式是错误的。婆罗门的修行方式也是错误的，像这样，甚至连自己的妻子都无法掌控，以此来责骂。施以拳脚，恶语相向。比丘们为何如此寡欲？比丘们明知故犯地在可能发生性行为的家中，于隐蔽且有遮蔽之处站立，以此来责骂。施以拳脚，恶语相向之时，比丘们向世尊禀告。之后，世尊如前一样，又制定戒律说：如果比丘明知故犯地在可能发生性行为的家中，于隐蔽且有遮蔽之处站立，则犯堕罪。地点是舍卫城，人物是查卡，烦恼是贪欲的遍行，罪过是明知故犯地在可能发生性行为的家中，于隐蔽且有遮蔽之处站立。其中，所谓“比丘某”指的是查卡，或者其他像他一样的人。所谓“明知故犯”指的是，他自己知道，或者其他人告诉他。所谓“可能发生性行为的”指的是，女人是男人的性伴侣，男人是女人的性伴侣。所谓“家中”指的是婆罗门和居士的家中。所谓“隐蔽处”指的是，没有任何女人、男人或人妖的地方。所谓“有遮蔽”指的是被遮蔽物遮挡，即被墙壁遮挡、被帘子遮挡、被帷幔遮挡、被浓密的树丛遮挡、被标志遮挡。所谓“站立”指的是在任何欲望之境中站立。所谓“犯堕罪”指的是如前所述。之前已经讲述了在可能发生性行为的家中坐着的堕罪，而这里讲述的是在可能发生性行为的家中站立的堕罪，这两者的共同特点是睡眠。不同之处在于，前者是显而易见地在压抑欲望的情况下坐在那个地方，而后者是在真实地有遮蔽的地方站立的那个地方。因此，这里是正行的堕罪。

【英语翻译】
Having treated his wife with joy and pleasure, when he was completely free from entanglement, he saw Charka, and the way of practice of those sons of Shakya was wrong. The way of practice of the Brahmins was also wrong, like this, even one's own wife cannot be controlled, and they scolded him for this. They kicked and cursed him. Why are the monks so few in desires? The monks knowingly stand in a house where sexual activity is likely to occur, in a secluded and sheltered place, and they scolded him for this. When they kicked and cursed him, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again made a rule saying: If a monk knowingly stands in a house where sexual activity is likely to occur, in a secluded and sheltered place, he commits a downfall. The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was the pervasive action of desire, and the offense was knowingly standing in a house where sexual activity is likely to occur, in a secluded and sheltered place. Among them, "a certain monk" refers to Charka, or anyone else like him. "Knowingly" means that he himself knows, or others tell him. "Likely to engage in sexual activity" means that a woman is a man's sexual partner, and a man is a woman's sexual partner. "In the house" means in the house of a Brahmin or a householder. "Secluded place" means a place where there is no woman, man, or hermaphrodite. "Sheltered" means sheltered by something, that is, sheltered by a wall, sheltered by a curtain, sheltered by a veil, sheltered by dense bushes, sheltered by a sign. "Standing" means standing in any realm of desire. "Committing a downfall" means as mentioned before. Previously, the downfall of sitting in a house where sexual activity is likely to occur has been explained, and here, the downfall of standing in a house where sexual activity is likely to occur is explained, and the common characteristic of these two is sleep. The difference is that the former is obviously sitting in that place while suppressing desire, while the latter is the place where one stands in a truly sheltered place. Therefore, here is the downfall of the actual conduct.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང༌། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡི་པ་ཉིད་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་
གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ན་ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་བཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང༌། གནས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། གནས་གཞན་དང༌། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པས་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྐྱོད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབ

【汉语翻译】
关于“巴”的分别：比丘因恐惧的支配，以及并非将心寄托于其他处所，与在家人男子，以及妇女在能看见其他处所的行境边际以内的不同时间，并非母亲，以及开始行淫或亲近，明知是隐蔽且有依靠处，而站立并进行性行为，感受二者，以及堕罪产生，感受二者所感受时，在准备行淫的家中站立，成为堕罪之根本。此处的作者是：在家人男子，以及妇女，比丘自身住所之外的他处，以及没有其他人，可以给予之处是：开始行淫或亲近，以行淫之想为主要作者。对此，以八支成为事物之四堕罪，即：比丘因恐惧的支配，以及并非将心寄托于其他处所，以及在家人男子，以及妇女，以及其他处所，以及能看见的行境边际以内的不同时间，以及没有其他人，可以给予之处，以及开始行淫或亲近，以及于彼处作想，以及认为隐蔽且有依靠处而站立，以及给予，感受二者，以及堕罪产生而感受。这些之中，若支分不全，则依情况而中等呵责。在准备行淫的家中站立之堕罪，是第四十三。向裸体外道施舍之堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在拘萨罗等地游行后，前往舍卫城。在舍卫城的一个胜林中，大约五百名寡妇纺织并居住，她们看见了佛陀薄伽梵，具足大丈夫的三十二相，以形色庄严而明亮等。看见后，她们这样想：以积累善根之因所生的心，初次见到佛陀时，产生心理上的快乐，就像十二年中以止观修习心，以及穷人见到宝藏，以及妇女获得儿子，以及对王位感到非常高兴，获得王位一样。

【英语翻译】
Regarding the distinctions of 'Ba': A Bhikshu, due to the influence of fear, and not directing the mind to other places, with a householder male, and a woman within the boundary of the visible range of another place at different times, not being a mother, and engaging in or approaching sexual activity, knowingly standing and engaging in sexual activity in a secluded and sheltered place, experiencing both sensations, and when the transgression arises, experiencing both sensations, standing in a house prepared for sexual activity, becomes the basis for a transgression. The agent here is: a householder male, and a woman, a place other than the Bhikshu's own dwelling, and the absence of other people, the place where it can be given is: engaging in or approaching sexual activity, with the thought of engaging in sexual activity as the primary agent. In this, with eight limbs, it becomes a fourfold transgression of things, namely: a Bhikshu due to the influence of fear, and not directing the mind to other places, and a householder male, and a woman, and another place, and different times within the boundary of the visible range, and the absence of other people, the place where it can be given, and engaging in or approaching sexual activity, and thinking about it there, and standing with the thought of being secluded and sheltered, and giving, experiencing both sensations, and experiencing the arising of transgression. Among these, if the limbs are incomplete, then according to the situation, there is a moderate rebuke. The transgression of standing in a house prepared for sexual activity is the forty-third. The origin of the transgression of giving to naked ascetics is: The Buddha Bhagavan, after traveling in places such as Kosala, went to Shravasti. In a Jeta Grove in Shravasti, about five hundred widows were spinning and residing, and they saw the Buddha Bhagavan, endowed with the thirty-two marks of a great man, adorned with form and bright, etc. After seeing, they thought like this: With the mind born from the cause of accumulating virtuous roots, when first seeing the Buddha, it generates mental happiness, just like practicing the mind with Shamatha-Vipassana for twelve years, and a poor person seeing a treasure, and a woman obtaining a son, and being very happy about the kingdom, obtaining the kingdom.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྐུར་བ་ཡང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་
མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མ་ཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནང་བ་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང༌། མི་བླས་དང་གནས་མལ་གྱི་འབྱོར་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀཱརཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་དང༌། བདག་ཅག་མཆིས་ཏེ་བྲིམ་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་འདིར་སྐུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང༌། དེ་དག་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཀྱིས། ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིམ་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དག་ལ་ཟན་བསླངས་པ་ན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཟས་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པ་ན། རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཉིས་སྦྱིན་ནས། རྒན་
མོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་མ་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས། སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་ས

【汉语翻译】
我即使前去，也不会生起心之寂静安乐。那些人便前往世尊所在之处，抵达后，以头顶礼世尊之足，然后在一旁坐定。在一旁坐定后，世尊了知他们的心念、习气、根性和自性，随即为了使他们以智慧金刚摧毁二十种有身见山峰之顶，而证得入流果，如是为他们开示佛法，他们也因此获得了入流果。他们邀请世尊及比丘僧团：‘明日请您们前来应供。’世尊应允后，他们便带着迦尔沙巴拿，前往具寿阿难陀处，说道：‘尊者阿难陀，我们没有器皿、仆人和住所，请您用这些迦尔沙巴拿准备饮食，我们自会前去服侍。’具寿阿难陀对给孤独长者说：‘长者，您将这些和您自己的其他迦尔沙巴拿混合起来，准备美味的食物，然后送到这里来。’就这样做好后，便送到了逝多林。具寿阿难陀对那些种姓之女说：‘食物准备好了，你们过来，服侍佛陀等比丘僧团。’她们来到后说道：‘尊者阿难陀，您是我们的善知识，请您也过来一起服侍。’具寿阿难陀开始服侍时，来了两个裸形外道，一老一少，她们向那些女施主乞食，那些女施主说：‘这些食物是这位王子的。’那两个裸形外道向具寿阿难陀乞食，具寿阿难陀没有思索就布施了，给老外道一份，给年轻外道两份，老外道说道：‘年轻的，这位王子是为了你，准备一下吧！’说完，便离开了。

【英语翻译】
Even if I went, it would not bring about peace and happiness of mind. Those people then went to where the Blessed One was, and upon arriving, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down to one side. After sitting down to one side, the Blessed One, knowing their thoughts, habits, faculties, and nature, then, in order to have them destroy the twenty peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and manifest the fruit of stream-entry, taught them the Dharma in such a way that they obtained the fruit of stream-entry. They invited the Blessed One and the community of monks, saying, 'Tomorrow, please come and accept our offering.' After the Blessed One accepted, they took the karshapana and went to the venerable Ananda, saying, 'Venerable Ananda, we do not have utensils, servants, or lodging. Please use these karshapana to prepare food, and we will come and serve.' The venerable Ananda said to Anathapindika, the householder, 'Householder, mix these with your other karshapana, prepare delicious food, and send it here.' Having done so, it was sent to Jeta Grove. The venerable Ananda said to those daughters of good family, 'The food is prepared, come and serve the community of monks, including the Buddha.' They came and said, 'Venerable Ananda, you are our spiritual friend, please come and serve with us.' As the venerable Ananda began to serve, two naked ascetics, one old and one young, came and begged for food from those female patrons. Those female patrons said, 'This food belongs to this prince.' The two naked ascetics begged from the venerable Ananda, and the venerable Ananda gave without thinking, giving one portion to the old ascetic and two portions to the young ascetic. The old ascetic said, 'Young one, this prince is for you, prepare yourself!' Having said that, they left.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །གཅེར་བུ་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེ་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ། རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའོ། །གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལའོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང༌། མོ་ཡང་རུང་བ། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ། ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ནད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་ཟས་དེ་ལ་རུང་བ་དག་དེའི་ལུས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་ན། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟས་རུང་བ་དག་གོ །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང༌། མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ། ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ནད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། གཉི་ག་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེ

【汉语翻译】
诸位比丘，为何减少诤讼？因为裸体外道和裸体外道女到处游荡，并辱骂说，向到处游荡者和到处游荡女从自己的手中布施食物和饮料。他们进行诽谤，进行嘲弄，进行辱骂。在那时，比丘们向薄伽梵禀告。然后，薄伽梵如前一样制定，如果任何比丘向裸体外道或裸体外道女、到处游荡者或到处游荡女从自己的手中布施食物和饮料，则犯堕罪。地点是舍卫城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦境内）。人物是具寿阿难陀。烦恼是不加考察地行事。罪过是向裸体外道女从自己的手中布施食物。对此，所谓“任何比丘”是指此法者。所谓“裸体外道或裸体外道女、到处游荡者或到处游荡女”是指没有此标志和出家者。所谓“从自己的手中”是指手对手。所谓“食物和饮料”是指五种食物和五种饮料。所谓“布施”是指不加思索地。所谓“犯堕罪”是指如前一样。对此，此处分别安立真实的堕罪是：比丘向其他外道出家者，无论是裸体男还是裸体女，没有此标志和出家者，除了顾及亲属出家者、病人以及具有罪恶见解者之外，从自己的手中布施食物和饮料，那些食物对于他是适宜的，布施到他的身体或与身体相关联之处，则成为向裸体外道布施的堕罪之真实。此处的作者是：其他外道出家者，以及自己布施，以及食物是适宜的。对此，以五支成为真实的堕罪：其他外道出家者，无论是裸体男还是裸体女，没有此标志和
出家者，除了顾及亲属出家者、病人以及具有罪恶见解者之外，以及自己布施，以及食物，以及对于两者都是适宜的，以及布施到他的身体或与身体相关联之处。如果那些支分不齐全，则根据情况而定，属于轻罪。向裸体者布施的堕罪。

【英语翻译】
Why, monks, do you reduce disputes? Because naked ascetics and naked female ascetics wander everywhere, and they revile, saying, 'They give food and drink from their own hands to wanderers and female wanderers.' They slander, mock, and insult. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, ordained, 'If any monk gives food and drink from his own hand to a naked ascetic or a naked female ascetic, a wanderer or a female wanderer, it is a downfall.' The place was Śrāvastī. The person was the venerable Ānanda. The affliction was acting without examination. The offense was giving food from one's own hand to a naked female ascetic. Regarding this, 'any monk' means one who possesses this Dharma. 'Naked ascetic or naked female ascetic, wanderer or female wanderer' means one who lacks this mark and ordination. 'From one's own hand' means hand to hand. 'Food and drink' means the five foods and the five drinks. 'Giving' means without thinking. 'It is a downfall' means as before. Regarding this, here, the actual downfall is established as follows: If a monk gives food and drink from his own hand to another non-Buddhist renunciate, whether a naked male or a naked female, who lacks this mark and ordination, except for those who are related renunciates, sick, or have sinful views, and that food is suitable for them, giving it to their body or something connected to their body, then it becomes the actual downfall of giving to a naked ascetic. The agents here are: other non-Buddhist renunciates, and oneself giving, and the food being suitable. Regarding this, it becomes an actual downfall with five limbs: other non-Buddhist renunciates, whether naked male or naked female, lacking this mark and
ordination, except for those who are related renunciates, sick, or have sinful views, and oneself giving, and the food, and it being suitable for both, and giving it to their body or something connected to their body. If those limbs are incomplete, then it is a minor offense as appropriate. The downfall of giving to a naked person.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས། དེར་རུ་པ་གཅིག་བཏང་བ་དང༌། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་སོ། །རུ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་ཡུལ་ན། མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་འོངས་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང༌། འཕགས་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་པ་དེ་འབེབས་སུ་མཆིའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། རི་བྲགས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་ཕག་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྟ་འདི་དག་ནི་བོང་བུ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་རྟ་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདི་དག་ནི། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ནི་རྩྭ་མི་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་མི་དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན་
གདུག་པ་ཅན་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཅག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱིས། ཕྱིར་དེང་ལ་ཕ་མ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ལ་གཟོད་དེང་ཤིག །དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་ནི་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ །ཤེས་ལྡན་དག་དེ

【汉语翻译】
现在是第四十四（篇）。观看军队的堕落之事的开端是：佛陀世尊在舍卫城，胜光王子之园，给孤独施主的祇陀林中居住。憍萨罗国的国王胜光攻打了一个山村，派了一个军队去那里，摧毁并彻底摧毁后返回。又派了第二个和第三个军队，他们也摧毁并彻底摧毁后返回。憍萨罗国的国王胜光下令宣布：凡在我国内以武器为生的人，都应当离开。国王的军队，连同四个分支，正在前进。六群比丘们说：朋友们，我们去看看大腹便便的军队的四个分支是什么样的。他们便在路边蹲着等候。不久，憍萨罗国的国王胜光的军队的四个分支来了。六群比丘们对他们说：贤者们，你们要去哪里？尊者们，憍萨罗国的国王胜光要去攻打一个叛乱的山村。六群比丘们说：可怜的人们，这样的军队能攻下山村吗？你们的象像猪一样，山村的象却像堆积的山一样。你们的马像驴一样，山村的马却像小象一样。你们的车像破车一样，山村的车却像无量宫一样。你们的人像草人一样，山村的人却像夜叉

【英语翻译】
Now, this is the forty-fourth (section). The origin of the transgression of watching the army is: The Buddha, the Blessed One, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika. King Prasenajit of Kosala attacked a mountain village that had rebelled, and sent an army there, which destroyed and completely destroyed it before returning. He sent a second and third army, which also destroyed and completely destroyed it before returning. King Prasenajit of Kosala ordered an announcement to be made: All those in my country who live by weapons should leave. The king's army, along with its four divisions, was advancing. The group of six monks said: Friends, let us go and see what the four divisions of the corpulent army are like. They squatted down by the roadside to wait. Soon, the four divisions of King Prasenajit of Kosala's army arrived. The group of six monks said to them: Wise ones, where are you going? Venerable ones, King Prasenajit of Kosala is going to attack a rebellious mountain village. The group of six monks said: Miserable ones, can such an army conquer a mountain village? Your elephants are like pigs, but the mountain village's elephants are like piled-up mountains. Your horses are like donkeys, but the mountain village's horses are like baby elephants. Your chariots are like broken chariots, but the mountain village's chariots are like immeasurable palaces. Your men are like straw men, but the mountain village's men are like yakshas.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཕྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་ཐ་ལ་ལྟར་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིན་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་
ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན། དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། ཁྲོ

【汉语翻译】
那些是，是离群的沙门，他们说了对您有什么损害呢？ 憍萨罗国的国王胜光（Prasenajit）心想，这些人会再三地冒犯我，于是他派人到世尊面前问候病情，并禀告说：尊者，这些圣者像军队一样行进，唉！世尊，请您稍微制定一些措施，让圣者们不再像军队一样行进，那就太好了。 之后，世尊像之前一样，又制定了比丘像军队一样行进则犯堕罪的戒条。 处所是舍卫城（Sravasti）。 人物是六群比丘。 烦恼是未调伏。 罪过是像军队一样行进。 其中，所谓“比丘谁”，是指六群比丘或其他类似的人。 所谓“军队”，军队有一支队伍，也有两支队伍，也有三支队伍，也有四支队伍。 军队一支队伍是指什么呢？ 是象兵。 军队两支队伍是指什么呢？ 是象兵和马兵。 军队三支队伍是指什么呢？ 是象兵、马兵和车兵。 军队四支队伍是指什么呢？ 是象兵、马兵、车兵和步兵。 所谓“装备”，是指特别喜欢战斗。 所谓“像……行进”，是指像看戏一样行进。 所谓“犯堕罪”，是指像之前一样。 在这里，真实的堕罪是这样安立的：比丘被国王、王妃、年轻人、大臣、集市首领、城镇居民、地方人士邀请，或者发生障碍的情况除外，如果为了观看特别喜欢战斗的军队，而超越了圣者规定的安全范围去观看，那么就构成了观看军队的真实堕罪。 这里的作者是，为了观看特别喜欢战斗的军队，而超越了圣者规定的安全范围去观看。 此处有五个支分构成真实的堕罪：比丘、国王、王妃、年轻人、大臣、集

【英语翻译】
Those are, are the detached Shramanas, what harm do they do to you by speaking? King Prasenajit of Kosala thought, these people will repeatedly offend me, so he sent someone to the Blessed One to inquire about his health, and reported: Venerable, these noble ones proceed like an army, alas! Blessed One, please make some arrangements so that the noble ones no longer proceed like an army, that would be great. Then, the Blessed One, as before, again established the rule that a monk who proceeds like an army commits a transgression. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction was untamed. The offense was proceeding like an army. Among them, the so-called "monk who" refers to the group of six monks or others like them. The so-called "army", an army has one division, also has two divisions, also has three divisions, also has four divisions. What is an army of one division? It is the elephant corps. What is an army of two divisions? It is the elephant corps and the horse corps. What is an army of three divisions? It is the elephant corps, the horse corps, and the chariot corps. What is an army of four divisions? It is the elephant corps, the horse corps, the chariot corps, and the infantry. The so-called "equipped" means particularly fond of fighting. The so-called "proceeding like..." means proceeding like watching a show. The so-called "commits a transgression" means like before. Here, the actual transgression is established as follows: if a monk is invited by a king, queen, young person, minister, market leader, town resident, local person, or except for cases where obstacles occur, if in order to watch an army that is particularly fond of fighting, he goes beyond the safety perimeter prescribed by the noble ones to watch, then it constitutes the actual transgression of watching an army. The author here is, in order to watch an army that is particularly fond of fighting, going beyond the safety perimeter prescribed by the noble ones to watch. Here, there are five branches that constitute the actual transgression: monk, king, queen, young person, minister, group

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་རུ་སྣ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། གཡུལ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང༌། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བའོ། །འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་ན་སྨད་དོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལགས་པས། གལ་ཏེ་དེ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་འདི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་གདའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་
བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བྲགས་པ་དེ་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ། འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང༌། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
乡村的鲁扎，城镇的人，以及地方的人所邀请，除了会发生障碍的情况之外，还有从战争中明显感到高兴的军队，以及观看的意义和超越圣者危险之处，并且被看见。如果这些不完整，无论如何都会被责备。观看军队的堕落行为是第四十五条。《别解脱经》的释论，第十三卷。关于军队中存在的堕落行为的开端是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。即使如此，理发匠没有来。国王就在那里等待着。大臣们说：天啊，给孤独长者是具有福德成熟的、有权势的人。如果他在这里，凭借他的力量，这位理发匠就会来。国王给给孤独长者送信说：长者，我想见你。给孤独长者来到了那里。即使如此，理发匠仍然没有来。拘萨罗国的胜光王对给孤独长者说：长者，你不记得孩子们了吗？天啊，你不记得孩子们了吗？我想见到圣者们。拘萨罗国的胜光王给僧团送信说：我想见到圣者们。维那师在僧团中宣读了信件，说：谁愿意去那里，就抽签吧。分发了签。长老比丘们说：我们是年老的、无法行动的人，所以不能去那里。年轻的比丘们说：如果需要在那里说法，我们是少闻者，无法说法。或者在那里分发水吗？我们也不能去那里。六群比丘们说：阿难陀，只要世尊住世，我们还活着，教法就会存在。当世尊完全涅槃，我们时机成熟时，就会说教法衰落。

【英语翻译】
Invited by the Ruza of the countryside, the people of the town, and the people of the region, except for the possibility of obstacles occurring, and the army that is clearly delighted by war, and the meaning of viewing and transcending the dangers of the noble ones, and being seen. If these are incomplete, they will be blamed in any case. The downfall of watching the army is the forty-fifth. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Thirteen. The basis for discussing the downfall that exists in the army is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Even so, the barber did not come. The king was waiting there. The ministers said: O Lord, Anathapindika is known to be powerful, with ripened merit. If he were here, by his power, this barber would come. The king sent a letter to Anathapindika saying: Householder, I want to see you. Anathapindika came there. Even so, the barber still did not come. King Prasenajit of Kosala said to Anathapindika: Householder, don't you remember the children? O Lord, don't you remember the children? I want to see the noble ones. King Prasenajit of Kosala sent a letter to the Sangha saying: I want to see the noble ones. The Vinaya master read the letter in the middle of the Sangha, saying: Whoever is willing to go there, draw lots. The lots were distributed. The elder monks said: We are old and unable to move, so we cannot go there. The young monks said: If it is necessary to teach the Dharma there, we are of little learning and cannot teach the Dharma. Or should we distribute water there? We cannot go there either. The group of six monks said: Ananda, as long as the Bhagavan lives and we are alive, the teachings will remain. When the Bhagavan passes into complete Nirvana and our time comes, it will be said that the teachings will decline.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དག་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རི་བྲགས་པ་བསྐོར་དུ་དོང་རོ་ཞེས་དེ་དག་འཕགས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའམ། །གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་མ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་
ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག །ཅི་བྱ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ། ཕག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོང་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་པོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་མི་ཡིན་ནམ་རྩྭ་མི་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བདག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་དོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུལ་ཆེན་གླེགས་པ། འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག །འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ །ཤེས་ལྡན་དག །དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས

【汉语翻译】
说：只要我们活着，就要珍视佛法。他们承诺遵守戒律，并前往那里向国王宣讲佛法，使国王深信不疑。还向王后、王子、大臣和市场上的民众宣讲佛法，使广大民众深信不疑。拘萨罗国的国王胜光对大臣们说：“去环绕山脚。”那些圣者和六群比丘说：“喜悦者，近喜悦者，我们还要以别人的行为生活多久呢？像大腹便便的军队一样前进。”他们没有前进，而是坐了下来。有多少军队
四兵种前来。他们说：“圣者们，让开路！怎么办？四兵种的军队来了。”那些吝啬鬼说：“这些东西是大象吗？像猪一样。”他们抓住那些大象的牙齿，把它们完全扔掉。“这些东西是马吗？像驴子一样。”他们抓住那些马的尾巴，把它们完全扔掉。“这些东西是战车吗？像破战车一样。”他们抓住那些战车的轴，把它们完全扔掉。“这些东西是人吗？像草人一样。”他们抓住那些人的脖子，把他们完全扔掉，然后他们就沮丧地坐了下来。拘萨罗国的国王胜光前来，他说：“贤者们，你们为什么不前进，而是沮丧地坐着？神啊，我们怎么能获胜呢？像这样，这些剃光头、穿着破烂衣服、乞讨的沙门，不是一个两个，而是很多啊！是谁呢？是圣者六群比丘啊！贤者们！他们是些无赖沙门，他们说的话能对你造成什么伤害呢？胜光国王心想：这些人会一次又一次地冒犯我。于是，他派人到世尊面前问候，并禀告说：这些尊者圣者们似乎装备了军队，而且长期驻扎在军队中。世尊啊，请您...

【英语翻译】
Saying, "As long as we live, we will cherish the Dharma." They took vows to uphold the precepts and went there to teach the Dharma to the king, causing the king to have faith. They also taught the Dharma to the queen, princes, ministers, and the market people, causing a great multitude to have faith. The ministers of King Prasenajit of Kosala said, "Go around the foot of the mountain." The venerable ones and the group of six monks said, "Joyful one, near joyful one, how long shall we live by the conduct of others? Go forth like a large-bellied army." They did not go forth but sat down. How many armies,
consisting of the four divisions, came. They said, "Venerable ones, make way! What to do? An army of four divisions has come." Those stingy ones said, "Are these elephants? They are like pigs." They seized those elephants by their tusks and threw them completely away. "Are these horses? They are like donkeys." They seized those horses by their tails and threw them completely away. "Are these chariots? They are like broken chariots." They seized those chariots by their axles and threw them completely away. "Are these people? They are like straw men." They seized those people by their necks and threw them completely away, and then they sat down dejectedly. King Prasenajit of Kosala came and said, "Wise ones, why do you not go forth but sit dejectedly? Gods, how shall we be victorious? Like this, these shaven-headed, ragged-clothed, begging ascetics are not one or two, but many! Who are they? They are the venerable group of six monks! Wise ones! They are rogue ascetics, what harm can their words do to you?" King Prasenajit thought, "These ones will offend me again and again." Then he sent a messenger to the Blessed One to inquire after his health and reported, "These venerable monks seem to be equipped with an army and have been stationed in the army for a very long time. O Blessed One, please...

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩེ་བའི་སླང་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་
གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ། །ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་བྱུང་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར

【汉语翻译】
于慈爱之语中，他们之中，那些圣者似乎已准备好战斗。为了避免长时间留在军队中，他们请求世尊为圣者们制定一些需要记住的事情。然后，世尊如前所述，如果比丘遇到类似准备战斗的情况，那么这位比丘应该在那支军队中停留最多两天。如果停留时间超过两天，就会犯堕罪。地点是舍卫城（Mnyan yod）。人物是六群比丘。烦恼是未调伏。过失是长时间留在军队中。其中，“比丘是谁”指的是六群比丘，或者其他类似的人。“军队”指的是，军队有一支队伍，也有两支队伍，也有三支队伍，也有四支队伍。什么是军队的一支队伍？是大象的队伍。什么是军队的两支队伍？是大象的队伍和马的队伍。什么是军队的三支队伍？是大象的队伍和马的队伍。什么是军队的四支队伍？是大象的队伍、马的队伍、战车的队伍和步兵的队伍。“准备”指的是对战斗非常感兴趣。“前往”指的是因为什么原因。“如果发生这样的情况”指的是，国王、王后、王子、大臣、市场领袖、城镇居民或地区人民邀请。“这位比丘”指的是，无论哪位比丘。“在那支军队中”指的是在那支准备战斗的军队中。“最多停留两天”指的是，最多停留到两天的尽头。“如果停留时间超过两天”指的是，如果超过这个时间。“犯堕罪”指的是如前所述。在此，对根本堕罪进行分类：如果比丘被国王、王后、王子、大臣、市场领袖、城镇居民或地区人民邀请，或者由于障碍的原因，对比战斗非常感兴趣，那么在那支军队中停留超过两天两夜，到了第三天早晨的第一道曙光升起时，

【英语翻译】
In words of loving kindness, among them, those noble ones seemed to be equipped for battle. In order to avoid staying in the army for too long, they requested the Blessed One to establish some things for the noble ones to remember. Then, the Blessed One, as before, if a bhikshu encounters a situation like going to be equipped for battle, then that bhikshu should stay in that army for up to two nights. If he stays longer than that, he commits a downfall. The place is Shravasti (Mnyan yod). The people are the group of six bhikshus. The affliction is untamed. The fault is staying in the army for too long. Among them, "who is the bhikshu" refers to the group of six bhikshus, or anyone else like that. "Army" refers to, an army has one division, it also has two divisions, it also has three divisions, it also has four divisions. What is an army of one division? It is a troop of elephants. What is an army of two divisions? It is a troop of elephants and a troop of horses. What is an army of three divisions? It is a troop of elephants and a troop of horses. What is an army of four divisions? It is a troop of elephants, a troop of horses, a troop of chariots, and a troop of infantry. "Equipped" refers to being very interested in fighting. "Going" refers to for what reason. "If such a situation occurs" refers to, if the king, queen, prince, minister, market leader, townspeople, or people of the region invite. "That bhikshu" refers to, whichever bhikshu. "In that army" refers to in that army that is equipped for battle. "Stay up to two nights" refers to, stay up to the end of two nights. "If he stays longer than that" refers to, if he stays beyond that time. "Commits a downfall" refers to as before. Here, classifying the root downfall: if a bhikshu is invited by the king, queen, prince, minister, market leader, townspeople, or people of the region, or due to the cause of obstacles, is very interested in fighting, then staying in that army for more than two days and two nights, when the first light of the third morning rises,

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གནས་སམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད་
པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང༌། གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་ན་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་ནང་དུ། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང༌། དེ་དག་མེད་པར་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་དེར་སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཤར་བ་དང༌། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་བར་དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་པ་དག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་བྲིམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི།
བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང༌། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས

【汉语翻译】
是否安住于其中？国王等迎请，以及没有那些障碍的缘故，仅仅因为观看的缘故，在那对战争极其欢喜的军队中，第三个昼夜的前面一个昼夜和两个昼夜的末尾安住，也成为安住在军队中的堕罪的真实基础。此事的作者是：国王等迎请，以及有那些障碍的缘故，在那对战争极其欢喜的军队中，第三个黎明升起，以及没有那些（缘故），一个和两个夜晚的黎明升起。对此，以五个支分成为真实基础的堕罪：比丘被国王等迎请，以及因为障碍的缘故有必要，以及对战争极其欢喜的军队本身，以及在那里三个黎明升起，以及没有那些必要，在那里一个夜晚的黎明升起，以及没有那些必要，在那里第二个夜晚的黎明升起。那些之中，如果支分不齐全，则根据情况减轻惩罚。安住在军队中的堕罪是第四十六个。

军队的支分遭受损害的堕罪的开端是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜者王子之林，给孤独的祇陀林园。虽然如此请求，但仍未到达。拘萨罗国王胜光对居家者给孤独说：居士，你们不记得孩子们了吗？你们不记得天上的孩子们了吗？像这样，应该拜见圣者们。拘萨罗国王胜光派遣书信说：应该拜见僧团的圣者们。僧职事在僧团中读了书信，并说：谁愿意去那里，就抽签吧。诸位长老比丘说：我们是年老的、无法行动的人，所以不能去那里。新进的比丘们说：如果需要在那里说法，我们是少闻者，所以不能说法。在那里倒水吗？我们也不能去那里。六群比丘说：阿难陀、优波难陀，只要世尊住世，我们还活着，教法就会存在。世尊完全

【英语翻译】
Whether to abide therein? Being invited by kings, etc., and without those obstacles, merely for the sake of watching, in that army extremely delighted in war, abiding at the end of the first day and night and the two days and nights before the third day and night, it becomes the actual basis for a downfall while abiding in the army. The agent of this is: being invited by kings, etc., and if there are those obstacles, in that army extremely delighted in war, the third dawn rises, and without those (reasons), the dawn of one and two nights rises. For this, with five limbs, it becomes a downfall of the actual basis: a monk is invited by kings, etc., and because of obstacles there is a need, and the army itself that is extremely delighted in war, and there three dawns rise, and without those needs, there the dawn of one night rises, and without those needs, there the dawn of the second night rises. Among those, if the limbs are incomplete, then the punishment is reduced accordingly. The downfall of abiding in the army is the forty-sixth.

The beginning of the downfall that causes the limbs of the army to suffer damage is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika. Even though he was requested in this way, he did not arrive. King Prasenajit of Kosala said to the householder Anathapindika: Householder, do you not remember the children? Do you not remember the heavenly children? Like this, one should visit the noble ones. King Prasenajit of Kosala sent a letter saying: One should visit the noble ones of the Sangha. The Sangha official read the letter in the Sangha and said: Whoever is willing to go there, draw lots. The elder monks said: We are old and unable to move, so we cannot go there. The new monks said: If it is necessary to teach the Dharma there, we are of little learning, so we cannot teach the Dharma. Should we pour water there? We cannot go there either. The group of six said: Ananda, Upananda, as long as the Bhagavan lives and we are alive, the doctrine will remain. The Bhagavan completely

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དག་དང༌། གཞོན་ནུ་དག་དང༌། ཞང་བློན་དག་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང༌། དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གཡུལ་ཤོམ་པའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །མི་ཞར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐག་མི་
རིང་བར་འཁོད་དེ་བླག་ཅོར་གྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ཏེ་བྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བྲོས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀ

【汉语翻译】
苏去世，我们时机成熟时，就说教法衰败了。只要我们活着，就说珍爱教法。拿起戒尺吧。他们拿起戒尺后，到那里向国王讲法，国王非常信服。又向妃嫔们、年轻人、大臣们和市场的领袖们讲法，使许多民众都非常信服。憍萨罗国的国王光明王对大臣们说：赶快准备战斗，我们要包围山岩。他们开始准备战斗时，六群比丘说：喜悦者、近喜悦者，我们多久才能按照别人的行为生活呢？要按照自己的行为生活。我们要去体验一下大腹王的旗帜之顶、军队之顶和布置战斗的军队。他们进入准备战斗的地方问道：有知识的人，你们在做什么？他们说：圣者们，我们在布置阵法。六群比丘说：吝啬鬼们，你们要把这种假象的大象放在这边吗？把它扔掉。他们抓住那些大象的牙齿，扔到一边。你们要把这种跛脚的马放在这边吗？把它扔掉。他们抓住那些马的尾巴，扔到一边。你们要把这种破旧的战车放在这边吗？把它扔掉。他们抓住那些战车的轴，扔到一边。你们要把这种瘸腿的人放在这边吗？把它扔掉。他们抓住那些人的脖子，扔到一边。六群比丘在山岩前，距离不远的地方坐下，发出呼呼的声音。他们心想：山岩要从堡垒里被抛出来了。感到害怕和憎恨，开始逃跑。六群比丘迅速赶到市场领袖面前说：有知识的人，你们为什么要逃跑？他们说：圣者们，山岩要从堡垒里被抛出来了。六群比丘说：

【英语翻译】
Su passed away, and when our time is ripe, we will say that the Dharma is declining. As long as we are alive, we will say that we cherish the Dharma. Let us take up the measuring stick. After they took up the measuring stick, they went there and taught the Dharma to the king, and the king was very convinced. They also taught the Dharma to the concubines, young people, ministers, and leaders of the market, causing many people to be very convinced. King Brightness of Kosala said to the ministers: Quickly prepare for battle, we will surround the mountain rock. As they began to prepare for battle, the Six Groups of monks said: Joyful ones, near joyful ones, how long will we live according to the behavior of others? We must live according to our own behavior. We will go and experience the top of the banner of the Great Belly King, the top of the army, and the army arranged for battle. They entered the place of battle preparation and asked: Knowledgeable ones, what are you doing? They said: Holy ones, we are arranging the formation. The Six Groups of monks said: Miserly ones, are you going to put such fake elephants on this side? Throw it away. They grabbed the tusks of those elephants and threw them to one side. Are you going to put such lame horses on this side? Throw it away. They grabbed the tails of those horses and threw them to one side. Are you going to put such broken chariots on this side? Throw it away. They grabbed the axles of those chariots and threw them to one side. Are you going to put such lame people on this side? Throw it away. They grabbed the necks of those people and threw them to one side. The Six Groups of monks sat down in front of the mountain rock, not far away, and made a whooshing sound. They thought: The mountain rock is going to be thrown out of the fortress. Feeling afraid and hateful, they began to flee. The Six Groups of monks quickly rushed to the market leaders and said: Knowledgeable ones, why are you fleeing? They said: Holy ones, the mountain rock is going to be thrown out of the fortress. The Six Groups of monks said:

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེང་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གྱུར་ན། ནང་པར་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀ་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་རི་བྲགས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག །དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང༌། མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག །འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམས་ཤིག །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག །ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང༌། དཔུང་གི་མཆོག་དང༌། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་
ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དག་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག

【汉语翻译】
那些人，我们只是开个玩笑而已。如果山贼们知道你们如此害怕，并且了解情况，那么明天早上他们就会把你们两个都从脖子上绑起来，带到山里去。不要害怕，回去吧！那些人走到一边，心里明白了，就坐下了。过了一会儿，拘萨罗国的国王胜光来了，他说：贤者们，你们还没有布置好战场吗？他们说：天神，我们怎么能获胜呢？这些穿着大块布料、寻找书本的修行者们打扰我们，人少事多啊！是谁呢？是六群比丘们。贤者们，那些是些邋遢的修行者，他们说了什么能伤害到你们呢？今天就布置战场吧！拘萨罗国的国王胜光心想：这些人会一次又一次地打扰我。于是，他派人到世尊面前禀告病情说：尊者，这些圣者们，即使长期住在军队里，也不会扰乱阵型，不会体验到旗帜的精华、军队的精华和观看战场上的军队。如果世尊能为圣者们制定一些忆念之法，那就太好了。然后，世尊像以前一样，制定了：比丘，即使在军队里住了两天，如果扰乱了阵型，或者体验了旗帜的精华，或者军队的精华，或者观看战场上的军队，就犯堕罪。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是六群比丘。烦恼是未调伏。罪过是即使在那军队里住了两天，还体验军队的组成部分。其中，什么是“比丘”呢？就是六群比丘或者其他类似的人。什么是“两天”呢？就是两天之内。关于“军队”，军队有一支队伍的，有两支队伍的，有三支队伍的，也有四支队伍的。什么是一支队伍的军队呢？是大象群。军队的组成部分

【英语翻译】
Those people, we were just joking. If the mountain bandits knew you were so afraid and understood the situation, then tomorrow morning they would tie both of you from the neck and take you to the mountains. Don't be afraid, go back! Those people went to one side, understood in their hearts, and sat down. After a while, King Pasenadi of Kosala came and said: Wise ones, haven't you arranged the battlefield yet? They said: God, how can we win? These practitioners wearing large pieces of cloth and looking for books are disturbing us, there are few people and many things! Who are they? They are the group of six monks. Wise ones, those are sloppy practitioners, what can they say to harm you? Arrange the battlefield today! King Pasenadi of Kosala thought: These people will disturb me again and again. So, he sent someone to the Blessed One to report the illness, saying: Venerable, these noble ones, even if they stay in the army for a long time, will not disturb the formation, will not experience the essence of the flag, the essence of the army, and watching the army on the battlefield. If the Blessed One could make some rules of mindfulness for the noble ones, that would be great. Then, the Blessed One, as before, made the rule: Monks, even if you stay in the army for two days, if you disturb the formation, or experience the essence of the flag, or the essence of the army, or watch the army on the battlefield, you commit a downfall. The place is Shravasti. The people are the group of six monks. The affliction is untamed. The offense is experiencing the components of the army even after staying in that army for two days. Among them, what is "monk"? It is the group of six monks or others like them. What is "two days"? It is within two days. Regarding "army", there is an army with one division, an army with two divisions, an army with three divisions, and an army with four divisions. What is an army with one division? It is a group of elephants. The components of the army

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང༌། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང༌། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ

【汉语翻译】
第二个是什么呢？是大象的军队和马的军队。军队的第三个组成部分是什么呢？是大象的军队、马的军队和战车的军队。军队的第四个组成部分是什么呢？是大象的军队、马的军队、战车的军队和步兵的军队。其中“在其中居住的时候”的意思就是居住的时候。“如果部署混乱会怎么样呢”的意思是出征会混乱。“旗帜的殊胜”是指四种旗帜，即：牛王的旗帜、摩羯鱼的旗帜、狮子的旗帜和龙的旗帜。“军队的殊胜”是指军队的四个组成部分，即：大象的军队、马的军队、战车的军队和步兵的军队。“如果体验观看军队部署的军队”的意思是，部署有四种形式：像谷堆一样、像战车的形状一样、像月牙的形状一样、像鹏鸟的翅膀一样。“堕落”的意思和之前一样。因此，在这里，
真实的堕落的详细解释是：比丘因为障碍的原因不能去，触摸军队的组成部分被聚集起来的，或者各自准备好的东西，扰乱部署，为了观看而越过屏障和危险的边缘，如果体验像看到一样，就变成了体验军队组成部分的堕落的真实基础。这里的作者是：比丘因为障碍的原因不能去，聚集军队的组成部分，或者各自准备好的东西的作者就是他自己。这里有五个分支会导致真实的堕落：比丘因为障碍的原因不能去，军队的四个组成部分，聚集起来的或者各自任何一个，触摸准备好的东西，扰乱部署，为了观看而越过屏障和危险的边缘，体验像看到一样的任何一个。如果这些分支不完整，则根据情况进行责备。体验军队组成部分的堕落，这是第四十七个。

【英语翻译】
What is the second? It is the army of elephants and the army of horses. What is the third component of the army? It is the army of elephants, the army of horses, and the army of chariots. What is the fourth component of the army? It is the army of elephants, the army of horses, the army of chariots, and the army of infantry. Among them, "when residing in it" means when residing. "What if the deployment becomes chaotic?" means that going to war will become chaotic. "The excellence of the banner" refers to four types of banners: the banner of the bull king, the banner of the makara fish, the banner of the lion, and the banner of the dragon. "The excellence of the army" refers to the four components of the army: the army of elephants, the army of horses, the army of chariots, and the army of infantry. "If one experiences watching the army deploying for battle" means that there are four forms of deployment: like a pile of grain, like the shape of a chariot, like the shape of a crescent moon, and like the wings of a garuda. "Falling" means the same as before. Therefore, here,
the detailed explanation of the actual downfall is: a bhikshu cannot go due to obstacles, touching the components of the army that have been gathered, or the things that have been prepared separately, disrupting the deployment, crossing the barrier and the edge of danger in order to watch, if one experiences it as if seeing, it becomes the actual basis for the downfall of experiencing the components of the army. The author here is: the bhikshu cannot go due to obstacles, the author of gathering the components of the army, or the things that have been prepared separately, is himself. Here, there are five branches that lead to the actual downfall: the bhikshu cannot go due to obstacles, the four components of the army, gathered or any one of them separately, touching the prepared things, disrupting the deployment, crossing the barrier and the edge of danger in order to watch, experiencing any one like seeing. If these branches are incomplete, then blame accordingly. Experiencing the downfall of experiencing the components of the army, this is the forty-seventh.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
འོ།། །།རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག །འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱོད་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་དུ་བར་
བརྩམས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆང་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །བརྡེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར

【汉语翻译】
哦！殴打堕罪的事由是：佛薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。当时，具寿大目犍连为近侍等萨尔帕所生的十七个少年僧团剃度并授具足戒。那些人亲近六众，承事，恭敬。然后，常诈说：十七僧团过来！做这个和那个！他们说：你不是我们的导师或亲教师。他说：你们这些愚蠢的人能从我这里得到什么？于是殴打了他们中的一个。他们都说：他打我们了！他打我们了！然后倒在地上哭了起来。比丘们说：具寿常诈，你为什么殴打年轻人？常诈说：具寿们，我打了一个，他们都倒在地上哭了。比丘们对十七僧团说：具寿们，如果你们中的一个被打，为什么你们都倒在地上哭？他们说：如果现在不哭，以后就会打我们所有人。因此，少欲比丘们因为比丘们愤怒、激动、傲慢，心怀不满，呵斥说：殴打比丘！进行诽谤，恶语相向。当时，比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵像以前一样说：如果比丘愤怒、激动、傲慢，心怀不满，殴打比丘，犯堕罪。制定了戒律，地点是舍卫城，人物是常诈，烦恼是嗔恚的随烦恼，罪行是殴打比丘。其中，比丘是指常诈，或者其他像他一样的人。愤怒、激动、傲慢，心怀不满是指愤怒并被愤怒所压倒。比丘是指同一法者。殴打是指进行殴打。堕罪是指像以前一样。在这里

【英语翻译】
Oh! The story of the downfall of beating is: The Buddha, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: World Honored One), was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Śrāvastī). At that time, the Venerable Great Maudgalyayana ordained and fully ordained seventeen young monks born from Sarpa, including attendants. Those people were close to the Six Groups, served, and respected them. Then, Changzha said: Seventeen monks, come here! Do this and that! They said: You are not our teacher or preceptor. He said: What can you stupid people get from me? So he beat one of them. They all said: He hit us! He hit us! Then they fell to the ground and started crying. The monks said: Venerable Changzha, why do you beat the young people? Changzha said: Venerable ones, I hit one, and they all fell to the ground and cried. The monks said to the Seventeen Groups: Venerable ones, if one of you is beaten, why do you all fall to the ground and cry? They said: If we don't cry now, we will all be beaten later. Therefore, the monks with few desires, because the monks were angry, agitated, arrogant, and dissatisfied, rebuked them, saying: Beat the monks! Slandering, and speaking ill of them. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: If a monk is angry, agitated, arrogant, and dissatisfied, and beats a monk, he commits a downfall. The precept was established, the place was Shravasti, the person was Changzha, the affliction was the secondary affliction of anger, and the crime was beating a monk. Among them, a monk refers to Changzha, or anyone else like him. Angry, agitated, arrogant, and dissatisfied means being angry and overwhelmed by anger. A monk refers to someone of the same Dharma. Beating means to carry out beating. Downfall means like before. Here

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། རྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་
བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། རྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། རྡེག་སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག །འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་དུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟེས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་དུས་ན་གང་ལ་ཅིས་རྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དག

【汉语翻译】
关于真实的堕罪进行辨别：比丘以烦恼的心，用身体或者用身体投掷的，或者与身体相关的任何东西，甚至是脚趾、芥子或草来击打其他比丘，仅仅是接触，对于每一次击打的工具，都会成为击打堕罪的真实基础。此处的作者是：应该被击打的对方是比丘本身，以及任何击打的工具。对此，通过五个支分会成为真实的堕罪：烦恼的心；应该被击打的对方是比丘本身；击打是用身体或者身体投掷的，或者任何与身体相关的；击打的工具甚至是脚趾、芥子或者比草更小的任何东西；甚至是接触到身体。在这些之中，如果缺少任何一个支分，则会相应地构成下品罪。这是第四十八条击打的堕罪。

关于恐吓堕罪的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。当时，具寿大目犍连为近侍阿难陀等十七位年轻的沙弥剃度并授了具足戒。之后，他们依止六群比丘，亲近他们，恭敬供养他们。然后，阿遮迦说：“十七群比丘，过来！做这个和这个。”他们说：“你不是我们的导师或亲教师，我们不做。”他说：“你们这些愚蠢的人，你们在做什么？”然后他恐吓要打他们中的一个。他们都说：“他恐吓要打我们！他恐吓要打我们！”然后他们向后倒下，开始哭泣。比丘们说：“具寿阿遮迦，你为什么恐吓要打这些年轻人？”阿遮迦说：“具寿们，我恐吓要打一个，结果他们都倒在地上了。”比丘们对十七群比丘说：“当他恐吓要打你们中的一个时，你们为什么都倒在地上哭泣？”他们说：“如果不在适当的时候，谁知道他会打谁呢？”然后，少欲比丘们问道：为什么？

【英语翻译】
Now, the actual offense is distinguished: If a bhikshu, with a disturbed mind, strikes another bhikshu with his body or with something thrown by his body, or with anything related to it, even a toe, a mustard seed, or grass, then merely by touching, each instrument of striking becomes the actual basis for the offense of striking. The agent here is: the other person to be struck is the bhikshu himself, and whatever the instrument of striking may be. In this case, it becomes an actual offense through five limbs: a disturbed mind; the other person to be struck is the bhikshu himself; the striking is with the body or something thrown by it, or anything related to the body; the instrument of striking is even a toe, a mustard seed, or anything smaller than grass; and even touching the body. If any of these limbs are deficient, it becomes a lesser offense accordingly. This is the forty-eighth offense of striking.

The basis for the offense of menacing is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in Jeta's Grove, Anathapindika's Park. At that time, the venerable Maha Maudgalyayana had ordained and fully ordained seventeen young novices, including the attendant Ananda. Then, they relied on the group of six bhikshus, attended to them, and revered them. Then Acharya said, "Seventeen groups of bhikshus, come here! Do this and that." They said, "Are you our teacher or preceptor? We will not do it." He said, "You fools, what are you doing?" Then he menaced to strike one of them. They all said, "He menaces to strike us! He menaces to strike us!" Then they fell backward and began to cry. The bhikshus said, "Venerable Acharya, why do you menace to strike these young ones?" Acharya said, "Venerable ones, I menaced to strike one, and they all fell to the ground." The bhikshus said to the seventeen groups of bhikshus, "When he menaced to strike one of you, why did you all fall to the ground and cry?" They said, "If it is not the right time, who knows whom he will strike?" Then, the bhikshus with few desires asked, "Why?"

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།
ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པར་བཤམས་ནའོ། །ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཀྱང་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་བརྡེགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་རྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་དག་གིས་རྡེག་པར་གཟས་ན། གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གཟོ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གཟས་པ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གཟོ་བའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱ

【汉语翻译】
有些比丘愤怒、激动、凶猛，心怀不满，辱骂比丘，说要打比丘，扬言要打，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像之前一样，又规定：如果哪个比丘愤怒、激动、凶猛，心怀不满，想要打比丘，哪怕用手掌打，也犯堕罪。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是常akkha。烦恼是嗔恨的随烦恼。罪行是想要打比丘。其中，“哪个比丘”是指常akkha，或者其他像他一样的人。“愤怒、激动、凶猛，心怀不满”是指愤怒且被愤怒所控制。“比丘”是指这个教派的人。“想要打”是指准备打。“哪怕用手掌也行”是指哪怕只是扬起手掌也行。“犯堕罪”是指像之前一样。之前讲了打的堕罪，这里讲了想要打的堕罪，这两者的共同特征是相似的，不同之处在于，前者是针对被打的对象进行区分，后者是针对想要打的对象进行区分。这里，对实际的堕罪进行区分是：比丘以烦恼的心，用身体，或者用投掷物，或者用任何与身体相关的物品，哪怕是脚趾，芥子，或者草等想要打其他的比丘，仅仅是想要打，对于每一样东西，都会构成想要打的堕罪的实际罪行。这里的作者是想要打对方的比丘本人，以及任何想要用来打的物品。这里，通过五个支分会构成实际的堕罪：烦恼的心，想要打对方的比丘本人，想要打的身体，或者投掷物，或者任何与身体相关的物品，想要用来打的物品，哪怕是脚趾，芥子，或者比草更小的东西，以及哪怕是开始想要打。如果这些支分不齐全，则根据情况进行忏悔。想要打的堕罪是第四十九条。隐瞒罪恶住处的堕罪

【英语翻译】
Some monks, being angry, agitated, and fierce, and dissatisfied, reviled the monks, saying they would strike the monks, threatening to strike, and speaking harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained: If any monk, being angry, agitated, and fierce,
being dissatisfied, intends to strike a monk, even with the palm of his hand, he commits an offense entailing expiation. The location was Sravasti (Mnyan-yod). The person was Chakkha. The affliction was the secondary affliction of hatred. The offense was intending to strike a monk. Among them, "which monk" refers to Chakkha, or anyone else like him. "Being angry, agitated, and fierce, and dissatisfied" means being angry and controlled by anger. "Monk" refers to a person of this order. "Intending to strike" means preparing to strike. "Even with the palm of his hand" means even if only raising the palm of the hand. "Commits an offense entailing expiation" means as before. Previously, the offense of striking was taught, and here the offense of intending to strike is taught. The common characteristics of these two are similar, but the difference lies in that the former is distinguished by the object being struck, and the latter is distinguished by the object intending to be struck. Here, the distinction of the actual offense is: If a monk, with a disturbed mind, uses his body, or a projectile, or any object related to the body, even a toe, mustard seed, or grass, etc., to intend to strike another monk, merely intending to strike, for each item, it will constitute the actual offense of intending to strike. The agent here is the monk himself who intends to strike the other party, and any item that is intended to be used to strike. Here, the actual offense is constituted by five limbs: a disturbed mind, the monk himself intending to strike the other party, the body intending to strike, or a projectile, or any object related to the body, the item intended to be used to strike, even a toe, mustard seed, or anything smaller than grass, and even beginning to intend to strike. If these limbs are incomplete, then confession is made as appropriate. The offense of intending to strike is the forty-ninth. The offense of concealing an evil dwelling place

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་
མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག །དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས། དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཏི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་གིས། དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲ་ལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་ནས། དེ་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང༌།
དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འ

【汉语翻译】
我的话题是：佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）在舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：shravasti，汉语字面意思：闻者城），住在祇陀林给孤独园（Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma）。与阿难陀（梵文：Ānanda，梵文罗马拟音：ananda，汉语字面意思：欢喜）住在一起的比丘名叫法，他有羞耻心、有悔意、受约束、渴望学习。只要他不了解恶行的全部行为，他就一直和他住在一起。当他了解了恶行的全部行为时，他就开始和那些自然而然居住的比丘们住在一起，并且仅仅按照世尊的教导，在三个时间段去顶礼佛足。他们去了阿难陀那里，说道：堪布，我们要去使用伞了。阿难陀听到后说：法，孩子，把我的坐垫也拿走吧，走吧。他拿着他的坐垫，白天去使用，然后把坐垫放在一棵树下。他独自一人坐着，开始生起正念。之后，阿难陀来了。法说：导师，坐垫放在树下了，请您去那里坐吧。阿难陀走到那里，蒙着头坐下。因为他没有在那里找到乐趣，所以他从坐垫上站起来，开始向四个方向观看。当他看到一个女孩撕裂了祇陀林的篱笆时，阿难陀走过去说：女孩，你为什么要撕裂祇陀林的篱笆？那个女孩笑了。阿难陀闻了闻并亲吻了她的四肢，然后他走到法那里问道：法，孩子，你看到了什么吗？导师，除了插入木桩之外，其他一切都看到了。法，孩子，不要对任何人说。导师，在没有看到自然而然居住的比丘之前，我不会对任何人说的。阿难陀说：如果我掩盖你堪布的恶行堕落，你不会掩盖我的吗？导师，即使你掩盖，我也不会掩盖。当他说这些话的时候，他把这件事告诉了比丘们。

比丘们为什么很少？比丘的恶行堕落

【英语翻译】
My topic is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma. A monk named Dharma, who lived with Ananda, was ashamed, remorseful, restrained, and eager to learn. As long as he did not understand the full extent of misconduct, he stayed with him. When he understood the full extent of misconduct, he began to live with the monks who naturally resided there, and only went to prostrate at the Buddha's feet three times a day according to the Blessed One's teachings. They went to Ananda and said: Abbot, we are going to use the umbrella. Ananda heard this and said: Dharma, child, take my cushion too and go. He took his cushion and went to use it during the day, then placed the cushion under a tree. He sat alone and began to cultivate mindfulness. After that, Ananda came. Dharma said: Teacher, the cushion is placed under the tree, please go and sit there. Ananda went there, covered his head, and sat down. Because he did not find pleasure there, he stood up from the cushion and began to look in four directions. When he saw a girl tearing the fence of Jetavana, Ananda went over and said: Girl, why are you tearing the fence of Jetavana? The girl smiled. Ananda smelled and kissed her limbs, then he went to Dharma and asked: Dharma, child, did you see anything? Teacher, I saw everything except the insertion of the stake. Dharma, child, don't tell anyone. Teacher, I will not tell anyone until I see the monks who naturally reside there. Ananda said: If I cover up the misconduct and downfall of your abbot, will you not cover up mine? Teacher, even if you cover it up, I will not cover it up. When he said these words, he told the matter to the monks.

Why are there so few monks? The monk's misconduct and downfall

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉི་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང་བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌།
ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚད་དང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚ

【汉语翻译】
在那时，他们辱骂说：“你像粪便一样！”他们挥舞手臂，他们恶语相向。比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：“如果任何比丘明知故犯地隐瞒比丘的堕罪，他将犯堕罪。”地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍）。人物是难陀。烦恼是恶作。罪行是明知故犯地隐瞒比丘的堕罪。其中，“任何比丘”是指释迦之子难陀，或者任何像他一样的人。“明知故犯”是指他自己知道，或者其他人告诉他。“比丘的”是指属于此法的。“堕罪”是指两种堕罪：导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行。为什么这些被称为堕罪呢？因为它们的本质和引发罪行的原因。 “隐瞒”是指掩盖。“犯堕罪”是指像以前一样。在此，对根本堕罪的详细解释是：如果比丘明知故犯地隐瞒比丘的导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行，那么，除非有不适感、修行中断、梵行中断、以及担心僧团分裂的情况，否则，在一天一夜的第一个黎明升起时，隐瞒堕罪的行为将成为根本堕罪。此罪行的行为者是主要意识到其他比丘已经犯下导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行的人。此罪行有五个分支会导致根本堕罪：其他比丘犯下导致被驱逐出僧团或导致僧团残缺的堕罪，意识到这一点，隐瞒，以及因为这个原因，感到不适、修行中断、
梵行中断、以及除非有僧团分裂的担忧，否则，一天一夜结束。如果这些分支不完整，则会根据情况受到惩罚。隐瞒堕罪的堕罪是第五十条。总结：快乐、火、欲望，未受具足戒者，法和说，善...

【英语翻译】
At that time, they reviled, saying, "You are like excrement!" They waved their arms, they spoke harsh words. The monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said, as before, "If any monk knowingly conceals a monk's offense of defeat, he commits an offense of expiation." The place was Shravasti (Jetavana). The person was Nanda. The affliction was remorse. The offense was knowingly concealing a monk's offense of defeat. Among these, "any monk" refers to Nanda, son of the Shakyas, or anyone like him. "Knowingly" means that he himself knows, or others have told him. "Of a monk" means belonging to this Dharma. "Offense of defeat" refers to two offenses of defeat: those that cause expulsion from the Sangha, and those that cause the Sangha to be incomplete. Why are these called offenses of defeat? Because of their nature and the cause of arising. "Concealing" means hiding. "Commits an offense of expiation" means as before. Here, the detailed explanation of the root offense is: if a monk knowingly conceals a monk's offense of defeat, and the offense of the Sangha remnant, then, unless there is discomfort, interruption of practice, interruption of celibacy, and fear of division of the Sangha, at the end of the first dawn of a day and night, the act of concealing the offense of defeat becomes the root offense. The actor of this offense is the one who is primarily aware that other monks have committed the offense of defeat, and the offense of the Sangha remnant. This offense has five branches that lead to the root offense: other monks committing the offense of defeat or the offense of the Sangha remnant, being aware of it, concealing it, and because of that, feeling discomfort, interruption of practice,
interruption of celibacy, and unless there is concern about the division of the Sangha, the end of a day and night. If these branches are incomplete, then punishment is given as appropriate. The offense of expiation for concealing the offense of defeat is the fiftieth. Summary: Happiness, fire, desire, one who is not fully ordained, Dharma and speaking, virtue...

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པ་དང༌། མེ་ལ་རེག་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་པ་དང༌། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང༌། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེན་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་གྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ཉི་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས། ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདི་ནི་ཟན་
གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་དགའ་བོའི་གནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོང་བའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང༌། ཆུ་ཚགས་དག་འབོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ང

【汉语翻译】
着色和改变颜色，珍宝和炎热的季节，这被称为第十六个。总而言之，这个词的意义和必要性与之前相同。这第十六个也显示了十种堕落之法，即：使之断食，接触火，改变意愿，与未受具足戒者同眠，不放弃见解，追随已舍弃者，收集被抛弃之物，穿着未改变颜色的衣服，属于享受的基础，以及沐浴的堕落。其中，使之断食的堕落之事的起因是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。与阿难陀一同居住的比丘名为“惭愧者”，具有羞耻心、后悔心、约束和渴望学习。只要他不知道恶行，就一直与他同住。当他知道恶行时，就开始与自然安住的比丘们同住，仅仅按照世尊的教导，一天三次去顶礼他们的双足。尼达对阿难陀说：导师，看看这个法，他在佛陀等比丘僧团面前设置障碍。我也一定要对他做一些伤害。阿难陀说：这位比丘是有羞耻心、后悔心、约束和渴望学习的人，你能对他做什么伤害呢？一定要让他断食。这是可能的。一位施主邀请阿难陀和尼达两人去吃饭，尼达心想：今天一定要让这个法断食。当法来向阿难陀请求去乞食时，阿难陀对法说：法，今天一位施主邀请我们去吃饭，你过来一起吃饭吧。他说：我会带着钵和滤水器去的。尼达说：在那里要钵和滤水器做什么？在那里洗涤器皿，倒掉滤水器，然后过来吧。

【英语翻译】
Coloring and changing colors, jewels and hot seasons, this is called the sixteenth. In short, the meaning and necessity of the word is the same as before. This sixteenth also shows the ten laws of downfall, namely: causing to fast, touching fire, changing intentions, sleeping with those who have not received full ordination, not abandoning views, following those who have been abandoned, collecting discarded items, wearing clothes that have not changed color, belonging to the basis of enjoyment, and the downfall of bathing. Among them, the cause of the downfall of causing to fast is: The Buddha, the World Honored One, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. A monk named 'Ashamed' who lived with Ananda, possessed shame, regret, restraint, and a desire to learn. As long as he did not know the misconduct, he lived with him. When he knew the misconduct, he began to live with the monks who naturally resided, going to prostrate at their feet three times a day according to the Buddha's teachings. Nida said to Ananda: Teacher, look at this Dharma, he is setting obstacles in front of the Buddha and the Sangha. I must also do some harm to him. Ananda said: This monk is a person with shame, regret, restraint, and a desire to learn, what harm can you do to him? He must be made to fast. This is possible. A householder invited Ananda and Nida to eat, and Nida thought: Today, this Dharma must be made to fast. When Dharma came to ask Ananda for permission to go begging, Ananda said to Dharma: Dharma, today a householder has invited us to eat, come and eat together. He said: I will go with my bowl and water filter. Nida said: What is the use of a bowl and water filter there? Wash the utensils there, pour out the water filter, and then come.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ༌། །ཆོས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག །ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན། བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་
ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ། དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང༌། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་དག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར

【汉语翻译】
然后他们两个一起进入舍卫城，他们两个走到街上，坐在商店里，去了近喜居士的家里，吃完饭后回来了。在那之后，欢喜也去了那个居士的家里吃饭坐着。法对近喜说：老师，太阳的影子落下来了，该走了。近喜说：那里一切都准备好了，去了那里，除了吃以外什么事也没有，只去太阳影子落下来的地方。法站起来，开始用两只脚测量影子的长度，近喜说：愚蠢的人，你对我们的教导一点也不相信吗？难道你心里认为我们会不按时吃饭吗？我和你一起说话或坐着都不舒服，像这样我独自说话或坐着才舒服，你走吧。法心想：如果我带着钵和滤水器来的话，我就可以去乞食了，现在也没有什么可做的了，心想。然后他去了寺庙，只要他的身体没有失去光泽，就一直致力于善事，当他的身体失去光泽的时候，就放下头睡觉了，众比丘对他说：有寿命的人，法，如果食物是别人的，饭也是别人的吗？无论多么致力于善事也不能做到，吃了那么多的食物。谁吃的？你吃的吗？没吃。为什么他把这件事说得那么详细，那些少欲的比丘们，为什么比丘们特意想，说要断比丘的食物，就呵斥，责骂，说闲话的时候，众比丘们禀告了世尊。然后世尊像以前一样，哪个比丘寻找争端，无论如何，心想一定要找这个比丘的争端，就以此为缘由，对比丘这样说：有寿命的人，过来。去那些家，在那里，你想要多少食物和饮料，就让你接受布施，说了之后，没有让他接受布施。

【英语翻译】
Then they both entered Shravasti together, and they both went to the street, sat in the shop, went to the house of the householder Neyedag, and came back after eating. After that, Ananda also went to the house of that householder and sat down to eat. Dharma said to Neyedag: Teacher, the shadow of the sun has fallen, it's time to go. Neyedag said: Everything is ready there, go there, there is nothing to do except eat, just go to the place where the shadow of the sun falls. Dharma stood up and began to measure the length of the shadow with his two feet, and Neyedag said: Fool, don't you believe our teachings at all? Do you think in your heart that we will eat at the wrong time? It is not comfortable for me to speak or sit with you, it is comfortable for me to speak or sit alone like this, you go. Dharma thought: If I had come with a bowl and a water filter, I could have gone to beg for food, but now there is nothing to do, he thought. Then he went to the temple, and as long as his body did not lose its luster, he devoted himself to good deeds, and when his body lost its luster, he put down his head and slept, and the monks said to him: O long-lived one, Dharma, if the food is someone else's, is the meal also someone else's? No matter how much you devote yourself to good deeds, you cannot do it, you have eaten so much food. Who ate it? Did you eat it? Did not eat. Why did he say this in such detail, those monks with few desires, why did the monks deliberately think, saying that they would cut off the monk's food, they scolded, rebuked, and gossiped, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, which monk was looking for disputes, and in any case, thinking that he must find this monk's disputes, he said to the monk for this reason: O long-lived one, come here. Go to those houses, and there, however much food and drink you want, I will let you receive alms, after saying that, he did not let him receive alms.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་འམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིང་ཅེས་ཟེར་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་གདུག །ཉེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདིའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་
ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུང་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དག་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བ་དང༌། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བསམ

【汉语翻译】
在那之后，这样说：“具寿，我和你一起说话或住在一起不舒服。这样，如果我独自说话或住在一起舒服，你就走吧。”如果这样说，就犯堕罪。这是世尊制定的。地点是舍卫城（Mnyan-yod，古印度城市）。人物是近喜（Nye-dga'）。烦恼是嗔恨。罪过是故意。让比丘断食。其中，比丘是谁呢？是释迦之子近喜，或者是其他像他一样的人。寻找过失，无论如何也要寻找这位比丘的过失。心想，无论如何也要让这位比丘断食。以其为缘，不是其他的。对比丘说，是对这个法的人说的。这样说，就是说了这样的话。具寿，过来吧！去各个俗家吧！是指婆罗门和有信仰的施主们的家。在那里，你将获得食物和饮料的供养，是指五种食物和五种饮料。想得到多少就供养多少，是指满足多少。他没有让他供养，在那之后，这样说：“具寿，我
和你一起说话或住在一起不舒服。这样，如果我独自说话或住在一起舒服，你就走吧。”这样说，就是说了那样的话。犯堕罪，是指烧灼、烹煮、堕入有情地狱、畜生、饿鬼、恶趣、下劣处。此外，只要没有忏悔那个堕罪，没有分别忏悔，就会障碍善法。因此说犯堕罪。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘们，除非是为了治疗其他比丘的疾病，否则故意通过施主俗人的话语，让他断食，就会成为导致断食的堕罪的根本。这里的作者是：将被断食的比丘，施主俗人，以及食物本身。通过五个支分，会成为根本堕罪：故意。

【英语翻译】
Thereafter, saying, "Venerable one, it is not comfortable for me to speak or stay with you. Thus, if it is comfortable for me to speak or stay alone, then go away," if he says so, it is an offense entailing downfall. This was established by the Blessed One. The place is Shravasti. The person is Nye-dga'. The affliction is hatred. The offense is intentional. Causing a monk to be cut off from food. Among them, who is the monk? It is the son of Shakya, Nye-dga', or anyone else like him. Seeking faults, in any way, faults will be sought in this monk. Thinking, in any way, this monk will be made to be cut off from food. Having that as the cause, it is not other. To the monk, it is said to the follower of this Dharma. Saying this, it is after saying this. Venerable one, come here! Let's go to the houses! It refers to the houses of Brahmins and faithful householders. There, you will receive offerings of food and drink, referring to the five foods and the five drinks. Saying, "How much you want, let it be given," it means how much is enough. He did not let him give, and after that, saying, "Venerable one, I
It is not comfortable to speak or stay with you. Thus, if it is comfortable for me to speak or stay alone, then go away," saying that, it means saying that. Offense entailing downfall, it means burning, cooking, falling into sentient hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, and inferior places. Furthermore, as long as that downfall is not confessed, and not confessed separately, it will obstruct virtuous Dharmas. Therefore, it is said to be an offense entailing downfall. Among them, here the classification of the fundamental downfall is: monks, unless it is for the purpose of treating the illness of another monk, intentionally through the words of a donor householder, causing him to be cut off from food, it will become the root of the downfall of causing to be cut off from food. The agent here is: the monk to be cut off from food, the donor householder, and the food itself. Through five branches, it will become a fundamental downfall: intentionally.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་བ་དང༌། ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་དང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག །མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལན་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད་ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ་
བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲན་གཏོར་ལ་དགའ་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉི

【汉语翻译】
以及，断绝斋饭应由比丘亲自进行，除非是为了治疗疾病，以及施主是居士，用言语劝告和允许断绝斋饭。如果这些条件不齐全，则应根据情况进行惩罚。断绝斋饭的堕罪是第五十一条。

关于触碰火焰的堕罪的缘起是：佛陀世尊在摩揭陀一带游化时，来到了王舍城，住在王舍城的竹林园迦兰陀鸟饲养处。当时，六群比丘用火嬉戏，互相投掷，还做成月亮、太阳和火把轮等形状。外道们知道后，讥讽说：这些释迦族的沙门用火嬉戏，互相投掷，还做成月亮、太阳和火把轮等形状。即使是小孩子也这样做，那么有知识的人和小孩子，以及这些释迦族的沙门有什么区别？有什么思考？有什么不同之处？谁会想给这些光头沙门布施食物呢？他们进行诽谤，互相指责，恶语相向。比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊像之前一样，制定戒律说：如果比丘在没有生病的情况下，为了自己触碰火焰或让他人触碰，则犯堕罪。地点是王舍城，人物是六群比丘，烦恼是喜欢争斗，罪行是在没有生病的情况下，为了自己触碰火焰。其中，“比丘”指的是六群比丘或其他类似的人。“没有生病”指的是除去生病的情况。“为了自己”指的是为了自己的缘故。“触碰火焰”指的是自己触碰。“让他人触碰”指的是他人触碰。“犯堕罪”指的是像之前一样。在此，对实际的堕罪进行详细区分：比丘用火嬉戏，互相投掷，做成月亮、太阳和火把轮等形状，以及导师、佛法、僧团和梵行者们，为了符合佛法的行为的目的。

【英语翻译】
And, the cutting off of food should be done by the bhikshu himself, except for the purpose of treating illness, and the donor is a householder, advising with words and allowing the cutting off of food. If these conditions are not complete, then punishment should be given as appropriate. The transgression of cutting off food is the fifty-first.

The basis for the transgression of touching fire is: When the Buddha Bhagavan was traveling in Magadha, he came to Rajagriha and stayed in the bamboo grove Kalandaka's residence in Rajagriha. At that time, the group of six bhikshus were playing with fire, throwing it at each other, and also making moons, suns, and firebrand wheels. The heretics, knowing this, ridiculed them, saying: These Shakyaputra shramanas are playing with fire, throwing it at each other, and also making moons, suns, and firebrand wheels. Even children do this, so what is the difference between knowledgeable people and children, and these Shakyaputra shramanas? What is the thinking? What is the difference? Who would want to give alms to these bald-headed shramanas? They slandered, blamed each other, and spoke harshly. The bhikshus reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, established the precept, saying: If a bhikshu, without being ill, touches fire for himself or causes others to touch it, he commits a transgression. The place is Rajagriha, the people are the group of six, the affliction is the love of contention, and the offense is touching fire for oneself without being ill. Among them, "bhikshu" refers to the group of six or others like them. "Without being ill" refers to excluding the case of being ill. "For oneself" refers to for one's own sake. "Touching fire" refers to touching it oneself. "Causing others to touch it" refers to others touching it. "Committing a transgression" refers to being like before. Here, the actual transgression is distinguished in detail: A bhikshu plays with fire, throwing it at each other, making moons, suns, and firebrand wheels, and the teacher, the Dharma, the Sangha, and those who practice brahmacharya, for the purpose of actions that are in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དམ་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། སྦར་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། མེས་རེག་པ་དང༌། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང༌། མེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང༌། འདྲུ་བ་དག་དང༌། མེ་མ་མུར་དང༌། མེ་ལྕེར་བུད་ཤིང་འཛུད་པ་དང༌། འབྱིན་པ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་བྱེད་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་མུར་དང༌། མེ་ལྕེ་མ་གཏོགས་པའི་མེ་ཉིད་དང༌། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང༌། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང༌། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང༌། དུས་བྱིན་
གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀོ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང༌། དགའ་བོས་ཐོ་མ་བཙམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་པོ་དག་དེའི་ཕུ་བ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆ

【汉语翻译】
再者，以观察钵或兵器等事，若非时加持之比丘，且非处于患病所制，则无论是点燃、烧毁、触及火、未触及之柴薪，运送带火之物、煽火、堆积树叶、挖掘，以及吹火、往火焰中添加柴薪、取出柴薪，无论是自己做或命令他人做，都将成为触火之堕罪之根本。此处的作者是除吹火和火焰之外的火本身，以及火星，非时加持者，以及非处于患病所制者。此处以五个支分成为根本堕罪：火本身，火星，非时加持者，非处于患病所制者，以及自己或命令他人触及。若彼等支分不全，则依情况而犯下罪过。触火之堕罪即第五十二条。

关于退转意乐之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当具寿常乐已断除一切烦恼，现证阿罗汉果位时，具寿意乐已前往拘睒弥，心怀懈怠。行速和纳索二者时机已到。喜和近喜二者住在僧团中。彼时，十七群的僧众凶狠且能压制他人，既是持经者，又是持律者，也是持母者。彼等说道：具寿们，我们长期以来一直被六群的比丘们责难。如同喜和近喜二者责难一样，其他比丘们也没有责难过。如同近喜责难一样，喜也没有责难过。请过来！我们将做驱逐彼等出住处之事。其中一位说道：兄弟们，他的兄长喜精通辩论，我们无法做驱逐近喜出住处之事。应该让他们感到不安。于是彼等前往喜的住所，说道：尊者，顶礼！具寿们，阿若揭耶！尊者的

【英语翻译】
Furthermore, if a monk who is not blessed by time and is not under the control of illness, such as examining the work of a bowl or weapon, then whether it is kindling, burning, touching fire, urging firewood that has not been touched, carrying things with fire, urging, piling up leaves, digging, and blowing fire, adding firewood to the flames, or taking out firewood, whether done by oneself or by instructing others, it will become the basis for the downfall of touching fire. The doer here is the fire itself, excluding the blowing fire and the flame, as well as the sparks, one who is not blessed by time, and one who is not under the control of illness. Here, five limbs become the basis for the fundamental downfall: the fire itself, the sparks, one who is not blessed by time, one who is not under the control of illness, and touching by oneself or by instructing others. If those limbs are incomplete, then one commits an offense according to the circumstances. The downfall of touching fire is the fifty-second.

The basis for discussing the downfall of reversing intention is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the Venerable Charka had abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat, and the Venerable Intention had gone to Kaushambi and was dwelling in a relaxed state of mind, and the two, Quick Goer and Nabso, had arrived at the time, and the two, Joyful and Near Joyful, were dwelling within the Sangha, at that time, the seventeen groups were fierce and able to suppress others, and were holders of the Sutras, holders of the Vinaya, and also holders of the Matrikas. They said: Venerable ones, for a long time we have been blamed by the six groups. Just as Joyful and Near Joyful have blamed, others have not blamed. Just as Near Joyful has blamed, Joyful has not blamed. Please come! We will do the work of expelling them from their dwelling. One of them said: Brothers, his elder brother Joyful is skilled in debate, so we cannot do the work of expelling Near Joyful from his dwelling. We should make them feel uneasy. So they went to Joyful's place and said: Venerable One, we pay homage! Venerable ones, Arogya! The Venerable One's

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱིས། ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས། དགའ་བོ་ལ་རྙང་རྙིང་དག་བསྐོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ་གནས་མལ་
བཤམས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས། ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས། ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཁོ་བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་མ་ཤེས་ཀྱིས། དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱེད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ནས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
衣服都变得脏了。孩子们，我老了，一起住的僧侣们也因为我老了而轻视我，以后不能做缝制僧衣的工作了。我们来洗长老的僧衣吧，把僧衣拿来。”十七群体的僧侣们责骂了阿难陀，拿走了他所有的僧衣，用磨石捶打，整理好住处后，敲击犍椎，走到阿难陀那里说：“长老，僧团有些事情要做，敲犍椎请您过来。”阿难陀说：“孩子们，我这样的情况下，怎么能到僧团里去呢？僧团的事情，我愿意献上符合佛法的意愿。”之后，僧团全部聚集且和谐时，一位爱争论的年老比丘坐在旁边，对近喜说：“尊者近喜，你记得吗，你说过要把十七群体的肚子剖开，用肠子绕着王舍城吗？不要剖开有生命、伤口已经愈合的身体，那是过去的事情了。”他们说：“世尊只是根据过去的事情，才为声闻弟子们制定戒律的基础。”他们这样对近喜严厉地施加压力，做出了驱逐出寺的羯磨。近喜被驱逐出寺后，走到哥哥阿难陀那里哭泣。阿难陀说：“近喜，为什么？”近喜说：“黑钵僧侣们，对我做出了驱逐出寺的羯磨。”阿难陀说：“那些对我弟弟做出驱逐出寺羯磨的人，愿他们从村庄、城市、国土和三界中被驱逐出去！我不知道我的弟弟被驱逐出寺，请把僧团的意愿还给我，我不给你们意愿。”说完，为什么少数比丘们，比丘们在僧团的事务上，对比丘献上符合佛法的意愿后，之后生气、激动、傲慢、不满，并作为舍弃之法，这样说比丘

【英语翻译】
The robes have become dirty. Children, I am old, and the monks who live together also despise me because of my old age, and I will not be able to do the work of sewing robes in the future. Let us wash the elder's robes, give us the robes." The seventeen groups of monks scolded Ananda, took all his robes, pounded them with a grindstone, arranged the dwelling, struck the ghanta, and went to Ananda and said, "Elder, there is some work for the Sangha, please come here by striking the ghanta." Ananda said, "Children, how can I go to the Sangha in this situation? I am willing to offer my wish for the affairs of the Sangha that are in accordance with the Dharma." After that, when the entire Sangha was gathered and harmonious, an argumentative old bhikshu sat beside him and said to Nears Delight, "Venerable Nears Delight, do you remember that you said that you would cut open the stomachs of the seventeen groups and wrap the intestines around Rajagriha? Do not cut open a living body with healed wounds, that is a thing of the past." They said, "The Blessed One only established the basis of discipline for the Shravakas based on past events." They put pressure on Nears Delight in this way and performed the karma of expelling him from the monastery. After Nears Delight was expelled from the monastery, he went to his brother Ananda and began to cry. Ananda said, "Nears Delight, why?" Nears Delight said, "The monks with black bowls have performed the karma of expelling me from the monastery." Ananda said, "May those who have performed the karma of expelling my brother from the monastery be expelled from villages, cities, countries, and the three realms! I did not know that my brother was expelled from the monastery, please return the Sangha's wish to me, I will not give you my wish." After saying this, why did the few bhikshus, the bhikshus, in the affairs of the Sangha, offer their wish to the bhikshu in accordance with the Dharma, and then become angry, agitated, arrogant, dissatisfied, and make it a matter of abandonment, saying this bhikshu

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་ལས་ལྔ་དང༌། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དང༌། གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་དི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དང༌། ལས་དང༌། དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གཞིན་དུ་བྱས

【汉语翻译】
请交还同意。会斥责说不给你。会进行驱赶。会进行辱骂的时候，众比丘向薄伽梵禀告了。
之后，薄伽梵如先前一样。又，哪位比丘对于僧伽的合乎佛法的事务，向比丘递交了同意之后，在那之后，变得愤怒、激动、傲慢，心怀不满，作为舍弃之法，这样说，比丘，请交还同意。如果说不给你，就犯堕罪，这样制定了。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是阿难陀（梵文：Ānanda）。烦恼是作为舍弃之法。罪过是交还同意。其中，比丘，哪位，是指释迦之子阿难陀，或者其他像他一样的人。僧伽的，是指如来声闻僧伽的。事务合乎佛法，是指事务合乎此佛法。向比丘，是指向持此佛法者。递交同意之后，是指给予同意之后。在那之后，是指其他时候。变得愤怒、激动、傲慢，心怀不满，是指被愤怒所压制。作为舍弃之法，是指作为辩驳之法。这样说，是指这样说的时候。比丘，请交还同意，不给你，是指这样说的时候。犯堕罪，是指如先前一样。其中，在此处，真实的堕罪的分类是，在比丘的一百零一种事务中，如强制进行的五种事务，任命十二个人，列入数量的基础等等，为了比丘的利益，僧伽如法进行事务，从中交还所递交的同意，为了交还同意，说比丘，请交还同意。不给你，如果这样说，就成为交还同意的堕罪的真实基础。此事的作者是，为了比丘的利益而进行事务时递交了同意。对此，通过五个支分会成为真实的堕罪，为了比丘的利益，事务，以及对此递交同意，以及僧伽如法进行。

【英语翻译】
Please return the consent. They will scold, saying they will not give it to you. They will drive away. When they are scolding, the monks reported to the Blessed One.
Then, the Blessed One, as before. Again, whichever monk, for the Sangha's affairs that are in accordance with the Dharma, having offered consent to a monk, thereafter becomes angry, agitated, arrogant, and dissatisfied, making it a matter of abandonment, saying, "Monk, please return the consent. If you say I will not give it to you," he made the precept that it is a Patayantika. The place is Shravasti. The person is Ananda. The affliction is making it a matter of abandonment. The offense is returning the consent. Among them, "which monk" means the son of Shakya, Ananda, or anyone else like him. "Of the Sangha" means of the Tathagata's Shravaka Sangha. "Affairs in accordance with the Dharma" means affairs in accordance with this Dharma. "To a monk" means to the holder of this Dharma. "Having offered consent" means having given consent. "Thereafter" means at another time. "Becoming angry, agitated, arrogant, and dissatisfied" means being suppressed by the power of anger. "Making it a matter of abandonment" means making it a matter of refutation. "Saying this" means when saying this. "Monk, please return the consent, I will not give it to you" means when saying this. "It is a Patayantika" means as before. Among them, here, the classification of the actual Patayantika is, among the one hundred and one affairs of a monk, such as the five affairs that are forcibly carried out, appointing twelve people, the basis for including in the number, etc., for the benefit of the monk, the Sangha performs the affairs according to the Dharma, from which the offered consent is returned, in order to return the consent, saying, "Monk, please return the consent. I will not give it to you," if he says this, it becomes the actual basis of the Patayantika of returning the consent. The author of this is, when affairs are carried out for the benefit of the monk, consent is offered. To this, through five branches, it becomes a true Patayantika, for the benefit of the monk, the affair, and offering consent to it, and the Sangha performing it according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དེའི་
ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཁྱོད་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་
པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས

【汉语翻译】
和，为此翻译的缘故而说的。那些之中支分不全的，就按情况呵责。欲乐回转的堕罪，这是第五十三。 别解脱经的释论，第十四卷。未受比丘戒者一同睡眠的堕罪之缘起是： 佛薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园居住。 薄伽梵对比丘说：不应与未受比丘戒者一同睡眠，在光亮处也不应睡眠。 于是，近喜有两个沙弥，名叫荆棘和伟人。 他们两个一同超过两个晚上在一个地方睡眠。 比丘们对他说：具寿近喜，薄伽梵说：比丘不应与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。你不要与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。 近喜说：对谁两个晚上可以的，对他三个晚上也可以，三个晚上是喝酒了吗？吃荤了吗？有什么罪过？ 于是，少数比丘呵责薄伽梵说：薄伽梵说：比丘不应与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。为什么比丘们故意想，超过两个晚上呢？ 于是呵责，抛弃，辱骂的时候。 比丘们祈请薄伽梵。 之后，薄伽梵如前一样说：又是比丘，与未受比丘戒者一同，超过两个晚上在一个地方睡眠，就犯堕罪。 立誓的地方是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。 人物是近喜。 烦恼是依于贪欲的部分。 罪过是与未受比丘戒者一同，超过两个晚上在一个地方睡眠。 其中，比丘谁，名叫释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。 与未受比丘戒者一同，意思是，受比丘戒有两种。

【英语翻译】
and, it is said for the sake of translating it. Among those, if the limbs are incomplete, they are blamed accordingly. The downfall of turning away desire, this is the fifty-third. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Fourteen. The basis for the downfall of sleeping together with one who has not taken full ordination is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan said to the monks: One should not sleep together with one who has not taken full ordination, nor should one sleep in a bright place. Then, Nanda had two novices named Thorn and Great One. They both slept together in one place for more than two nights. The monks said to him: Venerable Nanda, the Bhagavan said: A monk should not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Do not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Nanda said: For whom two nights are allowed, three nights are also allowed. Did the third night drink alcohol? Did he eat meat? What is the fault? Then, a few monks rebuked the Bhagavan, saying: The Bhagavan said: A monk should not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Why do the monks deliberately think of exceeding two nights? Then they rebuke, abandon, and insult. The monks prayed to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: Again, if a monk sleeps together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights, he commits a downfall. The place of the vow is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is based on the part of desire. The fault is sleeping together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Among them, the monk who is called the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. Together with one who has not taken full ordination, means that there are two types of full ordination.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞི་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང༌། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་བས་རྨྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། འཁོར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་ཉལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་
འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་རྨྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
是比丘和比丘尼。除此之外，就是未受具足戒者。所谓“超过两夜”，就是超过两夜。所谓“同处而卧”，就是说在所有遮蔽和环绕的处所，以及大部分遮蔽和环绕的处所，或者大部分遮蔽和全部环绕的处所，或者大部分遮蔽和大部分环绕的处所睡觉，直到天亮。其中，所有遮蔽和环绕的处所是指房屋、回廊和楼房。全部遮蔽而大部分环绕的处所是指有十个门和十二个门的地方。大部分遮蔽而全部环绕的处所是指四面回廊。大部分遮蔽且大部分环绕的处所是指三面回廊和环绕的回廊。所谓“堕罪”，就像第五条一样。这里对根本堕罪进行详细区分：如果比丘因道路疲惫而昏迷，或者比丘正在做不该做的事，与未受具足戒者同住的病人，以及侍疾者，以及有眷属的恶比丘，除了前来此处伤害自己弟子的，与在家人或出家人中未受具足戒者，无论其名号和见解如何，一同以睡眠的姿势入睡，在大部分遮蔽和环绕的处所等地方，一起睡到第三夜天亮，那么就构成了与未受具足戒者同睡的根本堕罪。
这里的作者是在家人或出家人中未受具足戒者，无论其名号和见解如何，以及同处之人。同样，通过五个支分会构成根本堕罪：不是比丘因道路疲惫而昏迷等情况，以及是在家人或出家人中未受具足戒者，无论其名号和见解如何，以及是同处之人，以及两人都以睡眠的姿势入睡，以及是第三夜天亮。如果缺少这些支分中的任何一个，则根据情况会减轻罪责。与未受具足戒者同睡的堕罪，这是第五十四条。不放弃见解的堕罪的缘起是，佛陀

【英语翻译】
are monks and nuns. Other than that, it is those who have not received full ordination. The so-called "more than two nights" means exceeding two nights. The so-called "sleeping in the same place" means sleeping in all places that are covered and surrounded, as well as places that are mostly covered and surrounded, or places that are mostly covered and completely surrounded, or places that are mostly covered and mostly surrounded, until dawn. Among them, all places that are covered and surrounded refer to houses, cloisters, and multi-story buildings. Places that are completely covered but mostly surrounded refer to places with ten doors and twelve doors. Places that are mostly covered but completely surrounded refer to four-sided cloisters. Places that are mostly covered and mostly surrounded refer to three-sided cloisters and surrounding cloisters. The so-called "offense" is like the fifth one. Here, the fundamental offense is distinguished in detail: If a monk is dazed from exhaustion on the road, or if a monk is doing something that should not be done, a sick person living with someone who has not received full ordination, as well as an attendant, and an evil monk with attendants, except for those who come here to harm their own disciples, sleeping together with a layperson or an ordained person who has not received full ordination, regardless of their name and view, in a sleeping posture, in places that are mostly covered and surrounded, etc., until the dawn of the third night, then it constitutes the fundamental offense of sleeping with someone who has not received full ordination.
The agent here is a layperson or an ordained person who has not received full ordination, regardless of their name and view, and the person in the same place. Similarly, the fundamental offense will be constituted through five branches: it is not a case of a monk being dazed from exhaustion on the road, etc., and it is a layperson or an ordained person who has not received full ordination, regardless of their name and view, and it is a person in the same place, and both are sleeping in a sleeping posture, and it is the dawn of the third night. If any of these branches are missing, the offense will be reduced accordingly. The offense of sleeping with someone who has not received full ordination, this is the fifty-fourth. The basis for the offense of not abandoning one's view is the Buddha.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན། སྔོན་བོད་རྫི་དགེ་སློང་མཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་
ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན

【汉语翻译】
世尊在舍卫城，祇陀林给孤独园中。当时，从前有个牧牛僧人名叫弥拉，生起了这种罪恶的见解，他说：“凡是世尊所说的障碍之法，即使修习也不会成为障碍，我如是了知世尊所说的法。”许多比丘听到后，就此事禀告了世尊。世尊开示说：“比丘们，你们为了让那个以前的牧牛僧人弥拉以及其他像他一样的人放弃那种见解，首先要劝诫他们。如果他们不放弃，就用祈请和四事之业来劝诫他们。”比丘们照做了，但他仍然顽固地坚持那种罪恶的见解，并且执着地认为“只有这个是真的，其他的都是假的”，当他们这样诽谤时，比丘们就禀告了世尊。然后，世尊像之前一样说：“如果还有比丘这样说：‘凡是世尊所说的障碍之法，即使修习也不会成为障碍，我如是了知世尊所说的法。’那么，比丘们应该这样对那个比丘说：‘具寿，你不要这样说，不要诽谤世尊，诽谤世尊是不好的，世尊不会那样说的。具寿，障碍之法就是障碍，世尊在许多经中都这样说过，如果修习那些法就会成为障碍。具寿，你应该放弃这种罪恶的见解。’”当比丘们这样劝诫那个比丘时，如果他放弃了那种见解，

【英语翻译】
The Blessed One was dwelling at Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Park. At that time, a former cowherd monk named Mila had this kind of sinful view: "Whatever the Blessed One has said to be obstructing things, even if practiced, will not become obstructing. Thus I understand the Dharma taught by the Blessed One." Many monks, having heard this, reported it to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Monks, in order to make that former cowherd monk Mila, and others like him, abandon that view, you should first admonish them. If they do not abandon it, you should admonish them with a request and the act of four matters." The monks did as instructed, but he still stubbornly clung to that sinful view, and tenaciously asserted, "Only this is true, the others are false." When they thus slandered, the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "If there is still a monk who says, 'Whatever the Blessed One has said to be obstructing things, even if practiced, will not become obstructing. Thus I understand the Dharma taught by the Blessed One,' then the monks should say to that monk, 'Venerable, do not say that, do not slander the Blessed One, it is not good to slander the Blessed One, the Blessed One would not say that. Venerable, obstructing things are indeed obstructing, the Blessed One has said this in many discourses, if those things are practiced, they will become obstructing. Venerable, you should abandon this kind of sinful view.'" When the monks admonish that monk in this way, if he abandons that view,

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་
བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར

【汉语翻译】
如果是那样就好。如果他不放弃，为了让他放弃那个基础，要两次三次地正确劝诫，正确地教导。两次三次地正确劝诫，正确教导后，如果他放弃那个基础，那样就好。如果他不放弃，就制定了堕罪。地点是舍卫城（Jetavana，祇園精舍）。人物是以前的牧牛僧人恶见。烦恼是见解的遍计。罪过是不放弃罪恶的见解之相。其中，所谓的“比丘谁”，是指恶见，或者其他像他一样的人。所谓的“如是说”，是指如果他说如是。所谓的“世尊所说的哪些是障碍之法”，其中的“障碍之法”是指：四种他胜法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔罪法，众多的学处法，以及七种息诤法，这些都是世尊所说的。所谓的“即使依止那些”，是指即使更加行持那些。所谓的“不会成为障碍”，是指他说，那不会以沙门的方式成为障碍。所谓的“如是世尊”，是指如来、应供、正等觉。所谓的“法”，是指佛所说和声闻所说的。所谓的“教”，是指善说。所谓的“如果他说我知道”，是指如果他说我全部知道。所谓的“对比丘”，是指恶见，或者其他像他一样的人。所谓的“比丘们”，是指这些持法者们。所谓的“如是说”，是指应该劝诫并劝说。所谓的“比丘们如是劝诫那个比丘时”，是指劝诫时。所谓的“如果他放弃那个基础”，是指如果他完全放弃那个见解之相。所谓的“那样就好”，是指那样就好。所谓的“如果他不放弃”，是指如果不完全放弃。要两次三次地正确劝诫。

【英语翻译】
If that is the case, it is good. If he does not give up, in order to make him give up that basis, he should be correctly exhorted two or three times, and correctly taught. After correctly exhorting two or three times, and correctly teaching, if he gives up that basis, that is good. If he does not give up, then a transgression is established. The place is Shravasti (Jetavana). The person is the former cowherd monk Evil View. The affliction is the pervasive application of views. The offense is not giving up the aspect of sinful views. Among them, the so-called "which bhikshu" refers to Evil View, or anyone else like him. The so-called "thus he says" means if he says thus. The so-called "which are the obstructive dharmas spoken by the Bhagavan," among which "obstructive dharmas" refers to: the four parajikas, the thirteen sanghavasesas, the two aniyatas, the thirty nissaggiya pacittiyas, the ninety pacittiyas, the four patidesaniyas, the many sikkhapadas, and the seven adhikaranasamathas, all of which were spoken by the Bhagavan. The so-called "even if they rely on those" means even if they practice those even more. The so-called "it will not become an obstruction" means he says that it will not become an obstruction in the manner of a sramana. The so-called "thus the Bhagavan" refers to the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. The so-called "dharma" refers to what was spoken by the Buddha and explained by the sravakas. The so-called "teaching" refers to the well-spoken. The so-called "if he says I know" means if he says I know everything. The so-called "to the bhikshu" refers to Evil View, or anyone else like him. The so-called "by the bhikshus" refers to these dharma holders. The so-called "thus he says" means one should exhort and persuade. The so-called "when the bhikshus exhort that bhikshu thus" means when exhorting. The so-called "if he gives up that basis" means if he completely gives up that aspect of view. The so-called "that is good" means that is good. The so-called "if he does not give up" means if he does not completely give up. One should correctly exhort two or three times.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་
བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང༌། གསོལ་པ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། དེར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །འཆི་ལྟས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་དུ་ཞིང༌། ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དག་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས། ཉེ་དགའ་འཆི་ལྟས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
应说“如是应教诫，如是应开示”，即以白四羯磨作教诫，如是教诫，如是开示，如前教诫所变的僧残四事时所作的四开示一样。 “堕罪”之语如前。 其中，此处安立根本堕罪是：比丘凡是世尊所说的障碍法，如果他认为即使行持这些也不会成为障碍，并说“如是世尊所说之法我已知晓”等等，僧众劝诫并以白四羯磨遮止时，在第三羯磨文终结时仍不放弃，则成为不舍弃恶见之根本堕罪。 此处的作者是：恶见本身，以及僧众的劝诫，以及以白四羯磨遮止。 此有五支成为根本堕罪：是障碍法，说“即使行持这些也不会成为障碍”，僧众劝诫，以白四羯磨如法遮止，第三羯磨文终结，以及不舍弃。 如果这些支分不齐全，则根据情况而有轻微的过失。 不舍弃恶见的堕罪是第五十五条。

舍弃后随顺之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜子园给孤独园。 恶星被驱逐出该处后，前往难陀处，难陀说：“恶星，你为何而来？” 恶星说：“黑钵者们将我驱逐出该处。” 难陀说：“凡是驱逐恶星出该处者，愿他们从村落、城市、国土、三界中被驱逐出去！然而，对于那些驱逐者，难道没有村落或城镇吗？请忍耐居住。” 难陀与恶星一同交谈。

【英语翻译】
Should say, "Thus should be admonished, thus should be instructed," which means to admonish with the karma of announcement and four acts. To admonish thus, to instruct thus, is like the four instructions given during the four remaining sangha offenses that arise from the previous admonishment. The phrase "offense of downfall" is as before. Here, the actual offense of downfall is established as follows: If a bhikshu, regarding whatever the Blessed One has spoken of as obstructive dharmas, believes that even if he practices them, they will not become obstructive, and says, "I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way," etc., and when the sangha admonishes and prevents him with the karma of announcement and four acts, if he does not give up at the end of the third karma statement, then it becomes the root offense of not abandoning his view.

The agent here is the sinful view itself, the admonishment by the sangha, and the prevention by the karma of announcement and four acts. This has five branches that constitute the root offense: it is an obstructive dharma, saying "even if I practice these, they will not become obstructive," the sangha admonishes, prevents according to the Dharma with the karma of announcement and four acts, the third karma statement is completed, and not abandoning it. If these branches are incomplete, then there are minor faults accordingly. The offense of downfall for not abandoning one's view is the fifty-fifth.

The basis for the offense of downfall for siding with those who have been expelled is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. When the evil star was expelled from that place, he went to Nanda. Nanda said, "Evil star, why have you come?" The evil star said, "Those with black bowls have expelled me from this place." Nanda said, "May those who expelled the evil star from this place be expelled from villages, cities, countries, and the three realms! However, for those who have been expelled, are there no villages or towns? Please be patient and dwell here." Nanda conversed with the evil star.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་
ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
说来访。 给予住所。 给予享用，并且与他一起在一个地方睡觉。 比丘们，因为少许的缘故，比丘们，如果明知故说那人不如法，不舍弃罪恶的见解，并且交谈。 说来访。 给予住所。 给予享用，并且与他一起在一个地方睡觉，这样呵责。 给予帮助。 呵斥的时候。 比丘们向世尊禀告。 之后，世尊如前一样。 又，如果比丘明知故说那人不如法，不舍弃罪恶的见解，并且交谈。 说来访，给予住所。 给予享用，并且与他一起在一个地方睡觉，则犯堕罪，这样制定。 处所是舍卫城。 人物是近喜。 烦恼是贪图罪恶。 过失是随顺舍弃的。 其中，所谓“比丘”，是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。 所谓“明知”，是指自己亲自知道，或者被其他人告知。 所谓“说那人”，是指死相，或者其他像他一样的人。 所谓“不如法”，是指不如法。 所谓“不舍弃罪恶的见解”，是指任何见解的形态。 所谓“交谈”，是指给予教诫。 所谓“说来访”，是指给予特别的询问。 所谓“给予住所”，是指给予住所。 所谓“给予享用”，是指对他进行侍奉和占有。 所谓“与他一起在一个地方睡觉”，是指四个处所全部覆盖和全部围绕，全部覆盖和多数围绕，多数覆盖和全部围绕，多数覆盖和多数围绕的地方睡觉，直到天亮。 其中，所谓处所全部覆盖和全部

【英语翻译】
Says to come. Gives lodging. Gives enjoyment, and sleeps with him in one place. Monks, because of a small matter, monks, if knowingly says that person is not in accordance with the Dharma, does not abandon the sinful view, and converses. Says to come. Gives lodging. Gives enjoyment, and scolds him for sleeping with him in one place. Gives help. At the time of scolding. The monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One was the same as before. Again, if a monk knowingly says that person is not in accordance with the Dharma, does not abandon the sinful view, and converses. Says to come, gives lodging. Gives enjoyment, and if he sleeps with him in one place, he commits a downfall, thus he established. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is desire for sin. The fault is following the abandoned. Among them, the so-called "monk" refers to the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. The so-called "knowingly" means that he himself knows it, or is told by others. The so-called "saying that person" refers to the appearance of death, or anyone else like him. The so-called "not in accordance with the Dharma" means not in accordance with the Dharma. The so-called "not abandoning the sinful view" refers to any form of view. The so-called "conversing" means giving instructions. The so-called "saying to come" means giving special inquiries. The so-called "giving lodging" means giving lodging. The so-called "giving enjoyment" means serving and possessing him. The so-called "sleeping with him in one place" means that all four places are completely covered and completely surrounded, completely covered and mostly surrounded, mostly covered and completely surrounded, and mostly covered and mostly surrounded, until dawn. Among them, the so-called place is completely covered and completely

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ད་བསྐོར་བ་ནི། གནས་ཁང་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ །ཕལ་
ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དག་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང༌། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང༌། གནས་འཆའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྲུལ་ན་ཡང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ལུང་དབོག་པ་ནས་གཞན་གྱིས་སྲུལ་བ་ཞེས་སྨོད་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤངས་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་
གཉིས་ཤ

【汉语翻译】
现在说围绕：住所和，周围的庭院和，楼房等。全部遮盖且大部分围绕的是，十个门和十二个门等。大部分遮盖且全部围绕的是，四面庭院等。大部分遮盖且大部分围绕的是，三面庭院等和周围的庭院等。犯堕，叫做如前一样。其中，这里真实的堕落分别安立是：比丘，如来世尊所说的障碍之法，哪些是，那些即使依止也不会成为障碍，如是世尊所说的法，我已知晓等，进入这些话语，说了这些话，僧团驱逐出住所和，做了呵责的事业，因为舍弃，没有做弥补的比丘，对于病人以及，属于见解和分离的意义的权限之外，明知故犯地给予教诫和，特意询问和，安住和，随顺开示和，给予教诲和，说见解和，做财物的受用和，把恭敬据为己有和，在一个地方两人以卧具的行为睡着，直到天亮，甚至连灰泥那么一点，也被他人辱骂，也成为随顺舍弃的堕落之根本。此处的作者是，说了那些话，对于舍弃没有做弥补的比丘，以认识为主的作者就是。甚至于此有五支成为堕落之根本，僧团做了驱逐出住所的事业和，为此没有做弥补和，在那里认识到和，病人以及属于见解和分离的意义的权限之外和，从给予教诫到被他人辱骂之间，做了任何一个。那些之中，如果支分不齐全，就根据情况呵责。随顺舍弃的堕落，那是第五十六个。摧毁集聚的堕落之缘起是：佛陀世尊在舍卫城，胜林给孤独园居住。近喜处，有沙弥荆棘和，叫做大者巴的，两人。

【英语翻译】
Now, regarding the surroundings: the dwelling and, the surrounding courtyard and, the storied buildings, etc. That which is entirely covered and mostly surrounded are, the ten gates and the twelve gates, etc. That which is mostly covered and entirely surrounded are, the four-sided courtyards, etc. That which is mostly covered and mostly surrounded are, the three-sided courtyards, etc., and the surrounding courtyards, etc. 'Falling' is said to be as before. Herein, the actual fall is distinctly established as follows: A bhikshu, whatever the Tathagata Bhagavan has spoken of as obstructing dharmas, those, even if relied upon, will not become obstructions, saying, 'Thus, the Dharma taught by the Bhagavan, I have understood,' etc., entering into such words, having spoken those words, the Sangha expels from the dwelling and, having done the deed of reproach, because of abandoning, a bhikshu who has not made amends, except for the authority of the meaning pertaining to the sick and to views and separation, knowingly giving ordination and, specifically inquiring and, dwelling and, subsequently instructing and, giving advice and, speaking views and, making use of material possessions and, taking reverence as one's own and, in one place, two sleeping with the conduct of bedding, sleeping until dawn, even if only as much as plaster, being reviled by others, also becomes the basis for the fall of following abandonment. The agent here is, having spoken those words, for a bhikshu who has abandoned and not made amends, the agent is primarily the one who recognizes. Even here, with five limbs, it becomes the basis of the fall: the Sangha having done the deed of expelling from the dwelling and, therefore, not having made amends and, recognizing there and, except for the authority of the meaning pertaining to the sick and to views and separation and, from giving ordination to being reviled by others, having done any one of them. Among those, if the limbs are incomplete, then accordingly, there is reproach. The fall of following abandonment, that is the fifty-sixth. The basis for the discussion of the fall of collecting destruction is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. Near joy, there were the novice Thorn and, named Great One Pa, two.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད། འཕྱར་གཡེང་བྱེད། ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་དག་ཐུ་ཞིང་འཁོད་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་དག་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང། ཆེན་པོ་པ་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་
ཕྱིར། དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག

【汉语翻译】
因为有贪欲且没有脱离贪欲，比丘们与那二人一同进行侧卧、摇摆、互相推撞、到处嬉戏、发出嘈杂声、傲慢自大，并互相殴打身体。后来，他们也遵守了那些应当遵守的堕罪，忏悔了那些应当忏悔的堕罪，通过欢喜、努力和精进，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果，并且也显现了神通。在另一个时候，沙弥刺和沙弥大二人采摘鲜花并安坐时，从空中看到一些比丘以神通飞行，那二人便问道：你们是谁？那些比丘回答说：我们是名为某某的人。那二人说：你们曾与我们二人一同做过这些事。那些比丘说：确实如此，但我们也遵守了那些应当遵守的堕罪，忏悔了那些应当忏悔的堕罪，通过欢喜、努力和精进，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果，并且也显现了神通。那时，沙弥刺和沙弥大二人产生了这种罪恶的见解：如来所说的那些欲望是障碍，即使宣说了也不会成为障碍，我已了解如来所说的法。许多比丘听闻后，将此事禀告了世尊。世尊开示说：比丘们，为了让你们的比丘刺、比丘大以及其他类似的人放弃那种见解，首先应当劝诫他们。如果他们仍然不放弃，就应当通过祈请和四种羯磨来劝诫。如果他们仍然不放弃，就应当通过祈请和四种羯磨来进行驱摈。比丘们照此做了，但他们仍然固执己见。

【英语翻译】
Because there was desire and no separation from desire, the monks together with those two engaged in side-lying, swaying, pushing each other, playing everywhere, making noisy sounds, being arrogant and haughty, and striking each other's bodies. Later, they also kept those offenses that should be kept, confessed those offenses that should be confessed, and through joy, effort, and diligence, abandoned all afflictions, realized the state of Arhat, and also manifested miraculous powers. At another time, when the novice Thorns and the novice Great were picking flowers and sitting, they saw some monks flying through the sky with miraculous powers. The two asked, "Who are you?" Those monks replied, "We are those named so-and-so." The two said, "You have done such things together with us two." Those monks said, "Indeed, it is so, but we have also kept those offenses that should be kept, confessed those offenses that should be confessed, and through joy, effort, and diligence, abandoned all afflictions, realized the state of Arhat, and also manifested miraculous powers." At that time, the novices Thorns and Great had this kind of sinful view: "Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if proclaimed, will not become obstacles. I have understood the Dharma spoken by the Blessed One." Many monks heard this and reported the matter to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Monks, in order for you to make the monk Thorns, the monk Great, and others like them abandon that view, you should first admonish them. If they still do not abandon it, you should admonish them through supplication and the four karmas. If they still do not abandon it, you should perform the act of expulsion through supplication and the four karmas." The monks did as instructed, but they remained obstinate.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་དུ་ཞིང༌། ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་ཅག་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས། དེས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་
གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའ

【汉语翻译】
对于持有某种观点的人，他们坚持认为自己的观点是最好的，并且非常执着地认为“只有这个是真的，其他的都是假的”，然后给他们贴上这样的标签。比丘们就对他们两人做了驱逐之事。当他们两人被驱逐后，他们去了哪里？他们去了尼达迦那里。尼达迦说：“茨尔玛和钦波，你们两个为什么会这样？”他们两人说：“那些持有黑色钵的比丘们对我们两人做了驱逐之事。”尼达迦说：“那些驱逐你们两人的人，愿他们从村庄、城市、地区和三界中被驱逐出去！”然而，对于那些做了驱逐之事的人，难道没有村庄和城市吗？请稍等片刻，请求宽恕。”他让他们两人靠近，让他们亲近，并和他们两人一起睡在同一个地方。那些少欲的比丘们斥责道：“为什么比丘们明知故犯地让那些被驱逐的沙弥靠近，让他们亲近，并和他们一起睡在同一个地方？”他们进行谴责，进行责骂。在这个时候，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样说：“即使像那个沙弥一样说‘世尊所说的那些欲望是障碍，即使依止它们也不会成为障碍，我这样理解世尊所说的法’。”比丘们对那个沙弥说：“沙弥，你怎么能说‘世尊所说的那些欲望是障碍，即使依止它们也不会成为障碍，我这样理解世尊所说的法’呢？不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的！世尊不会那样说的！有寿命者，沙弥，那些障碍欲望的事物，确实是障碍。”世尊以多种方式说过，如果依止它们，就会成为障碍。沙弥，你持有罪恶的观点。

【英语翻译】
Those who hold a certain view, they insist that their view is the best, and they are very attached to the idea that "only this is true, and the others are false," and then they label them as such. The monks then did the act of expelling those two. When those two were expelled, where did they go? They went to Nidaga. Nidaga said, "Tsherma and Chinpo, why did you two do this?" The two of them said, "Those monks with black bowls did the act of expelling us two." Nidaga said, "Those who expelled you two, may they be expelled from villages, cities, regions, and the three realms!" However, for those who did the act of expulsion, are there no villages and cities? Please wait a moment, ask for forgiveness." He makes the two of them close, makes them intimate, and sleeps with the two of them in the same place. Those monks with few desires rebuke, "Why do the monks knowingly let those expelled novices get close, make them intimate, and sleep with them in the same place?" They condemn, they scold. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "Even if a novice says, 'Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one relies on them, they will not become obstacles, I understand the Dharma spoken by the Blessed One in this way.'" The monks said to that novice, "Novice, how can you say, 'Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one relies on them, they will not become obstacles, I understand the Dharma spoken by the Blessed One in this way'? Don't say that! Don't slander the Blessed One! Slandering the Blessed One is not good! The Blessed One would not say that! O Venerable One, novice, those things that obstruct desires are indeed obstacles." The Blessed One has said in many ways that if one relies on them, they will become obstacles. Novice, you hold sinful views.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་དམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་
དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
应当教诫说，像这种情形应当舍弃。比丘们应当这样教诫那个沙弥，如果他舍弃了那个基础，那样就好。如果他不舍弃，为了让他舍弃那个基础，应当如实地教诫两次三次，如实地开示。如实地教诫两次三次，如实地开示后，如果他舍弃了那个基础，那样就好。如果他不舍弃，比丘们应当对那个沙弥说：从今以后，沙弥你，不要说世尊如来应供正遍知是导师。不要跟随任何梵行者，无论是贤者还是如同上师之位者。比丘们和沙弥一起，允许在两次日落之间住在同一个地方，但从今以后你没有这个权利了。愚痴之人，你已经被驱逐了，离开这里吧！应当这样教诫。如果比丘明知故犯，安置或派遣这样被驱逐的沙弥，或者与他同住一处，则犯堕罪。地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪欲，罪过是收留被驱逐的沙弥。“其中沙弥”是指荆棘或大人物，或者其他类似的人。“说这样的话”是指如果他说这样的话。“如世尊所说，贪欲是障碍”是指什么呢？“贪欲”是指五种欲妙。“即使依止那些”是指即使特别享用那些。“不会成为障碍”是指他不会成为修行的障碍。“如世尊所说”是指如来应供正遍知。“法”是指佛所说或声闻所说。“教”是指善说。“我说我知道”是指我说我完全知道。“对那个沙弥”是指荆棘或大人物，或者其他类似的人。“比丘们”是指。

【英语翻译】
He should be instructed to abandon such behavior. The monks should instruct the novice in this way: if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, in order for him to abandon that basis, he should be truthfully instructed two or three times, and truthfully shown. After truthfully instructing two or three times, and truthfully showing, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, the monks should say to that novice: From now on, novice, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is the teacher. Do not follow any who practice the pure life, whether they are wise or like the position of a master. Monks and novices are allowed to stay in the same place between two sunsets, but from now on you do not have this right. Foolish one, you have been expelled, leave here! He should be instructed in this way. If a monk knowingly harbors or sends away such an expelled novice, or stays with him in the same place, he commits a Patayantika offense. The place is Shravasti, the person is Nanda, the defilement is desire, the offense is harboring an expelled novice. "Among the novices" refers to thorns or great persons, or others like that. "Saying such words" refers to if he says such words. "As the Blessed One said, desires are obstructions" refers to what? "Desires" refers to the five objects of desire. "Even if relying on those" refers to even if especially enjoying those. "It will not become an obstruction" refers to he will not become an obstruction to practice. "As the Blessed One said" refers to the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. "Dharma" refers to what the Buddha said or what the Shravakas said. "Teaching" refers to well-spoken. "I say I know" refers to I say I completely know. "To that novice" refers to thorns or great persons, or others like that. "Monks" refers to.

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་བའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ

【汉语翻译】
所谓“地”是指这些持法者们的。“如此说”是指通过劝诫来劝诫。“比丘们对比丘如此劝诫时”是指，劝诫时，如果舍弃那个根本，是指完全舍弃那种见解的方式。如果那样，就好，是指那样就好。如果不如是舍弃，是指不如是完全舍弃。应两次三次如实劝诫，如实开示，是指应以祈请和四种羯磨来劝诫，如实劝诫和如实开示，如同先前劝诫后转变的僧众剩余四事的场合中所开示的那样。“对比丘”是指荆棘或大者，或者其他任何像那样的。“比丘们”是指这些持法者们。“从今以后，比丘你不要说世尊如来应供正遍知是导师，不要追随任何梵行者、智者、上师的处所等。比丘们和比丘一起，从日落两次之间，允许在同一个地方睡觉的，从今以后你也没有了，愚痴之人，你被摈弃，去其他地方吧。”如此劝诫，是指以祈请和四种羯磨来劝诫摈弃。“再者，任何比丘”是指，释迦之子近喜，或者其他任何像那样的。“明知”是指他自己知道，或者他人述说。“如此被摈弃的比丘”是指，如同荆棘和大者一样。“安置”是指给予住所。“遣离”是指给予钵、法衣、网、碗、腰带、缝衣针、阅读、念诵和特别询问。“如果和他一起在同一个地方睡觉”是指，在四种住所中，全部覆盖且全部围绕，全部覆盖且大部分围绕，大部分覆盖且全部围绕，大部分覆盖且大部分围绕的地方睡觉，直到天亮。

【英语翻译】
The term "ground" refers to these Dharma holders. "Thus it is said" means to admonish through exhortation. "When the monks admonish the novice in this way" means that when admonishing, if that basis is abandoned, it means completely abandoning that way of seeing. If so, it is good, meaning it is good that way. If it is not abandoned, it means not completely abandoning it. One should admonish truthfully two or three times, and show truthfully, meaning one should admonish with a request and four karmas, truthfully admonishing and truthfully showing, just as it is shown in the case of the four remaining Sangha matters that change after the previous admonition. "To the novice" refers to thorns or great ones, or anything else like that. "The monks" refers to these Dharma holders. "From now on, novice, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha is the teacher, do not follow any Brahmachari, wise person, the place of the Lama, etc. Monks and novices together, from two sunsets, what is allowed to sleep in the same place, from now on you do not have that either, foolish person, you are expelled, go elsewhere." Such admonishment means to admonish expulsion with a request and four karmas. "Furthermore, any monk" refers to Shakya's son Nanda, or anyone else like that. "Knowingly" means that he himself knows, or others say. "Such an expelled novice" refers to, like thorns and great ones. "To place near" means to give lodging. "To send away" means to give a begging bowl, Dharma robes, net, bowl, belt, sewing needle, reading, recitation, and special inquiries. "If sleeping with him in the same place" means, in the four abodes, all covered and all surrounded, all covered and mostly surrounded, mostly covered and all surrounded, mostly covered and mostly surrounded, sleeping until dawn.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང༌། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང༌། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང༌། གནས་འཆའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་
བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་སྦྱིན་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྲུལ་ན་ཡང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལུང་དབོག་པ་ནས་གཞན་གྱིས་སྲུལ་བ་ཞེས་སྨོས་བའི་བར་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུ་པ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཁ་མ་བྶྦྱུར་བའི་གོས་གོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བ

【汉语翻译】
或者这样做。其中，遮盖一切处所并且环绕一切的是住所、僧房的庭院以及楼房等。遮盖一切处所并且大致环绕的是十扇门和十二扇门。大致遮盖并且环绕一切的是四面庭院。大致遮盖并且大致环绕的是三面庭院和僧房的庭院。“堕罪”的意思和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分别安立：比丘如何如来所允许的那些被说是障碍的，如果依止那些也不会成为障碍。如果那样，如来说法我已了知等等，说这种话的，僧团已作驱摈业并且已舍弃，没有进行恢复的比丘，除了属于病人、见解不同等情况之外，比丘明知而给予受具足戒、提问、居住、随顺教导、给予教诫、说见解、享用财物、接受恭敬、以同一处睡眠的行为而入睡直至天亮，甚至连灰泥之类的东西也被他人夺走，也会成为收集驱摈的堕罪的根本。此处的作者是，主要认为是对说那种话而被驱摈的比丘没有进行恢复者。对此，以五支成为根本堕罪：说那种话的比丘，僧团已作驱摈业，并且没有进行恢复，对比丘有认识，除了属于病人、见解不同等情况之外，从给予受具足戒到被他人夺走之间，无论哪一种行为都被包括在内。如果这些支分不齐全，则根据情况而减轻罪责。收集驱摈的堕罪是第五十七条。未净染之衣着衣的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林迦兰陀鸟的住所。摩揭陀国王...

【英语翻译】
Or do it like this. Among them, what covers all places and surrounds everything is the residence, the courtyard of the monastery, and the multi-storied buildings, etc. What covers all places and mostly surrounds is the ten-doored and twelve-doored. What mostly covers and surrounds everything is the four-sided courtyard. What mostly covers and mostly surrounds is the three-sided courtyard and the courtyard of the monastery. The meaning of "falling into transgression" is the same as before. Among them, here the root transgression is distinguished and established: How the Bhikshu, as the Tathagata has allowed, those that are said to be obstacles, even if relied upon, will not become obstacles. If so, the Tathagata taught the Dharma, I have understood, etc., speaking such words, the Bhikshu who has been expelled by the Sangha and abandoned, and has not been restored, except for matters pertaining to the sick and those with different views, etc., the Bhikshu knowingly gives ordination, asks questions, resides, follows the teachings, gives instructions, speaks of views, enjoys wealth, accepts reverence, sleeps in the same place until dawn, and even if something like plaster is taken away by others, it will become the root of the transgression of collecting the expelled. The doer here is the one who mainly thinks of the Bhikshu who has been expelled for saying such things and has not been restored. In this, with five branches, it becomes the root transgression: the Bhikshu who speaks such words, the Sangha has done the expulsion, and he has not been restored, there is recognition of the Bhikshu, except for matters pertaining to the sick and those with different views, etc., from giving ordination to being taken away by others, whatever action is included. If these branches are not complete, then the guilt is reduced accordingly. The transgression of collecting the expelled is the fifty-seventh. The story of the transgression of wearing unwashed clothes is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Bamboo Grove at the place of the Kalandaka bird in Rajagriha. The king of Magadha...

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང༌། ཡིད་འོང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འཛུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་ཞིག་དེར་འོངས་པས། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གང་གི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཉན་ཏེ། གར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བསོད་པ་རྙེད་པའི་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། དེ་ཡང་སྨྱོན་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བླ་རེ་བྲེས་ཏེ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེར་ལྷགས་ཏེ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་
སྐད་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཐམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་ཤིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གར་མཁན་གཅིག་གིས་འཆར་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང༌། གར་མཁན་གཞན་གཅིག་གིས་འདུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ཐལ་བས་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་གྱི་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བཞད་གད་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མ་དད་པ་དག་དད་པར་གྱུར་ནས། གར་མཁན་དེས་ཀྱང་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གར་མཁན་དེས་བདག་ཅག་ལྟར་བཅོས་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གར་མཁན་དེ་མི་དགའ་བར་བྱས། སྲིང་མོ་དག་གི་གན་དུ་གྲོས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་སུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅི་དྲན་པ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ། འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་ནས། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བླངས་ཏེ། གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་བླ

【汉语翻译】
ཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་国王的国王的都城里，让龙王山和悦意二者建立塑像作为供奉。在举行节日庆典的时候，从南方来了一个艺人。比丘尼斯波姆噶对那艺人十分倾心。艺人完整地听闻了世尊从菩萨在兜率天安住，到如何证得无上圆满正等觉成佛之间所显现的经典，如经中所广说的那样，并将之编入了舞蹈中。在那之后，艺人又看到六群比丘吃完饭后丢弃食物，将剩余的食物和饮料作为乞讨的施舍，于是又将此编入疯狂的舞蹈中，并编织了旗帜，敲打着巨大的陶土鼓。许多普通民众聚集在那里，当他们和谐相处时，艺人将所有模仿显现经中所广说的那样，广泛地编入舞蹈中并表演。在那之后，一个艺人装扮成算命师的模样，另一个艺人装扮成媒人的模样，用灰烬装满碗，并在上面放两三块红糖，模仿算命师和媒人索要额外报酬的样子，将所有这些都广泛地编入疯狂的舞蹈中，引人发笑。许多具有信仰的普通民众的信仰因此更加增长，而不信者也因此产生了信仰。艺人也因此获得了许多财富。最终，六群比丘听到艺人模仿他们的传言后，他们说：我们让那个艺人不高兴。我们去姐妹们那里商量一下。于是他们去了十二群比丘尼那里，说道：姐妹们，我们所做的关于世尊菩萨行持的名为“不悦耳之声”的舞蹈，你们还记得多少？于是她们和那些比丘尼一起去了花园，开始行动。不久之后，她们一点也没有忘记，于是她们从王宫里拿来了装饰和服装，并在离艺人不远的地方

【英语翻译】
Zo Subyang Zhukchen Nyingpo had the Naga king Mountain and Delightful One installed as supports in the king's capital. When a festival was held, a dancer came there from the south. The bhikshuni Spomga was very fond of him. When he was free, he listened extensively to the Sutra of Manifestation, from when the Bhagavan Bodhisattva resided in the Tushita heaven until how he manifested complete and perfect enlightenment, as it is extensively spoken in the sutra, and incorporated it into the dance. After that, he also saw the Six Groups discarding food after eating, and using the leftovers of food and drink obtained as alms. He also incorporated this into a mad dance, weaving flags and beating a large clay drum. A large crowd of ordinary people gathered there, and when they were in harmony, he extensively incorporated all the imitations of what was extensively spoken in the Sutra of Manifestation into the dance and performed it. After that, one dancer dressed as a fortune teller, and another dancer dressed as a matchmaker. They filled a bowl with ashes and placed two or three pieces of brown sugar on top, imitating the fortune teller and matchmaker asking for extra payment. All of this was extensively incorporated into a mad dance, causing laughter. The faith of the many ordinary people who had faith increased, and those who did not have faith gained faith. The dancer also gained a lot of wealth. Eventually, the Six Groups heard the rumor that the dancer was imitating them, and they said, "We will make that dancer unhappy. Let's go to the sisters and discuss it." So they went to the twelve groups of bhikshunis and said, "Sisters, how much do you remember of the dance we did about the conduct of the Bhagavan Bodhisattva called 'Unpleasant Sound'?" So they went to the garden with those bhikshunis and began to act. Before long, they had not forgotten anything, so they took decorations and costumes from the royal palace and placed them not far from the dancer.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་བྲེས་ནས། ཉེ་དགས་མགོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང༌། གར་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ནང་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་དེར་ལྷགས་སོ། །གར་མཁན་དེ་ཡང་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ལྷའི་གར་ཐབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། འདི་དག་ལྷ་གར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀླུ་དག་གམ། འོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དག་གམ། དྲི་ཟ་དག་གམ། མི་འམ་ཅི་དག་གམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཀྱང་གར་བྱས་ནས་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཏེ་འདོང་བ་དང༌། གར་མཁན་དེས་བསམས་པ། འདི་དག་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང༌། དེ་ཅི་ཙམ་དེ་དག་འོད་མའི་ཚལ་དུ་
ཞུགས་ནས། གར་མཁན་དེས་སྒོར་བསྡད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་འཆར་ཀ་རྣ་བ་བབ་ལས་བསྐུས་བཞིན་དུ་སྒོར་བྱུང་ནས། གར་མཁན་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ཁོ་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་ལྟར་འཆོས་པས། ཁྱོད་གང་དང་གང་དུ་གར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ཁོ་བོ་ཅག་དོང་ལ། ཁྱོད་ལ་ཐོ་བཙམས་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆ་སྤྱད་གཞན་ཅི་ཡང་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འོང་ངོ༌། །གར་མཁན་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱིན་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་བསམས་པ། དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོ་བཙམས་པར་འགྱུར་གྱིས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆད་པས་གཅད་དོ། །སུས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གར་མཁན་དག་ལ་ཡང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་

【汉语翻译】
然后急忙地，用近处的头巾缠绕头部，敲打着大鼓，观看舞蹈的时候，许多普通人聚集起来到了那里。跳舞的人也到了那里，过了一会儿，他看到了一种像是天神跳舞的方式。他心想：这些人是在跳天神的舞蹈吗？还是龙族？还是夜叉？还是乾闼婆？还是紧那罗？还是大腹行舞？他这样想着，感到非常惊讶。六群比丘也跳着舞，乔装打扮地走着。跳舞的人心想：这些人是谁呢？于是他跟着他们，一直跟着。他们进入了光明的树林。跳舞的人坐在门口。过了一会儿，一个名叫“འཆར་ཀ་”的人，一边擦着耳朵上的污垢，一边从门口出来。跳舞的人对他说：尊者，是您跳的舞吗？འཆར་ཀ་说：我们会让你不喜欢这样的。吝啬鬼，你只能靠我们的技艺为生。像我们一样打扮，无论你在哪里跳舞，我们都会去那里，我们会阻止你，这样我们就不需要送大鼓和其他乐器了。跳舞的人说：尊者，那是我们的生计，请您宽恕。འཆར་ཀ་说：如果你把所有的收入都给我们，我们就宽恕你。他心想：他们会一次又一次地阻止我，不如给他们吧。于是他把所有的收入都给了他们，心里很不高兴地坐着。过了一会儿，他的一个年轻朋友来了，问他：朋友，你为什么不高兴地坐着？他说：我被罚款了。谁罚的？是释迦族的沙门们。为什么？他详细地讲述了事情的经过。他的朋友说：释迦族沙门的，沙门的规矩就是惩罚，婆罗门的规矩就是言语。像这样，他们也用罚款来惩罚跳舞的人，他们谴责，嘲笑，辱骂。比丘们，你们这些少欲知足的比丘，为什么要做出这样不美妙的事情呢？他们谴责，嘲笑。

【英语翻译】
Then, in a hurry, wrapping his head with a nearby headscarf, beating the big drum, and watching the dance, many ordinary people gathered and arrived there. The dancer also went there, and after a while, he saw something like the way the gods dance. He thought: Are these people dancing the dance of the gods? Or are they nagas? Or are they yakshas? Or are they gandharvas? Or are they kinnaras? Or are they dancing big-bellied ones? Thinking like this, he felt very surprised. The Six Groups of monks also danced, disguised, and walked away. The dancer thought: Who are these people? So he followed them, kept following them. They entered the grove of light. The dancer sat at the door. After a while, a person named "འཆར་ཀ་" came out of the door while wiping the dirt from his ears. The dancer said to him: Venerable, was it you who danced? འཆར་ཀ་ said: We will make you dislike this. Miser, you can only live by our skills. Dress up like us, wherever you dance, we will go there, we will stop you, so we don't need to send big drums and other instruments. The dancer said: Venerable, that is our livelihood, please forgive us. འཆར་ཀ་ said: If you give us all the income, we will forgive you. He thought: They will stop me again and again, I might as well give it to them. So he gave them all the income and sat there unhappily. After a while, one of his young friends came and asked him: Friend, why are you sitting there unhappily? He said: I have been fined. Who fined you? It was the Shakyaputra monks. Why? He told the story in detail. His friend said: The Shakyaputra monks, the rule of the monks is punishment, the rule of the Brahmins is words. Like this, they also use fines to punish dancers, they condemn, mock, and insult. Monks, why do you, these monks with few desires and contentment, do such unpleasant things? They condemn, mock.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གོས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གོས་གསར་བ་ཞིག་རྙེད་ན། ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་བྱའོ། །
གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་གསར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་དང་རྙེད་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མ་ལི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་རྙེད་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་ནོ། །ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་ངན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་འམ། དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་རྙིང་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གསར་དུ་རྙེད་པས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གོས་དང༌། ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང༌། རྐང་པའི་འབོབ་པ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ

【汉语翻译】
间隔。当说间隔的时候，众比丘祈请世尊。然后世尊这样想：任何稍微发生的过失，都是因为比丘们穿了俗家的衣服，因此比丘不应赞叹俗家的衣服。这样想后，如前一样，比丘如果得到一件新衣服，应当将它染成三种颜色，即蓝色、红色或绛色中的任何一种。如果比丘得到一件新衣服，没有将它染成三种颜色，即蓝色、红色或绛色中的任何一种就穿，则犯堕罪。所处的地方是王舍城，对象是六群比丘，烦恼是不堪忍和贪求利养，罪过是没有将衣服染色就穿。其中，比丘是指六群比丘，或者其他任何像他们一样的人。衣服是指七种衣服，即毛织品、麻织品、细麻布、粗麻布、葛布、棉毛织品和混合织品中的任何一种。新的是指两种新，即新做的和新得到的。这里指的是新得到的。得到是指从他人那里获得。染成三种颜色，即蓝色、红色或绛色中的任何一种。蓝色是指靛青本身。红色是指茜草。绛色是指树皮。应当染色是指使颜色变坏。如果比丘得到一件新衣服，没有将它染成三种颜色，即蓝色、红色或绛色中的任何一种就使用，是指穿。犯堕罪是指如前一样。这里对根本堕罪进行详细区分：比丘得到一件新衣服，或者是应时的旧衣服也可以，如果得到一件新得到的衣服，除了从其他僧团获得，或者从其他在家居士那里偷来的已经染成绛色的衣服之外，自己的衣服，乃至钵盖、钵囊、脚垫、腰带和坐具等物。

【英语翻译】
Interruption. When speaking of interruption, the monks petitioned the Blessed One. Then the Blessed One thought thus: Whatever slight fault has occurred is because the monks wore the clothes of householders, therefore monks should not praise the clothes of householders. Having thought thus, as before, if a monk obtains a new garment, he should dye it into three colors, namely blue, red, or maroon, whichever it may be. If a monk obtains a new garment and wears it without dyeing it into three colors, namely blue, red, or maroon, whichever it may be, he commits a downfall. The place was Rajagriha, the persons were the Group of Six, the afflictions were intolerance and desire for gain, the offense was wearing the garment without dyeing it. Among these, "monk" refers to the Group of Six, or anyone else like them. "Garment" refers to any of the seven types of garments, namely wool, linen, fine linen, coarse linen, hemp, cotton-wool fabric, and mixed fabric. "New" refers to two kinds of new, namely newly made and newly obtained. Here, it refers to newly obtained. "Obtaining" means obtaining from others. Dyeing into three colors, namely blue, red, or maroon, whichever it may be. "Blue" refers to indigo itself. "Red" refers to madder. "Maroon" refers to tree bark. "Should dye" means to make the color bad. If a monk obtains a new garment and uses it without dyeing it into three colors, namely blue, red, or maroon, whichever it may be, it means to wear it. "Commits a downfall" means as before. Here, a detailed distinction is made regarding the fundamental downfall: If a monk obtains a new garment, or even an old garment that is in season, if he obtains a newly obtained garment, except for garments obtained from other sanghas, or garments stolen from other laypeople that have already been dyed maroon, his own garments, even bowl covers, bowl bags, foot mats, belts, and sitting cloths, etc.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པས་
སར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང༌། རང་གི་དང༌། གོས་དང༌། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྦྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཡོད་ནས། དེ་དག་དེ་བལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ན་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་དག་དང༌། སོ་ཕག་དག་དང༌། བསྐུ་བ་དག་དང༌། ཕྲུག་སྤྱད་དག་དང༌། ས་གར་དག་དང༌། སྐྱུ་རུ་ར་དག་དང༌། མགོ་བཀྲུ་བ་དག་དང༌། པི་བང་དང༌། འོད་མ་དང༌། མ་ཧ་ཏི་དང༌། བལ་ལ་རི་དང༌། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་དག་བཞག་པ་དག་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་གླུ་བླངས་ཤིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས། དེ་དག་གིས་གླུ་བླངས་ཤིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་ལ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་གིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་དག་སྡངས་ཏེ། སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཕ་གསོད་པས་མ་སྦྲན་པར་དམག་དྲངས་ཏེ་འོངས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཞད་གང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་སམ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། ཁོ་བོ་ཅག་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་སྔངས་

【汉语翻译】
如果不是八种大颜色，而是蓝色、红色或绛红色中的任何一种，没有改变颜色就完全享用，就会成为穿着未改变颜色衣服的堕落之根本。此事的作者是自己得到衣服，甚至是钵的盖子等。此有五支成为堕落之根本：新得到，自己的，衣服，不是八种大颜色，而是蓝色、红色或绛红色中的任何一种，没有改变颜色，享用。这些支分中如果不齐全，则根据情况进行责备。穿着未改变颜色衣服的堕落，这是第五十八条。

属于享用之根本的堕落之缘起是：佛陀薄伽梵在广严城（Vaisali），住在猴子池塘边的楼阁里。六群比丘早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入广严城乞食。路中间有广严城离车子（Licchavi）们的花园。他们进入观看，当他们到达那里时，看到了各种各样的用具，洗澡的浴盆，砖头，涂抹物，玩具，沙糖，余甘子，洗头的东西，琵琶，灯，摩诃提，瓦拉里，苏歌沙卡等放置在那里。他们说：“应该唱歌跳舞。”他们就开始唱歌跳舞。国王净饭王的游乐园里使用的音乐声，是身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世王在战场上使用的音乐声。广严城的离车子们听到音乐声后，非常害怕，说道：“智者们，不要与杀父者结盟，而是发动战争来了。”他们分配任务，开始出去。六群比丘们说道：“智者们，这只是我们开玩笑而已，你们为什么这么害怕？圣者们，你们的音乐用具发出声音了吗？我们发出声音了。”他们说道：“圣者们，广严城的离车子们害怕了。”

【英语翻译】
If one fully enjoys without changing the color of anything other than the eight great colors, such as blue, red, or maroon, it becomes the basis for the downfall of wearing clothes with unchanged colors. The perpetrator of this is the one who obtains his own clothes, even the cover of a bowl, etc. This has five branches that become the basis of downfall: newly obtained, one's own, clothes, not one of the eight great colors, but blue, red, or maroon without changing the color, and enjoying. If these branches are incomplete, then blame accordingly. The downfall of wearing clothes with unchanged colors is the fifty-eighth.

The basis for the discussion of the downfall related to the basis of enjoyment is: The Buddha, the Bhagavan, was in Vaishali, residing in the pavilion of the multi-storied house on the bank of the Monkey Pond. The group of six monks put on their lower garments in the morning, took their bowls and robes, and entered Vaishali for alms. In the middle of the road, there were pleasure gardens of the Licchavis of Vaishali. They entered to see them, and as they arrived, they saw various kinds of equipment, bathing tubs, bricks, unguents, toys, sugar, myrobalan, head-washing items, lutes, lamps, mahati, valari, and sugoshaka placed there. They said, "We should sing and dance." They began to sing and dance. The sound of music used in King Shuddhodana's pleasure garden was the sound of music used by Ajatashatru, the king of Magadha, the son of the noble body, on the battlefield. When the Licchavis of Vaishali heard the sound of music, they were frightened and said, "Wise ones, do not ally with the patricide, but come to wage war." They divided the tasks and began to go out. The group of six monks said, "Wise ones, this is just a joke we made, why are you so afraid? Noble ones, did your musical instruments make a sound? We made a sound." They said, "Noble ones, the Licchavis of Vaishali are afraid."

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
པས། ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་རུང་གིས་སླར་ལོག་ཤིག །དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་པ་དང༌། དགེ་
སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁོ་བོ་ཅག་དེའུ་བསད་དོ། སུས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུད་ན། ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་པ་ལ། འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ། ཉེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང། སྤུག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡུལ་དོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང༌། རོལ་མོ་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ནའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར་
གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，如果你们受到损害，不应该回来！他们返回后，众比丘对他们说：诸位有寿者，你们为何返回？六群比丘说：诸位有寿者，我们被殴打了。谁打的？是广严城（Vaisali）的离车毗（Licchavi）人打的。为什么？因为他们详尽地讲述了那件事，而少欲的比丘们，为什么？比丘们会责骂说：比丘们做出如此不雅之事。他们扔石头，吐口水，说坏话。当时，众比丘向薄伽梵禀告了此事。然后，薄伽梵像之前一样说：还有，任何比丘，如果用自己的手拿取珍宝，或者让人拿取，除非是在僧伽所属的园林中，或者是在住所中，否则会犯堕罪。比丘在僧伽所属的园林中，或者在住所中，看到有珍宝，或者被认为是珍宝的东西，心想：这是谁的？我应该拿走它。应该以这样的心态去拿取。对此，他制定了这是仪轨的规定。地点是广严城（Vaisali），人物是六群比丘，烦恼是属于享受的基础，罪过是用自己的手拿取珍宝，或者被认为是珍宝的东西。其中，所谓“任何比丘”，是指六群比丘或者其他任何类似的人。“珍宝或者”的意思是，“珍宝”指的是：宝石、珍珠、琉璃（vaidurya）、海螺石（shankhashila）、珊瑚、黄金、白银、宝石的精华、琥珀、红宝石、右旋海螺。“被认为是珍宝”的意思是：所有用于战争的武器，以及所有用于娱乐的器具。“用自己的手”的意思是：用手拿在手上。“拿取”的意思是自己拿。“让人拿取”的意思是让别人拿。“属于园林中”的意思是在园林外面。“属于住所中”的意思是在园林里面。“除非”的意思是，除了属于园林中，或者属于住所中的东西之外。“堕罪”的意思是

【英语翻译】
Therefore, if you are harmed, you should not return! After they returned, the monks said to them: Venerable ones, why have you returned? The group of six monks said: Venerable ones, we were beaten. By whom? By the Licchavis of Vaishali. Why? Because they spoke about the matter in detail, and the monks with few desires, why? The monks would scold, saying: The monks do such unseemly things. They throw stones, spit, and say bad things. At that time, the monks reported the matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: Also, any monk who takes precious jewels with his own hand, or has them taken, unless it is in a garden belonging to the Sangha, or in a dwelling, commits a downfall. A monk, in a garden belonging to the Sangha, or in a dwelling, sees a precious jewel, or something considered a precious jewel, and thinks: Whose is this? I should take it. It should be taken with such a mind. To this, he established the rule that this is a ritual. The place is Vaishali, the people are the group of six monks, the affliction belongs to the basis of enjoyment, the offense is taking precious jewels with one's own hand, or something considered a precious jewel. Among them, the so-called "any monk" refers to the group of six monks or anyone else like that. The meaning of "precious jewel or" is, "precious jewel" refers to: gems, pearls, vaidurya, shankhashila, coral, gold, silver, the essence of gems, amber, ruby, right-spiraling conch. The meaning of "considered a precious jewel" is: all weapons used for war, and all instruments used for entertainment. The meaning of "with one's own hand" is: with the hand in the hand. The meaning of "takes" is to take oneself. The meaning of "has them taken" is to have others take them. The meaning of "belonging to the garden" is outside the garden. The meaning of "belonging to the dwelling" is inside the garden. The meaning of "unless" is, except for things belonging to the garden, or belonging to the dwelling. The meaning of "downfall" is

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་པའམ། འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ། དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པར་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་བདར་བ་དང༌། ཕུག་པ་ཉིད་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སུའི་ཡང་རུང་བ། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རལ་གྲི་ཁྱོག་པོ་དང༌། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང༌། མདུང་དང༌། ཕང་མདུང་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་མདའ་དང༌། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་པི་བང་དང༌། འོད་མ་དང༌། བལ་ལ་རི་དང༌། མ་ཧ་ཏི་དང༌། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། དུང་དང༌། རྔ་པོ་ཆེ་དང༌། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང༌། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དགོས་པའི་རུང་བ་ཉིད་དུ་
གྱུར་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར། རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའི་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གིར་བ

【汉语翻译】
也是和前面一样。比丘是指这部律。属于僧伽的，或者属于住所的，珍宝或者提到的珍宝，想“这是谁的，拿走可以吗？”以这样的心来取。对此，“这是仪轨”是指，安立学处，对此，这是随顺允许的法。这里分别真实的堕罪是：比丘对于不属于自己的珍宝，如宝珠、珍珠、琉璃、海螺石、珊瑚、黄金、白银、宝石的精髓、瑟树、红色的、右旋海螺等琢磨过的，或者有孔的，项链、有装饰的手镯、臂环、颈链、瑟摩多等，就那样放置着，提到的珍宝，不论是谁的，战场上使用的武器，包括弓弦，刀剑，弯刀，单刃刀，长矛，标枪，铁钩等，箭，铁箭，半铁箭等，包括箭镞，演奏用的乐器，琵琶，铙钹，瓦拉里，玛哈迪，苏郭夏卡等，包括琴弦，海螺，大鼓，帕塔哈鼓，陶鼓等，发出声音的，佛像，包括佛塔，不在寺庙及其附近，不以占有为目的，不是为了不浪费物品的心，如果触摸或者让人触摸，就成为属于受用的堕罪的真实。此处的作者是珍宝，以及提到的珍宝，成为需要使用的，不以占有为目的，不是为了不浪费物品的心。此处以五个支分成为真实的堕罪：不是自己的珍宝，或者提到的珍宝中的任何一个，因为需要它们而渴望，不在寺庙及其附近，不以占有为目的

【英语翻译】
It is the same as before. Bhikshu refers to this Dharma. Belonging to the Sangha, or belonging to the dwelling, jewels or mentioned jewels, thinking "Whose is this, can I take it?" Taking it with such a mind. Regarding this, "This is the ritual" means, establishing the training, regarding this, this is the Dharma that follows the permission. Here, the actual downfall is distinguished: a Bhikshu, regarding jewels that do not belong to him, such as gems, pearls, lapis lazuli, conch shell stone, coral, gold, silver, the essence of gemstones, ser tree, red ones, right-spiraling conch shells, etc., that have been polished, or have holes, necklaces, decorated bracelets, armlets, necklaces, ser modo, etc., just as they are placed, the mentioned jewels, no matter whose they are, weapons used on the battlefield, including bowstrings, swords, curved swords, single-edged swords, spears, javelins, iron hooks, etc., arrows, iron arrows, half-iron arrows, etc., including arrowheads, musical instruments used for playing, lutes, cymbals, valari, mahati, sughoshaka, etc., including strings, conch shells, large drums, pataha drums, pottery drums, etc., that make sounds, Buddha images, including stupas, not being in the temple and its vicinity, not with the intention of possession, not with the mind of not wasting things, if touching or causing to touch, it becomes the actual downfall of belonging to enjoyment. The agent here is jewels, and the mentioned jewels, becoming suitable for needing to be used, not with the intention of possession, not with the mind of not wasting things. Here, with five limbs, it becomes the actual downfall: not one's own jewel, or any of the mentioned jewels, desiring them because they are needed, not being in the temple and its vicinity, not with the intention of possession.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ནི། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁྲུས་བྱེད། གཉིས་པར་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཁྲུས་བྱེད། གསུམ་པར་ནི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ཡུལ་མི་དག་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ། རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་དེས་བསྟབས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ན་ཆབ་དྲོན་གསུམ་མཆིས་པ་གང་དུ་བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག་གང་དུ་མཆིས་བྲང་གི་འཁོར་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་ཡང་འཕགས་མ་དག་ཁྲུས་མཛད་པར་གསོལ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ན། དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བལྟས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་དོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁྲུས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་
ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། བཞིས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་མ་ག་དྷཱའི་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འཕགས་ནས་དེས་མི་གསང་ལ་གཏོགས་པ་ཞིག་ད་ལྟར་སུས་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྟོག་ཏུ་བཏང་བ་དང༌། དེས་དྲུག་སྡེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དེར་ཁྲིའུ་བཙུགས་ནས་བསྡད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས། ཡང་རྟོག་ཏུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་བཞིན། ཡང་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རྟོག་ཏུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །འོ་ནི་དག་ཡུན་

【汉语翻译】
不涉及性交，不做浪费精液的行为，只是这种想法本身；或者触摸？或者允许被触摸。如果这些（条件）中的任何一个不完整，则应根据情况进行惩罚。这是属于享用的基础的第五十九条堕罪。 关于洗澡的堕罪的故事是：佛陀世尊住在王舍城的光明园林，卡兰达鸟的住所。王舍城有三个温泉，第一个是摩揭陀国王造行形净，第二个是妃嫔眷属洗澡，第三个是城镇居民和村民洗澡。摩揭陀国王造行形净心想：我以多种方式供养世尊和声闻僧团一切所需之物，但没有用洗澡来供养，我应该用洗澡来供养。于是他禀告世尊：尊者，王舍城有三个温泉，请您和圣者们在我洗澡的地方洗澡，也请圣母们在妃嫔眷属洗澡的地方洗澡。六众生起了这样的想法：朋友，亲爱的，摩揭陀国王造行形净是有信仰的，让我们看看他有什么样的信仰，然后去洗澡。他们去了那里洗澡，然后说：朋友，亲爱的，如果我们一起洗澡，就会很快结束，两个人洗，四个人帮忙。之后，又是两个人洗，四个人帮忙。之后，又是两个人洗，四个人帮忙。就这样，他们中的两个人开始洗澡，四个人帮忙坐着。当时，摩揭陀国王造行形净也来到那里洗澡，他派一个属于不隐瞒的人去看看现在是谁在洗澡。那个人看到六众在洗澡，国王就在那里放了一个小座位坐下了。过了很久，又派人去看，还是一样。又过了很久，派人去看还是一样。国王说：有智慧的人啊！哦，你们已经（洗了很久）

【英语翻译】
Without engaging in sexual intercourse, without wasting semen, just the thought itself; or touching? Or allowing oneself to be touched. If any of these (conditions) are incomplete, then punishment should be given as appropriate. This is the fifty-ninth downfall belonging to the basis of enjoyment. The story of the downfall of bathing is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Rajagriha, in the Light Garden, the abode of the Kalanda bird. In Rajagriha there were three hot springs, the first was where the Magadha king Zao Xing Xing Jing bathed, the second was where the concubines and retinues bathed, and the third was where the townspeople and villagers bathed. The Magadha king Zao Xing Xing Jing thought: I have offered the Bhagavan and the Sangha of Hearers all the necessities in various ways, but I have not offered bathing, I should offer bathing. So he reported to the Bhagavan: Venerable, there are three hot springs in Rajagriha, please you and the Holy Ones bathe where I bathe, and please the Holy Mothers also bathe where the concubines and retinues bathe. The Six Groups arose with this thought: Friends, dear ones, the Magadha king Zao Xing Xing Jing is faithful, let's see what kind of faith he has, and then go bathing. They went there to bathe, and then said: Friends, dear ones, if we all bathe together, it will be over quickly, two people bathe, and four people help. After that, again two people bathe, and four people help. After that, again two people bathe, and four people help. In this way, two of them started to bathe, and four people helped and sat. At that time, the Magadha king Zao Xing Xing Jing also came there to bathe, and he sent someone belonging to the non-concealers to see who was bathing now. That person saw the Six Groups bathing, and the king put a small seat there and sat down. After a long time, he sent someone to look again, and it was still the same. After a long time, he sent someone to look again, and it was still the same. The king said: Wise ones! Oh, you have (bathed for a long time)

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
རིང་པོར་ང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་མ་མཉན་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དག་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདུམས་པར་བྱེད་ན། དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་དུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆུ་ཀར་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་བས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས

【汉语翻译】
长久地对我造成妨害。用灌顶的沐浴来沐浴啊。他们取了水后，国王就在那里用灌顶的沐浴来沐浴后，前往世尊所在的地方，以头顶礼世尊的双足，仅仅为了听法与否而在世尊面前停留啊。之后，世尊对具寿阿难陀说道，他便详细地禀告了六群比丘对国王频婆娑罗的妨害。然后，世尊心中想到：凡是稍微发生的过失，都是由于沙门们沐浴所致，因此，比丘们不应沐浴，并允许每半个月沐浴一次，如前一样。如果违背世尊所说的每半个月沐浴一次的规定，除非有规定的时间，否则会犯堕罪。所谓的时间是：寒季剩余的二分之一月，以及夏季的第一个月和二分之一加三个月，这些是炎热的季节。剩余的是生病的时候，工作的时候，道路的时候，刮风的时候，下雨的时候，以及细雨的时候。在那里，这就是时间，这样制定了戒律。地点是王舍城（Rajagriha），人物是六群比丘，烦恼是妨害，过失是在国王的水源地沐浴。在那里，世尊
所说的“如来、应供、正等觉”等。
所说的“每半个月沐浴一次”是指每半个月。
所说的“如果违背”是指如果违背半个月的规定。
所说的“除非有规定的时间”是指规定的时间。
所说的“犯堕罪”是指如前一样。
所谓的时间是：寒季剩余的二分之一月，以及夏季的第一个月和二分之一加三个月，这些是炎热的季节。所谓“寒季剩余的二分之一月”是指，二分之一月时，夏季临近，即将开始，即从夏季第一个月的初一开始，到夏季第二个月的结束之间的二分之一月。所谓“夏季的第一个月”，

【英语翻译】
For a long time, they have been causing me harm. Let us bathe with the bath of empowerment. After they had taken the water, the king bathed there with the bath of empowerment, and then went to where the Blessed One was. He bowed his head at the feet of the Blessed One, and remained before the Blessed One only to listen to the Dharma or not. Then, the Blessed One spoke to the venerable Ananda, and he extensively reported the harm caused by the six groups of monks to King Bimbisara. Then, the Blessed One thought to himself: Whatever slight fault has occurred is because the ascetics are bathing, therefore, monks should not bathe, and he granted permission to bathe every half month, as before. If one violates the rule of bathing every half month as stated by the Blessed One, unless it is the specified time, it is a downfall. The time is as follows: the remaining one and a half months of the cold season, and the first month and two and a half months of the summer season, these are the hot seasons. The remaining are the time of sickness, the time of work, the time of travel, the time of wind, the time of rain, and the time of drizzle. There, that is the time, thus the rule was established. The place is Rajagriha (King's Abode), the people are the six groups of monks, the affliction is harm, and the fault is bathing in the king's water source. There, the Blessed One
Said, "Thus Gone, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha."
Saying, "Bathing every half month" means every half month.
Saying, "If one violates" means if one violates the half-month rule.
Saying, "Unless it is the specified time" means the specified time.
Saying, "It is a downfall" means as before.
The time is as follows: the remaining one and a half months of the cold season, and the first month and two and a half months of the summer season, these are the hot seasons. Saying, "The remaining one and a half months of the cold season" means that in one and a half months, the summer is approaching and about to begin, that is, from the beginning of the first day of the first month of summer to the end of the second month of summer, which is one and a half months. Saying, "The first month of summer"

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། བྱུག་པ་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ། །རླུང་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆར་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །རྫི་ཆར་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་རྫི་ཆར་གྱིས་གོས་ཀྱི་མཐའ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ལ་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསླབ་པའི་གཞིའི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་མ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཆར་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ལ་མ་ཕོག་པ་དང༌། རྫི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་ཨས་མ་པ་རན་ཏ་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ག་ལས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པའི་མདུན་རོལ་ནས། དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་རྒལ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་མ་ཡིན་པར་འབྲུ་མར་དང༌། མར་དང༌། ཕྲུམ་ཁུ་དང༌། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
所作之事是安住之处所承诺的第一个月，即夏季诸月中的中月十六日至夏季末月之间的一个月。这三个半月称为热时，即从夏季首月开始，至夏季中月结束的两个半月，以及从夏季中月十六日至夏季末月结束的一个月，总共三个半月。这些是热时，因此在这些时候，超过半个月的洗浴会犯堕罪。剩余的时期称为病时，例如，生病的比丘不洗浴就无法生存。称为业时，例如，比丘为僧团或佛塔做一些工作，如扫地、擦拭或涂抹等。称为路时，例如，比丘走了一个俱卢舍（约合一英里半）或半个俱卢舍后返回。称为风时，例如，即使风吹动了衣服的边缘。称为雨时，例如，即使两三滴雨滴落在身上。称为毛毛雨时，例如，即使毛毛雨吹动了衣服的边缘，并且两三滴雨滴落在身上。因此，那便是时，即
所作的学处之制，那便是随顺允许之法。于此，真实堕罪之安立是，非为生病之比丘，未作事业，未入道路，风未吹动衣服之边缘，两滴雨滴未触及身体，毛毛雨亦未如此，除了居住在阿斯玛帕兰塔纳地方之外，从夏季首月开始，至夏季末月结束的三个半月之外的时间里，从太阳升起之时起，至十五日之前，因专注于其他事情而享受水，因此，除了无意中跨越、昏厥而涂抹之外，不用谷物油、酥油、果汁、牛奶等，而只用水

【英语翻译】
What is to be done is the first month promised at the place of residence, that is, from the sixteenth day of the middle month of summer to the month between the last month of summer. These three and a half months are called the hot season, that is, from the beginning of the first month of summer to the two and a half months until the end of the middle month of summer, and from the sixteenth day of the middle month of summer to the one month until the end of the last month of summer, a total of three and a half months. These are the hot seasons, so bathing for more than half a month during these times is a downfall. The remaining periods are called sick times, for example, a sick bhikkhu cannot survive without bathing. Called work time, for example, a bhikkhu does some work for the Sangha or the stupa, such as sweeping, wiping, or applying. Called road time, for example, a bhikkhu goes one krosa (about one and a half miles) or half a krosa and then returns. Called wind time, for example, even if the wind blows the edge of the clothes. Called rain time, for example, even if two or three raindrops fall on the body. Called drizzle time, for example, even if the drizzle blows the edge of the clothes and two or three raindrops fall on the body. Therefore, that is the time, that is,
What is made of the basis of learning is that it is the Dharma that is in accordance with the permission. Here, the establishment of the actual downfall is that it is not a sick bhikkhu, has not done business, has not entered the road, the wind has not blown the edge of the clothes, two raindrops have not touched the body, and the drizzle has not done so either, except for living in Asmaparantana, from the beginning of the first month of summer, until the time other than the three and a half months until the end of the last month of summer, from the time the sun rises, until before the fifteenth day, enjoying water by focusing on other things, therefore, except for accidentally crossing, fainting and smearing, not using grain oil, ghee, fruit juice, milk, etc., but only water

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
དབང་བསྐུར་བས་སམ། འཇུག་པས་ཁྲུས་ལྟེ་བར་སོན་པར་བྱེད་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་རོལ་ན། ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་འདུམས་པ་ཉིད་དག་དང༌། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆུ་ཉིད་དང༌། ཁྲུས་ཉིད་དང༌། མགོ་འམ། རྐང་ངམ་གཡས་གཡོན་གང་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་སོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང༌། སྦེད་དང་རྡེང་མེད་གཞི་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བདུན་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། སྡངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦེད་པ་དང༌། བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌།
ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེས་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ། འཕོང་གི་འཕོང་སར་ཞུགས་པ་དང༌། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད། ཁྱེའུ་དག་འཁོད་ནས་དྲིས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཕོང་སློབ་བོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་མཆོག་ལས་བརྒལ་ཏོ། །བལྟས་གཡོན་འཕོང་དང༌། གཡས་འཕོང་དང༌། མདའ་ལྔ་ཕང་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད་བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་ནོངས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཁྱེད་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ལྟ་ཤེས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ལ་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་མངའ་འམ། འཆར་

【汉语翻译】
如果是灌顶或者进入，使水到达肚脐，就成为做沐浴的堕罪的真实本体。此事的作者是，半个月之内，用水自己做沐浴。对此，以五个支分成为真实本体的堕罪，即半个月时断绝，以及不是时候，以及水自己，以及沐浴自己，以及头或者脚，或者无论左右，到达肚脐。这些之中，如果支分不齐全，就根据情况而减轻。做沐浴的堕罪是第六十个。索索塔巴经的释论第十五卷。偈颂说：畜生、后悔、指、嬉戏、一起嗔恨、隐藏、无石弹、无根基，没有男子而行走道路。这被称为第十个第七个，偈颂的词义和必要如同之前一样。第十个第七个也显示了十个堕罪法，即杀害畜生，生起后悔，做嘎嘎齐，在水中嬉戏，与妇女一起睡觉，嗔恨，隐藏，给予后亲近生活，诽谤，以及妇女一起行走的堕罪。其中，杀害畜生的堕罪的开端是，佛陀薄伽梵住在舍卫城的祇陀林给孤独园。具寿查嘎早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食。他在那里乞食后，进入蓬的蓬处，蓬的老师不在。一些孩子坐着问：孩子们在做什么？他们说：圣者，学习蓬。查嘎说：孩子们，很好，你们超越了最上的技艺。观看左蓬，右蓬，射五个箭。他们开始做的时候，他们双手合十旋转。他们说：圣者，有什么错误？查嘎说：现在你们的老师也不知道，你们怎么能知道呢？他们说：圣者，您对此稍微知道吗？查

【英语翻译】
If it is empowerment or entering, causing water to reach the navel, it becomes the actual substance of the downfall of doing bathing. The agent of this is: within half a month, the water itself does the bathing. For this, with five limbs, it becomes the actual downfall, namely, cutting off for half a month, and not being the time, and the water itself, and the bathing itself, and the head or the foot, or whichever, left or right, reaching the navel. Among these, if the limbs are incomplete, it is reduced accordingly. The downfall of doing bathing is the sixtieth. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Fifteen. The verse says: Animals, regret, fingers, playing, together with hatred, hiding, without pebbles, without foundation, walking the path without a man. This is called the tenth seventh, the meaning and need of the word verse are as before. The tenth seventh also shows ten downfall dharmas, namely, killing animals, generating regret, doing gaga tsil, playing in water, sleeping with women, hating, hiding, living closely after giving, slandering, and the downfall of walking together with women. Among them, the beginning of the downfall of killing animals is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The venerable Charga, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and Dharma robes, and entered Shravasti for alms. After begging for alms there, he entered the place of Pong's Pong, and the teacher of Pong was not there. Some children were sitting and asked: What are you doing, children? They said: Holy one, learning Pong. Charga said: Children, very good, you have surpassed the supreme skill. Watch the left Pong, the right Pong, and shoot five arrows. When they started to do it, they rotated with their hands folded. They said: Holy one, what is wrong? Charga said: Now even your teacher does not know, how can you know? They said: Holy one, do you know a little about this? Cha

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ཀས་སྨྲས་པ། སའི་སྟེང་ན་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་པའི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་གང་ཡོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཡར་རྔ་བྲིམ་གྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འོན་ཅིག་དེ་དག་གིས་གཞུ་ཕུལ་བ་དང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་ནི་རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་བས། གཞུ་གཞན་འོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་གཞུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་དག་ཀྱང་རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་འོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་ཕུལ་བ་དང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེས་གཞུ་དེ་རས་བལ་གྱི་གཞུ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྲེངས་བ་དང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཚོགས་རྒྱུ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཇེ་བྱ་རོག་འདིའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་དབྱུང་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་དབྱུང་དུ་གསོལ། འཆར་ཀས་ཤར་ཕྱོགས་
ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གཅིག་འཕངས་ཤིང༌། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང༌། མདའ་རེ་རེ་འཕངས་པ་དང༌། བྱ་རོག་དེས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་མདའ་ཅིག་འཕངས་པས་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་ཕྱུང་ནས། བྱ་རོག་དེ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་བཟོ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་བཙལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་བསམས་པ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིད་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དེ་དག་བྱ་རོག་གི་རོ་དེ་སྨྱིག་མ་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་བཏང་སྟེ། མིའོ་ཅོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔ་འཕང་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས། བྱ་རོག་འདིའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན

【汉语翻译】
ཀས་སྨྲས་པ། 我不知道这世上有什么样的工艺和工作。他们说：请圣者雅尔恩嘎布林来做。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 拿弓来。他们把弓递了上来。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 这弓像棉弓一样，拿别的弓来。他们递上了第二把和第三把弓。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 这些弓也像棉弓一样，拿你们老师的弓来。他们把老师的弓递了上来。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 这个也差不多。说着，他像棉弓一样地弹着那把弓，拉紧了弦，这时空中的乌鸦开始聚集。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 怎么样才能把这只乌鸦的屁股射进去，嘴里射出来呢？还是嘴里射进去，屁股射出来呢？他们说：圣者，请把屁股射进去，嘴里射出来。འཆར་ཀས་向东方
的上空射了一箭，又向南方、西方和北方的上空各射了一箭。那乌鸦开始仰头飞去。འཆར་ཀས་又向它的后面射了一箭，从屁股射进去，从嘴里射出来。那乌鸦就掉在了地上。他们感到很惊讶，心里明白了，就坐了下来。འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། 孩子们，要这样学习工艺吗？还是去找其他的老师呢？他们摇着没有果实的树枝，坐着说：随便吧。说完就走了。他们心里明白了，就坐了下来。过了一会儿，他们的老师来了。他说：孩子们，你们为什么心里明白了，就坐了下来？他们详细地说了当时的情况。他心想：他会一次又一次地冒犯我，我得让他不高兴。第二天，有寿命的འཆར་ཀ་早上穿上裙子，拿着钵和法衣，去舍卫城乞讨。那些孩子们把乌鸦的尸体绑在长长的竹竿顶上，跟在有寿命的འཆར་ཀ་的后面，对人们这样说：圣者འཆར་ཀ་射了五支箭，就这样把这只乌鸦的屁股射了进去。

【英语翻译】
Ka said: What crafts and works are there in this world that I do not know? They said: Please have the venerable Yarangabrim do it. Acharka said: Bring a bow. They offered a bow. Acharka said: This bow is like a cotton bow, bring another bow. They offered a second and third bow. Acharka said: These bows are also like cotton bows, bring your teacher's bow. They offered the teacher's bow. Acharka said: This is also about right. Saying this, he plucked the bow like a cotton bow, tightened the string, and then a flock of crows began to gather in the sky above. Acharka said: How should I shoot this crow in the butt and out the mouth? Or should I shoot it in the mouth and out the butt? They said: Venerable, please shoot it in the butt and out the mouth. Acharka shot an arrow into the sky above the east, and also one arrow each into the sky above the south, west, and north. The crow began to fly upwards. Acharka then shot an arrow after it, shooting it in the butt and out the mouth. The crow fell to the ground. They were amazed, understood in their hearts, and sat down. Acharka said: Children, should you learn crafts like this? Or should you look for other teachers? They shook the fruitless branches, sat down and said: Whatever. And then they left. They understood in their hearts and sat down. After a while, their teacher came. He said: Children, why are you sitting down, understanding in your hearts? They told the whole story in detail. He thought: He will offend me again and again, I must make him unhappy. The next day, the venerable Acharka, early in the morning, put on his robes, took his bowl and Dharma robes, and went to Shravasti to beg for alms. Those children tied the crow's corpse to the tip of a long bamboo pole and followed the venerable Acharka, saying to the people: The venerable Acharka shot five arrows and did this, shooting this crow in the butt.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཁར་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། འཆར་ཀས་དེ་དག་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་ཤིག །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དེ་སྐད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་འདི་དག་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག །མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་པགས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང༌། ཤ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་
བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བས་སམ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་གཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ། གང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང༌། དེས་འཕངས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣུན་ཏེ། གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་འམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའ

【汉语翻译】
于是让人宣告说，看从……中出来。查尔卡看到那些后，他说：‘孩子们，你们为什么妨碍我？回去！’然而他们没有回去，而是那样宣告着，婆罗门和居士等有知识的人啊！这些释迦子比丘正在杀生，不从杀生中返回，不舍弃，没有各自舍弃。有知识的人啊！看这些释迦子修行者，连任何众生的皮也不需要，肉和筋以及骨头也不需要的也杀害。谁会嘲笑说，这些光头修行者心里想着布施和事情呢？’在那时，他们进行诽谤，进行辱骂，进行恶语。比丘们向世尊禀告。然后，世尊像以前一样，又制定说：‘任何比丘，故意杀死属于畜生道的众生，犯堕罪。’地方是舍卫城，人是查尔卡，烦恼是恶心，罪过是杀害畜生。其中，‘任何比丘’是指查尔卡，或者其他任何像他一样的人。‘故意’是指详细观察后。‘属于畜生道的众生’是指乌鸦，或者其他任何像它一样的东西。‘杀死’是指杀害它的生命。‘犯堕罪’是指焚烧、烧煮、堕入众生地狱、畜生、饿鬼等恶趣和恶道以及邪见中。而且，只要没有忏悔那个堕罪，没有各自忏悔，就会障碍善法，因此说犯堕罪。其中，这里对根本堕罪进行分别安立：比丘以杀害之心，用身体或者身体所投掷的，或者二者兼具的任何东西击打任何畜生，以那个行为，在当时或者其他时候死亡，每一个以一种行为杀害的，都成为杀害畜生的堕罪的根本。这里的作者是：杀害之心和畜生。

【英语翻译】
Then he had it proclaimed, 'Look, coming out of...' When Charka saw those, he said, 'Children, why are you hindering me? Go back!' However, they did not go back, but kept proclaiming that, 'Brahmins and householders, wise ones! These Shakya's son monks are killing living beings, not returning from killing, not abandoning, not individually abandoning. Wise ones! Look at these Shakya's son practitioners, they even kill those whose skin is not needed, nor meat, sinews, and bones. Who would ridicule, saying that these bald-headed practitioners are thinking of alms and things?' At that time, they were slandering, reviling, and speaking harsh words. The monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained, 'Any monk who intentionally kills a living being belonging to the animal realm commits a downfall.' The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was malice, the offense was killing animals. Among them, 'any monk' refers to Charka, or anyone else like him. 'Intentionally' means after careful consideration. 'Living being belonging to the animal realm' refers to a crow, or anything else like it. 'Kills' means killing its life. 'Commits a downfall' means burning, cooking, falling into the hells of sentient beings, animals, hungry ghosts, evil realms and evil paths, and wrong views. Moreover, as long as that downfall is not confessed, and not individually confessed, it will obstruct virtuous dharmas, therefore it is said to commit a downfall. Among them, here the fundamental downfall is distinguished and established: A monk, with the intention of killing, strikes any animal with a weapon or the like, with the body, or what is thrown by the body, or anything with both, and with that action, dying at that time or another time, each one killed by one action becomes the basis of the downfall of killing an animal. The agent here is: the intention to kill and the animal.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྣུན་པ་དང༌། ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་
ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་འུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་དག །འོ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས། དེང་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་འདོད་དང༌། དེས་ན་ཕྱིན་ཆར་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་བ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་གན་དུ་བཀླག་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེར་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་མ། ཁོ་བོས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་ད་ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་དེ་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐོས་པ་མང་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་

【汉语翻译】
属于畜生之生的有情即是。此有五支成为真实的堕罪，即：杀心，是畜生之行境者，于彼作认识，捶打，已死。彼等之中若支分不全，则随其情形而为中品罪。杀畜生之堕罪，彼为第六十一。 忏悔生起之堕罪的开端是： 佛薄伽梵在舍卫城祇陀林给孤独园中安住。 尔时，具寿大目犍连，将近事等萨尔瓦生的小的十七群组的众生完全度化，并使之受具足戒。彼时，彼等依止六众，亲近，恭敬。 之后，具寿额迦对十七群组说： 十七群组，来此，作此与此。 彼等说： 汝是吾等之师，是亲教师耶？为何不作？ 额迦说： 愚者们！ 否则作何事？如是彼从彼等之颈项抓住，驱赶至外面。 彼等说： 具寿等，吾等六众等凡有所轻蔑者，彼等一切乃是从吾等少闻所生，如今欲执持闻，是故往后对六众等丝毫无需询问也。如是彼等前往一比丘处说： 尊者，请赐予吾等读诵。 彼对彼等说：是方便。如是彼等开始于彼处读诵。 近事等说： 尊者，额迦十七群组于彼处不依止吾等，不亲近，不恭敬。 额迦说： 我已驱赶彼等，如今开始执持闻。 尊者，额迦汝以鞭抽打吾等之睡眠。 乃至愚者彼等少闻之时，彼与彼依止吾等，亲近，恭敬。 何时彼等成为多闻，执持经部，执持律部，执持本母，凶暴且压伏他者之时，彼

【英语翻译】
It is sentient beings belonging to the animal realm. This has five branches that become the actual downfall: the intention to kill, being an animal's realm, recognizing it there, striking, and dying. If the branches are incomplete among them, then it is a medium offense according to the situation. The downfall of killing animals is the sixty-first. The beginning of the downfall of generating regret is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Venerable Great Maudgalyayana completely liberated the assembly of seventeen small groups of Sarva-born youths, including attendants, and ordained them. At that time, they relied on the group of six, approached, and respected them. Then, the Venerable Eka said to the seventeen groups: Seventeen groups, come here, do this and that. They said: Are you our teacher or preceptor? Why don't you do it? Eka said: Fools! Otherwise, what should be done? Thus, he grabbed them by the necks and drove them outside. They said: Venerable ones, whatever we, the group of six, have despised, all of that is born from our little learning. Now we want to hold onto learning, so in the future there will be no need to ask the group of six anything. Thus, they went to a monk and said: Venerable, please grant us reading. He said to them: It is convenient. Thus, they began to read there. Attendants and others said: Venerable, Eka and the seventeen groups do not rely on us there, do not approach, do not respect us. Eka said: I have driven them away, and now they have begun to hold onto learning. Venerable, Eka, you whipped our sleeping forms. As long as those fools have little learning, they rely on us, approach, and respect us. When they become learned, holding the Sutras, holding the Vinaya, holding the Matrika, fierce and subduing others, then that

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། ཐོས་པ་བཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་
སོ། །ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བརྩམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཐོས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཐོས་པ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར། མང་དུ་ཐོག་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཅིར་འགྱུར། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཅིར་འགྱུར། དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཁྱེད་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུམ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས། ངས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུར་ཤོག་ལ་ལུང་ནོས་ཤིག །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱེད་སུས་འགྱོད་པ་སྐྱེད། བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསམས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
那些家伙会想来加害我们。恰尔迦说：我一定要让他们无法记住听到的内容，并且让他们完全忘记已经记住的内容。说完，他就走到那些人面前，这样说道：喂，十七众，你们非常努力了吗？他们说：努力了。努力做什么？记住听到的内容。记住听到的内容会怎么样？会听到很多。听到很多会怎么样？根基会完全成熟。根基完全成熟会怎么样？会进入涅槃，烦恼会止息。你们想要进入涅槃，止息烦恼吗？尊者恰尔迦，我们是做了无间罪，还是断了善根呢？你们既没有做无间罪，也没有断善根，但是，你们没有听到世尊说，如果比丘让未满二十岁的人受比丘戒，那个人也不会受戒成功，那些比丘也会被责备吗？你们未满二十岁就受戒了，你们怎么能进入涅槃，止息烦恼呢？他们听到后，心里感到沮丧和难过。他们的老师来了，我说：年轻人，你们为什么感到沮丧和难过？他们详细地说了事情的经过。他说：你们没有听说世尊说，初犯者没有罪吗？你们是初犯者，所以可以受戒。过来，接受教诫吧！还有，是谁让你们感到后悔？他们说：是尊者恰尔迦。因此，一些比丘责备说：为什么比丘们明知故犯地让比丘们感到后悔呢？他们排斥恰尔迦，指责他。当时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊像之前一样说：还有，哪个比丘明知故犯地让这个比丘哪怕一瞬间也无法感受到快乐。

【英语翻译】
Those fellows will think of harming us. Charaka said: I must make them unable to remember what they have heard, and make them completely forget what they have remembered. Having said this, he went to those people and said: Hey, seventeen assembly, have you made great effort? They said: We have made effort. What do you do with effort? Remember what you have heard. What will happen by remembering what you have heard? You will hear a lot. What will happen by hearing a lot? The faculties will be fully matured. What will happen by the full maturation of the faculties? One will enter Nirvana and the defilements will cease. Do you want to enter Nirvana and cease the defilements? Venerable Charaka, have we committed the five heinous crimes, or have we severed the roots of virtue? You have neither committed the five heinous crimes, nor have you severed the roots of virtue, but, have you not heard the Blessed One say that if a monk ordains someone who is not yet twenty years old as a monk, that person will not be successfully ordained, and those monks will also be blamed? You have been ordained before you are twenty years old, how can you enter Nirvana and cease the defilements? After hearing this, they felt depressed and sad. Their teacher came, and I said: Young men, why do you feel depressed and sad? They explained the situation in detail. He said: Have you not heard the Blessed One say that there is no fault for the first offender? You are first offenders, so you can be ordained. Come, receive the precepts! Also, who made you feel regret? They said: It was Venerable Charaka. Therefore, some monks rebuked, saying: Why do the monks knowingly make the monks feel regret? They ostracized Charaka and accused him. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Furthermore, which monk knowingly makes this monk unable to feel happiness even for a moment?

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
འོ་སྙམ་པ་དེ་
ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐ་ན་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་ཀྱང་རུང༌། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། བཅུ་བདུན་
སྡེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་བབ་ན་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ

【汉语翻译】
心想“啊”的那件事本身成了缘由，如果让比丘生起后悔心，就犯堕罪，这样制定了。地点是舍卫城（古印度地名）。人物是恶星。烦恼是嫉妒。罪过是让比丘生起后悔心。其中，所谓“比丘谁”，是指恶星，或者其他像他一样的人。所谓“思念”，是指详细观察之后。所谓“无论如何也要让这位比丘连一瞬间的快乐也感受不到”的想法，是指哪怕一瞬间也不让他心情愉快。所谓“那件事本身成了缘由”，是指不是其他原因。所谓“比丘”，是指这个教派的人。所谓“生起后悔心”，是指心中生起稍微的后悔、特别的后悔、极度的后悔。所谓“犯堕罪”，是指和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘以让比丘感受不到快乐的心，甚至用玩笑说“你不是具足戒的比丘，你已经犯了堕罪”等等，如果用非比丘的事情让他生起后悔心，即使没有生起后悔心，也会成为生起后悔心的堕罪的根本。这里的作者是：对方比丘本人，以及用非比丘的事情让他生起后悔心。这里以五个支分成为根本堕罪：对方是比丘本人，生起不让他感受快乐的心，用非比丘的事情，甚至用玩笑等让他生起后悔心，生起后悔心也好，没有生起后悔心也好。这些支分如果不齐全，就根据情况进行呵责。生起后悔心的堕罪是第六十二条。嘎嘎匝匝堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（古印度地名）的逝多林给孤独园。当时，具寿大目犍连，为近侍阿难陀等萨尔帕出生的十七个少年团体剃度并授了具足戒。当时，如果十七个团体中的一个被分配到一项工作，他们都会一起完成。多少？

【英语翻译】
That very thought of "Oh" became the cause. If a monk is made to feel regret, he commits a downfall, so it was established. The place is Shravasti. The person is Evil Star. The affliction is jealousy. The offense is causing a monk to feel regret. Among them, the so-called "which monk" refers to Evil Star, or anyone else like him. The so-called "thinking" means after careful consideration. The thought of "no matter what, this monk should not feel even a moment of happiness" means not to make him happy even for a moment. The so-called "that itself became the cause" means it is not another reason. The so-called "monk" refers to a person of this order. The so-called "if regret arises" means that a slight regret, a special regret, or an extreme regret arises in the mind. The so-called "commits a downfall" is the same as before. Among them, here the fundamental downfall is classified: A monk, with the intention of causing another monk to not feel happiness, even jokingly says, "You are not a fully ordained monk, you have committed a downfall," etc. If he causes regret with a non-monk matter, even if regret does not arise, it will become the basis for the downfall of causing regret. The agent here is: the other monk himself, and causing regret with a non-monk matter. Here, with five limbs, it becomes a fundamental downfall: the other person is a monk himself, the mind that causes him not to feel happiness, with the matter of a non-monk, even with jokes, causing regret, whether regret arises or not. If these limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of causing regret is the sixty-second. The story of the downfall of kaka-tsil is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Venerable Great Maudgalyayana, for attendants such as Ananda, tonsured and fully ordained seventeen young groups born from Sarpa. At that time, if one of the seventeen groups was assigned a task, they would all do it together. How much?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་བྱུང་ནས། དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་གང་དུ་ཆོས་མཉན་པ་བྱུག་ནས་དེར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་དགེ་སྐོས་བབ་ནས། དེའི་ཉིན་མོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་འཁོང་དོ། །དེ་ན་དགེ་སྐོས་ཏྲོན་བྱེད་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་བློ་བྱུང་བ། བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོ་ན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉལ་དུ་འདོང་ངོ༌། །དགེ་སྐོས་དེ་འབའ་ཞིག་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་བྱས་ཏེ། མཚན་མོ་ནམ་མ་ནངས་པར་མར་མེ་ཀོང་བུ་དག་བསྡུས། སྒོ་དག་ཕྱེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ། དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྟན་བཤམས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བདུག་སྤོས་བྲིམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲེང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཎྜཱིའི་སྒྲས་སད་ནས། རང་རང་གི་གནས་ཁང་དག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་དགེ་སྐོས་དེ་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ། འུ་བུ་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་བློ་བྱུང་བ། བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་བདག་ཅག་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གིས་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱ་པ་ནི། འུ་བུ་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་བདག་ཅག་ལ་གཤེག་བར་འགྱུར་གྱིས། ཟ་ན་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་
པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བརྩམས་ཏེ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ ། དེ་དང་ཆེས་བཤེས་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེས། ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང

【汉语翻译】
另一次，在那寺庙里，晚上通宵听法，在那里，他们所有人都一起做了“准”。第二天，僧众聚集在一起听法，在那里，他们所有人都一起做了“准”。在那之后的第二天，十七个僧团中的一个担任了维那师，那天，所有人都装饰了寺庙。那时，维那师在做“准”的时候，十七个僧团中的一个想：“我独自睡觉了，十六个人为什么不能做‘准’呢？” 同样，每个人都这样想，然后其他十六个人都各自去睡觉了。只有那个维那师一个人通宵工作，在夜晚黎明之前，收集了酥油灯，打开了门，打扫了寺庙，涂抹了香水，知道时间后，铺设了坐垫，在佛塔周围撒了香，站在寺庙的顶部，开始敲击犍椎。然后，那十六个人被犍椎的声音吵醒，各自从自己的住所拿着钵出来，他们看到那个维那师独自跑来跑去，他们互相说道：“有生命的人们，这个人独自跑来跑去，我们当中没有人帮助他吗？”一个人说：“我想，我独自睡觉了，十六个人为什么不能做‘准’呢？” 同样，其他人也这样说，所有人都这样说。然后，那十六个人说：“有生命的人们，这个人总是第一个去做我们所有的事情，如果我们不帮助他，我们就做错了，他会生我们的气，吃完饭后立刻请求宽恕吧。”他们吃完饭后，开始请求宽恕，年轻人就抓住他的双脚，年长的人就从脖子上抱着他，说：“有生命的人，请宽恕。”但他什么也不说，只是坐着。有一个和他非常亲近的人，做了“嘎嘎”的声音，

【英语翻译】
Another time, in that temple, they listened to the Dharma all night long, and there, all of them together did "Tron". The next day, the Sangha gathered to listen to the Dharma, and there too, all of them together did "Tron". The day after that, one of the seventeen monastic communities was assigned as the disciplinarian, and that day, everyone decorated the temple. Then, when the disciplinarian was doing "Tron", one of the seventeen monastic communities thought, "I slept alone, why can't sixteen people do 'Tron'?" Likewise, each one had the same thought, and then all the other sixteen went to sleep separately. Only that disciplinarian worked through the night, and before dawn, collected the butter lamps, opened the doors, swept the temple, applied perfume, and knowing the time, laid out the cushions, scattered incense around the stupa, stood on top of the temple, and began to strike the ghanta. Then, those sixteen were awakened by the sound of the ghanta, and came out of their respective dwellings holding their begging bowls, and they saw that disciplinarian running back and forth alone, and they said to each other, "Living beings, this one is running back and forth alone, has no one among us helped him?" One said, "I thought, I slept alone, why can't sixteen people do 'Tron'?" Likewise, others also said that, and all said that. Then, the sixteen said, "Living beings, this one always goes first to do all our immediate tasks, if we do not help him, we have done wrong, and he will be angry with us, let us ask for forgiveness immediately after eating." After they had eaten, they began to ask for forgiveness, the young ones grabbed his two feet, and the elders hugged him from the neck, saying, "Living being, please forgive us." But he said nothing, just sat there. There was one who was very close to him, who made a "ga ga" sound,

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེས་བགད་པར་བརྩམས་ཏེ་བཟོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེའི་ཐབས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང༌། དེ་རླུང་གྱེན་དུ་འཚུབས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེ་དག་བརྟད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བཅུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ག་ག་ཚིལ་བྱ་བའི་བསམས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོའམ། ཁུ་ཚུར་རམ། གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ། མགོའམ། གློ་འམ། རྒྱབ་བམ། རྐེད་པའམ། བརླའམ། པུས་མོ་འམ། བྱིན་པའམ། རྐང་པའི་ཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གོས་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རེག་ན། རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ།
སྤྱིར་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་སམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང

【汉语翻译】
因此他们开始大笑，并且说“忍耐”。他们心想，这个方法很好，于是其他人也开始互相进行性骚扰。同样地，所有人都互相进行性骚扰，然后风向上吹，时机成熟了。他们开始感到羞愧和悲伤，内心感到沮丧和懊悔。比丘们和差摩迦问道：“你们为什么感到沮丧和懊悔？”他们详细地讲述了当时的情况。那些少欲的比丘们开始议论：“为什么比丘们用手指对比丘进行性骚扰？进行诽谤，说难听的话？”当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样，制定了戒律：“如果用手指进行性骚扰，则犯堕罪。”地点是舍卫城（Shravasti）。对象是六群比丘。烦恼是性骚扰。其中，“如果用手指进行性骚扰”的意思是：以进行性骚扰的想法，进行身体的行为、身体的举止、身体的动作。 “犯堕罪”的意思和之前一样。在此，对根本堕罪进行详细说明：如果一位身体机能健全的比丘，以使另一位身体机能健全的比丘感到性兴奋的想法，用手指、拳头、手肘、肩膀、头、胸、背、腰、大腿、膝盖、臀部、脚趾等，自己身体的任何部位（除了衣服），去触摸对方身体的任何部位（除了衣服），一次或多次触摸，
一般来说，进行性骚扰的行为就构成一个根本堕罪。此事的施作者是双方身体机能健全，以及产生性兴奋的想法。此罪由五个支分构成根本堕罪：对方是比丘；双方身体机能健全；没有贪欲和嗔恨之心，或者不是这两种心，而是产生性兴奋的想法；使用手指等身体的任何部位；以及触摸。如果这些支分不完整

【英语翻译】
Therefore they began to laugh and said, "Endure." They thought, "This method is good," so others also began to sexually harass each other. Similarly, everyone sexually harassed each other, and then the wind blew upwards, and the time was ripe. They began to feel ashamed and sorrowful, and their minds were depressed and remorseful. The monks and Charmaka asked, "Why are you depressed and remorseful?" They described the situation in detail. Those monks with few desires began to discuss, "Why do monks sexually harass monks with their fingers? Slander, say unpleasant things?" At that time, the monks reported the matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the precept: "If one sexually harasses with fingers, one commits a transgression." The place was Shravasti. The individuals were the group of six monks. The affliction was sexual harassment. Among them, "If one sexually harasses with fingers" means: with the intention of sexually harassing, performing bodily actions, bodily conduct, and bodily movements. "Committing a transgression" means the same as before. Here, the fundamental transgression is explained in detail: If a monk with unimpaired physical faculties, with the intention of arousing sexual excitement in another monk with unimpaired physical faculties, uses fingers, fists, elbows, shoulders, head, chest, back, waist, thighs, knees, buttocks, toes, etc., any part of his own body (except clothing), to touch any part of the other person's body (except clothing), in one or more touches,
Generally, the act of sexual harassment constitutes a fundamental transgression. The actors in this matter are both with unimpaired physical faculties, and the thought of arousing sexual excitement. This offense is constituted by five limbs: the other person is a monk; both have unimpaired physical faculties; there is no greed or hatred, or it is not these two minds, but the thought of arousing sexual excitement; using any part of the body such as fingers; and touching. If these limbs are incomplete

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན། དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེས་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་གཞན་དག་གདུལ་བ་ལྟོས་པས། དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་དངོས་སུ་ཆུའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང༌། དེར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཆུ་ཚགས་དང༌། ཆུ་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་ག་ལ་བདེར་དོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཁྲུས་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཆུ་བཙགས་ནས། གོས་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་དེ་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། ཆུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་དག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། འོག་ཏུ་ནུབ་པར་ཡང་བྱེད། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་
རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་འཕེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁྲོན་པ་དང༌། དབའ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པར་ཡང་བྱེད་ཆུ་ལ་རྒོད་བག་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་རྒལ་ནས་ཆོས་གོས་དག་བགོས་ཏེ་སྡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས། ཇི་ཙམ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུ་ལ་རྩ་བས་རྩེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛ

【汉语翻译】
那是什么种类呢？是下品。嘎嘎作声的堕罪，这是第六十三条。 关于嬉水的堕罪的缘起是： 佛薄伽梵住在舍卫城，胜子逝多林给孤独园。 当时，十七群中的，具寿近护，断除一切烦恼，现证阿罗汉果时。 他想：我对于这些梵行者，是否有一点善根呢？他见到是有的。 依赖于谁呢？他见到是依赖于自己。 他观察到其他十六人可以调伏，如果跟随他们之后。 他们说：具寿们，我们真正为了水，要去有河的地方，在那里也要沐浴。他们拿着水滤和水瓶，去往有河的地方。 他们说：具寿们，要如何沐浴呢？或者要滤水呢？ 他们说：先要滤水，然后在下面沐浴。他们滤水后，脱掉所有的衣服，开始沐浴。 进入水中，让他们在上面出现，也让他们在下面沉没。 也从这边岸到那边岸，也从那边岸到这边岸。 也顺流而下，也逆流而上。 在水中发出
大鼓的声音，也发出单面鼓的声音。 在水中拍打和投掷水花，也在水中做圆圈和金刚杵的样子。 也在水中挖井、漩涡和水沟，也在水中嬉戏、摇摆和互相击打身体。 具寿近护也明知故犯地沐浴，渡过有河的地方后，穿上法衣而坐。 当时，拘萨罗国的国王胜光，在他的楼阁的基座上，和王妃鬘持一起坐着。 不久，他看见十七群在水中嬉戏。 见到后，他对王妃鬘持说：鬘持，这些有地位者的行为

【英语翻译】
What kind is that? It is inferior. The downfall of making a "ga-ga" sound, this is the sixty-third. The basis of the downfall of playing in the water is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, among the seventeen groups, the venerable Nera-rakshita, having abandoned all defilements, directly realized the state of Arhat. He thought: Do I have any root of virtue for these practitioners of Brahma? He saw that he did. Dependent on whom? He saw that it was dependent on himself. He looked to tame the other sixteen, if he followed after them. They said: Venerable ones, we are truly going to a place with a river for the sake of water, and we will also bathe there. They took water filters and water pots, and went to a place with a river where it was comfortable. They said: Venerable ones, how should we bathe? Or should we filter the water? They said: First we should filter the water, and then bathe underneath it. They filtered the water, took off all their clothes, and began to bathe. Entering the water, they made them appear on top, and also made them sink below. They also went from this shore to that shore, and also came from that shore to this shore. They also went downstream, and also went upstream. In the water, they made
the sound of a large drum, and also made the sound of a one-sided drum. In the water, they clapped and threw water, and also made circles and vajra-like shapes in the water. They also dug wells, whirlpools, and water channels in the water, and also played, swayed, and struck each other's bodies in the water. The venerable Nera-rakshita also knowingly bathed, and after crossing the place with the river, he put on his Dharma robes and sat down. At that time, King Prasenajit of Kosala, on the base of his mansion on the victory tower, was sitting together with Queen Mallika. Soon, he saw the seventeen groups playing in the water. Having seen this, he said to Queen Mallika: Mallika, the behavior of these venerable ones

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ནི་ངོ་མཚང་མི་ཆེ་སྟེ། ལང་ཚོ་གསར་དུ་གྱུར་ནས། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི། ལྷ་བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང༌། ད་དུང་ཐུགས་མ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་མི་དགའ་བར་སེམས་པ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མི་དགའ་བར་སེམས་ཀྱིས་བྱུང་ཤིག་དང་དེ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཆགས་དང་ཆུ་བུམ་དང་བཅས་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་བའི་གྲིབ་མ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་བབ་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་དེ་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨས་པ། ལྷ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷས་དེ་ནི་གསན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས། ཞེ་སྡང་དང་བཅས། གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཉིད་ལངས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་ནི་གློག་འདྲ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོ་ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཕྲེང་ལྡན་མས་ཀྱང་བསམས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས། རྒྱལ་པོའི་གློ་བ་མ

【汉语翻译】
请看那边！ 莲花女说道：天神这并不奇怪，因为青春焕发，如同梵天一样享乐。即使天神到了年老的时候，还没有满足欲望，那才奇怪呢！ 国王羞愧得说不出话来。 具寿近护看到拘萨罗国的国王胜光在楼阁的基座上显得不高兴，就对他们说：诸位具寿，拘萨罗国的国王胜光显得不高兴，你们去让他高兴吧！ 于是他们就去了，穿好衣服后，具寿近护进入了从大众意愿中产生的禅定，像这样，他们全都带着水盆和水罐，像天鹅王展开翅膀一样升到空中飞行。 他们在空中飞行的影子落到拘萨罗国王胜光楼阁的基座上，莲花妃看到他们在空中像天鹅王展开翅膀一样飞行，就对拘萨罗国王胜光说：天神，请看，请看那些值得供养者的美妙景象！ 国王说：莲花女，
阿罗汉、漏尽者在水中嬉戏漂浮，这不合时宜，是不可能发生的。 莲花女说：天神您没听过吗？ 世尊曾说，当比丘住在这里时，能看到他有贪欲、有嗔恨、有愚痴；当他离开时，也能看到他无贪欲、无嗔恨、无愚痴。因此，比丘们，心如闪电，禅定如金刚，烦恼能被智慧摧毁。 国王因为听得少，所以一句话也说不出来。 莲花女心想：阿罗汉、漏尽者在水中嬉戏漂浮，这不合时宜，是不可能发生的。 于是，莲花妃派人到世尊面前禀告病情说：尊者，这些圣者在水中嬉戏漂浮，让国王很不高兴。

【英语翻译】
Look over there! Padmavati said: It is not surprising that the god is enjoying himself like Brahma, having regained his youth. It would be surprising if the god, even in his old age, was still not satisfied with his desires! The king was ashamed and could not speak. The venerable Nigupta saw that King Prasenajit of Kosala looked unhappy on the foundation of the palace, and said to them: Venerable ones, King Prasenajit of Kosala seems unhappy, go and make him happy! Then they went, and after putting on their robes, the venerable Nigupta entered into the samadhi that arose from the will of the assembly, and in this way they all rose up into the sky with water pots and water pitchers, flying like a swan king spreading its wings. The shadows of them flying in the sky fell on the foundation of King Prasenajit of Kosala's palace, and Queen Padmavati saw them flying in the sky like a swan king spreading its wings, and said to King Prasenajit of Kosala: O god, look, look at the beautiful sight of those worthy of offerings! The king said: Padmavati,
It is not appropriate or possible for Arhats, those who have exhausted the outflows, to play and float in the water; it is impossible. Padmavati said: Has the god not heard that the Blessed One said that when a monk dwells here, he can be seen with desire, with hatred, and with delusion; and when he leaves, he can also be seen without desire, without hatred, and without delusion. Therefore, monks, the mind is like lightning, and samadhi is like a diamond, and afflictions can be destroyed by wisdom. Because the king had heard little, he could not say a word. Padmavati thought: It is not appropriate or possible for Arhats, those who have exhausted the outflows, to play and float in the water; it is impossible. Then, Queen Padmavati sent a messenger to the Blessed One to report the illness, saying: Venerable One, these noble ones are playing and floating in the water, which makes the king very unhappy.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྐྱལ་སློབ་པས་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་དང༌། གྲང་བར་འདོད་པས་ཚབ་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་དང༌། གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས། ཆུ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་
རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བས་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པར་ཞུགས་ཤིང་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཕྱོགས་དང༌། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང༌། འཕེན་པ་དང༌། ཁོར་ཡུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། དབའ་ཀློང་དང༌། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང༌། ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཉིད་དང༌། ཆུའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། རྩེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང

【汉语翻译】
如果心中欢喜，那么，世尊为了慈悲，如果能制定一些规矩，让圣者们不再在水中嬉戏玩耍，以便忆念，那就太好了。然后，世尊像以前一样，制定了“在水中嬉戏会堕落”的戒律。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是十七群。烦恼是未调伏。罪过是在水中嬉戏。其中，“在水中嬉戏”是指以在水中嬉戏的心态，做身体的任何行为、举止和动作。 “会堕落”的意思和以前一样。这里对根本堕罪进行分类：比丘如果想要凉爽，就做游泳等动作；或者学习游泳时，直接或仰卧着努力；或者想要凉爽，以想要体验炎热的心情，除了非水之外，在水的区域嬉戏，随顺，除了灌顶所赋予的能力等之外，进入水中，肚脐以下沉没，或者沉入水下，或者出现，或者渡到对岸，或者顺流，或者逆流而努力，或者在水中发出大鼓和单面鼓的声音，或者摇动瓦片，或者投掷，或者环绕，或者金刚，或者水井，或者漩涡，或者引水渠等，或者做，或者让别人做，就会成为在水中嬉戏的根本堕罪。这里的作者是：想要通过欢笑来体验快乐的心情，以及随顺在水的区域嬉戏。对此，通过五个支分会成为根本堕罪：想要通过欢笑来体验快乐的心情本身，水的区域本身，肚脐沉没本身，随顺嬉戏本身，以及做或者让别人做本身。如果这些支分不齐全，则根据情况会有减损。在水中嬉戏的堕罪是第六十四条。与女人同睡的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城（Mnyan-yod）的逝多林给孤独园（rGyal-bu rGyal-byed-kyi tshal Mgon-med zas-sbyin-gyi kun-dga'-ra-ba）。当时，具寿阿那律陀（Tshe-dang-ldan-pa Ma-'gags-pas）舍弃了一切烦恼

【英语翻译】
If you are happy in your heart, then, for the sake of compassion, it would be excellent if the Blessed One could establish some rules so that the noble ones would no longer play and frolic in the water, so that they may remember. Then, the Blessed One, as before, established the precept that "playing in the water leads to downfall." The location was Shravasti (Mnyan-yod). The individuals were the seventeen groups. The affliction was untamed. The offense was playing in the water. Among these, "playing in the water" means doing whatever physical actions, behaviors, and movements with the intention of playing in the water. "Leads to downfall" means the same as before. Here, the fundamental downfall is categorized as follows: If a monk wants to cool off, he engages in actions such as swimming; or when learning to swim, he strives directly or supine; or wanting to cool off, with the intention of experiencing heat, he frolics in the area of water other than non-water, follows along, except for the abilities conferred by empowerment, etc., he enters the water, submerging below the navel, or submerges underwater, or emerges, or crosses to the other shore, or goes with the current, or strives against the current, or makes the sound of a large drum and a single-sided drum in the water, or shakes tiles, or throws, or circles around, or [uses a] vajra, or [enters a] well, or [creates a] whirlpool, or draws water channels, etc., or does [these things], or causes others to do [them], it will become the fundamental downfall of playing in the water. The agent here is: the intention to experience joy through laughter, and following along with playing in the area of water. In this regard, it becomes a fundamental downfall through five limbs: the intention itself to experience joy through laughter, the area of water itself, the navel submerging itself, following along with playing itself, and doing or causing others to do [it] itself. If these limbs are incomplete, there will be a corresponding reduction [in the offense]. The downfall of playing in the water is the sixty-fourth. The basis for the downfall of sleeping with a woman is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Anathapindika's Grove, Jeta's Grove, in Shravasti (Mnyan-yod). At that time, the venerable Anuruddha (Tshe-dang-ldan-pa Ma-'gags-pas) abandoned all afflictions.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། །དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ། ལེགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སྒྲུབ་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། ལན་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་འདས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ༌། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བུ་གཉིས་དང༌། བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་ནས། དེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཕུབ་ཅིང༌། བུ་མོ་དེ་ཡང་བག་མར་བཏང་ངོ༌། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ། དེའི་བུ་མོའི་ཡང་ཁྱོ་ཤི་བར་གྱུར་ནས། མིང་པོ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ། སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། དེའི་མ་ཡང་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་དེར་སོང་ནས། བསྟི་གནས་བརྙས་ནས་དེར་འདུག་པ་དང༌། དེས་དེར་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང༌། རྐང་བ་བསྐུ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བསྟབས་པ་དག་ནི་དེས་མ་བླངས་སོ། །དེས་དེའི་མལ་བཤམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་མལ་དེར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་འདུག་གོ །དེ་དེའི་གན་དུ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ནམ་ཕྱེད་ན་འོངས་ཏེ། བུད་མད་ཀྱི་གཡོ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དབང་པོ་དག་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འཁྱུད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
于是，萨布现证了阿罗汉果位。当他体验解脱的喜悦时，心中这样想：世尊对我恩重如山，功德无量。因为世尊为我消除了许多痛苦之法，成就了许多安乐之法，消除了许多罪恶不善之法，成就了许多善法。我该如何报答他呢？如何回报他，亲近他，尊敬他呢？他又这样想：诸佛世尊以百千苦行，历经无数三大阿僧祇劫圆满了六度波罗蜜多，证得了无上智慧。这一切都是为了利益众生，我也应该做一些调伏众生的事业。于是他禀告世尊，然后去游历各地。在一个山岩处，住着一个居士，他有两个儿子和一个女儿。他为两个儿子成了家，也把女儿嫁了出去。后来，这个居士也去世了。他的女儿也死了丈夫。当两个哥哥住在家里的时候，她与其他男子一同享乐，生了一个名叫“私生子”的男孩。她的母亲也被称为“私生子的母亲”。具寿玛嘎嘎前往各地游历，来到了那个山岩处。阿罗汉们不会允许自已以习性去思量或观看，因此他去了那里，轻蔑地对待住所，住在那里。她没有接受他洗脚的水，擦脚的东西，以及非时之食。她为他铺设了床铺，具寿玛嘎嘎在那张床上结跏趺坐，端身正念而坐。夜里初更时分，她来到他那里，开始展示女人的媚态，具寿玛嘎嘎则守护着自己的根门。当她开始拥抱他时，具寿玛嘎嘎如同张开翅膀的金翅鸟王一般，飞向天空

【英语翻译】
Then Sapa directly realized the state of an Arhat. When he was experiencing the bliss of liberation, he thought to himself: "The Blessed One has benefited me, has done good to me. For the Blessed One has eliminated many of my sufferings, accomplished many states of bliss, eliminated many sinful and unwholesome states, and accomplished many virtuous states. What should I do for him? How can I repay him, be close to him, and honor him?" He thought again: "The Buddhas, the Blessed Ones, through hundreds of thousands of difficult practices, have perfected the six perfections over three countless eons. All that they have realized, the unsurpassed wisdom, is for the sake of sentient beings. I too should do some work of taming beings." Then he asked the Blessed One and went on a journey. In a mountain hermitage, there lived a householder who had two sons and one daughter. He had built homes for his two sons and had also given his daughter away in marriage. At another time, the householder passed away. The daughter's husband also died. While the two brothers were living at home, she indulged in pleasures with other men, and a boy named 'Bastard' was born. His mother also became known as 'the mother of the Bastard.' The Venerable Magakha, while traveling and wandering, went to that mountain hermitage. Arhats do not allow themselves to know or see things without contemplation due to habit, so he went there, disdained the dwelling, and stayed there. She did not take the water for washing his feet, the things for wiping his feet, and the untimely food that was offered. She prepared his bed, and the Venerable Magakha sat on that bed in the lotus position, straightening his body and establishing mindfulness. In the first watch of the night, at midnight, she came to him and began to display the wiles of a woman, and the Venerable Magakha guarded his senses. When she began to embrace him, the Venerable Magakha, like the king of eagles spreading its wings, flew into the sky above.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
འ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས། འབར་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཆར་འབེབས་པ་དང༌། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། བུད་མེད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གང་ཐོས་ནས། བུད་མེད་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་
ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་པས་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར། འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་སྒོ་བཅད་དེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་དེའི་མིང་པོ་གཉིས། མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། མི་དེ་ན་རེ་ཁྱེད་གཉིས་དང་སྨྲའམ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་བཏང་སྟེ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ཁར་རྩང་ཞུགས་ན་ད་དུང་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་ཉིས་གང་ཅུང་ཟད་མིས་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལེ་ལན་ཡིན་གྱིས། དེ་གསད་དུ་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་དང། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟད་མོ་སྐྱེས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཕྱིར་བྱུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཆོད་ཅིག །དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་དེས་སྒོ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །རི་བྲགས་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ། ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དག་པ་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
此后，显现神通，开始进行燃烧、照亮、降雨、放电等神变。为了怜悯那位妇女，从上方的天空中降落下来，通晓了她的想法、习气、界和自性，听闻之后，那位妇女坐在那个垫子上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的观视坏聚山顶，如是显现了入流果，宣说了能如实分别了知四圣谛的法，因此她见到了真谛。从那天以后，圣者不间断地关上门，供养伞盖，当宣说佛法的时候，她的两个兄弟与一个人发生了争斗。那个人说：你们两个说什么？你们两个的妹妹以各种奇特的供养进行供养，连释迦族的沙门也不放过，释迦族的沙门也参加了卡让，但至今还没有出现。他们两个心想：我们两个稍微被别人轻视，这都是她的过错，去杀了她吧。于是拔出剑，朝着她的家急速跑去。成百上千的众生中，有些是出于好奇，有些是受到过去善根的驱使，紧随他们两个身后。然后，具寿玛嘎嘎说道：妹妹，我出来了，你把门关上。他出来后，她就把门关上了。然后，具寿玛嘎嘎像天鹅王展开翅膀一样，升到上方的天空中，开始进行神变，降落下来，宣说佛法，使二十万众生获得了入流果。离那个山洞不远的地方，有一个花园，在那里答应过夜的时候，也向聚集在那里的五百名盗贼宣说了佛法，使他们获得了入流果。向那些山洞居住者宣说佛法，也使十二万众生获得了圣果。

【英语翻译】
Thereafter, manifesting miraculous powers, he began to perform miracles such as burning, illuminating, raining, and emitting electricity. Out of compassion for that woman, he descended from the sky above and, having understood her thoughts, habits, realms, and nature, upon hearing this, that woman, while sitting on that cushion, destroyed the twenty high peaks of the mountain of viewing the aggregates with the vajra of wisdom. Thus, he manifested the fruit of entering the stream, and by teaching the Dharma that perfectly distinguishes the four noble truths, she saw the truth. From that day onwards, the noble one continuously closed the door, offered umbrellas, and when teaching the Dharma, her two brothers had a fight with a man. That man said: What are you two saying? Your sister makes offerings with various wonderful things, and she doesn't even let go of the Shākya's renunciates. Even if the Shākya's renunciates participate in the offerings, it still hasn't happened yet. The two of them thought: All the slight contempt that we two have received from others is her fault. Let's go kill her. Then, drawing their swords from their sheaths, they ran swiftly towards her house. Among the hundreds and thousands of beings, some were out of curiosity, and some were driven by past roots of virtue, following closely behind the two of them. Then, the venerable Mahātyāga said: Sister, I am coming out, you close the door. As he came out, she closed the door. Then, the venerable Mahātyāga, like a swan king spreading its wings, rose into the sky above and began to perform miracles, descending and teaching the Dharma, causing two hundred thousand beings to attain the fruit of entering the stream. Not far from that cave, there was a garden, and when he promised to stay there overnight, he also taught the Dharma to the five hundred thieves who had gathered there, causing them to attain the fruit of entering the stream. By teaching the Dharma to those cave dwellers, he also caused one hundred and twenty thousand beings to attain the noble fruit. That

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེས་སུ་ཁྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅུང་ཟད་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་ཅུང་ཟད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧད་པོར་དེའུ་གསད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་རུང་ངམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གང་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བསམ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པ། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ།། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕྲལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁམས་
དང་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ

【汉语翻译】
于是，具寿莫嘎拉纳从强盗中引导了五百位见到真理的种姓之子，将他们带到世尊面前，然后前往世尊所在之处。
世尊也以“比丘，来吧”让他们出家并受具足戒，他们也现证了阿罗汉果。比丘们问具寿莫嘎拉纳：具寿莫嘎拉纳，您是如何顺利度过的？具寿回答说：我有时顺利度过，有时也经历痛苦。如何理解呢？例如，暂时进行的调伏工作是顺利的。但哈德波尔杀死德乌是痛苦的。为什么他详细地描述了当时的情况呢？比丘们说：具寿莫嘎拉纳，你允许与妇女同处一室睡觉吗？正是因为不允许，所以才出现了过失。一些对比丘来说无关紧要的事情是为什么呢？有些比丘谴责说：比丘与妇女同处一室睡觉。他们进行诽谤，进行辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律：如果比丘与妇女同处一室睡觉，则犯堕罪。地点是舍卫城。人物是具寿莫嘎拉纳。烦恼是习气未净，思想、思考、知晓和见解不相容。过失是与妇女同处一室睡觉。其中，“凡是比丘”是指属于此法的。“与妇女”是指：妇女和年轻女子能够行不净行，行淫事。“一起”是指那个和那个。“在同一个地方”是指四种情况：全部遮盖且全部围绕，全部遮盖且大部分围绕，大部分遮盖且全部围绕，大部分遮盖且大部分围绕。其中，全部遮盖且全部围绕是指住所和僧团的范围，以及楼房。全部遮盖且大部分围绕

【英语翻译】
Then, Venerable Maudgalyāyana led five hundred sons of good families who had seen the truth from among the robbers, and brought them to the Blessed One, and then went to where the Blessed One was.
The Blessed One also ordained and fully ordained them with "Come, monks," and they realized Arhatship. The monks asked Venerable Maudgalyāyana: Venerable Maudgalyāyana, how did you get through it comfortably? The Venerable replied: I got through it comfortably sometimes, and sometimes I also experienced suffering. How to understand it? For example, the taming work that is done temporarily is smooth. But Hadpor killing Deu was painful. Why did he describe the situation in detail at that time? The monks said: Venerable Maudgalyāyana, are you allowed to sleep in the same room with women? It is precisely because it is not allowed that the fault has occurred. Why are some things unimportant to monks? Some monks condemned: monks sleep in the same room with women. They slander, they insult. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precepts: If a monk sleeps in the same room with a woman, he commits a downfall offense. The place is Shravasti. The person is Venerable Maudgalyāyana. Afflictions are habits that are not pure, and thoughts, reflections, knowledge, and views are incompatible. The fault is sleeping in the same room with a woman. Among them, "whoever is a monk" refers to belonging to this Dharma. "With a woman" refers to: women and young women who are able to practice impure conduct and engage in sexual activity. "Together" refers to that and that. "In the same place" refers to four situations: all covered and all surrounded, all covered and mostly surrounded, mostly covered and all surrounded, mostly covered and mostly surrounded. Among them, all covered and all surrounded refers to the residence and the scope of the Sangha, as well as the building. All covered and mostly surrounded

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དག་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་སིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁམས་དག་གོ །ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གློས་པ་བ་སྟེ་ཉལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མིའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོས་པ་ཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཉལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་བའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དེ་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མོ་ཉིད་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྡངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག །འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླན་པ་དག་འོ་ན་གཞན་ཅི་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་
སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འདོང་དང༌། དེས་ན་ཕྱིན་ཆང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་

【汉语翻译】
是十个门和十二个门。几乎覆盖并全部环绕的是四面墙。几乎覆盖并几乎环绕的是三面墙和周围的区域。所谓“睡”就是晚上睡觉的意思。“堕罪”的意思和前面一样。因此，这里分别安立根本堕罪：比丘，人道的妇女或年轻女子，行不净行，能够行淫法，在同一个地方晚上睡觉直到天亮，与妇女一起睡觉，就成为根本堕罪。此事的作者是：人道的妇女或年轻女子，行不净行，能够行淫法。此事的圆满，成为根本堕罪，即：人道的妇女或年轻女子，行不净行，能够行淫法；在同一个地方；在晚上；睡着了；天亮了。如果这些支分不齐全，则根据情况减轻处罚。与妇女一起睡觉的堕罪，是第六十五条。

使人憎恶的堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿大目犍连的儿子，和近侍等十七群年轻的沙弥，都出家并受了具足戒。当时，他们依止、亲近、承侍六群比丘。之后，阿阇梨迦对他们说：十七群，过来！做这个和这个！他们说：您是我们的老师吗？是我们的亲教师吗？不做了。阿阇梨迦说：那么，你们这些雇工，还做什么？于是他抓住他们的脖子，把他们赶走了。他们
说：具寿们，我们对六群比丘稍微轻蔑，那都是因为我们听闻太少。我们要去学习。因此，以后对六群比丘，什么也不问。于是他们去了一位比丘那里。

【英语翻译】
are the ten doors and the twelve doors. What is mostly covered and completely surrounded are the four-sided courtyards. What is mostly covered and almost surrounded are the three-sided courtyards and the surrounding areas. The so-called "sleeping" means sleeping at night. The meaning of "offense of defeat" is the same as before. Therefore, here the fundamental offenses of defeat are separately established: a bhikshu, a woman of human birth or a young woman, who engages in impure conduct, who is capable of practicing the dharma of sexual intercourse, sleeping together in the same place at night until dawn, sleeping together with a woman, becomes a fundamental offense of defeat. The agent of this is: a woman of human birth or a young woman, who engages in impure conduct, who is capable of practicing the dharma of sexual intercourse. The completion of this, becomes a fundamental offense of defeat, namely: a woman of human birth or a young woman, who engages in impure conduct, who is capable of practicing the dharma of sexual intercourse; in the same place; at night; falling asleep; dawn. If these limbs are not complete, then the punishment is reduced accordingly. The offense of defeat of sleeping together with a woman is the sixty-fifth.

The basis for the offense of defeat that causes disgust is: the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Mahamoggallana's son, along with attendants and so on, seventeen groups of young novices, were ordained and fully ordained. At that time, they relied on, associated with, and served the six groups of bhikshus. Then, Acharya said to them: Seventeen groups, come here! Do this and this! They said: Are you our teacher? Are you our preceptor? We will not do it. Acharya said: Then, what else do you hired workers do? So he grabbed them by the neck and drove them away. They
said: Venerable ones, we have slightly despised the six groups of bhikshus, and that is all because we have heard too little. We will go to learn. Therefore, in the future, we will not ask the six groups of bhikshus anything. So they went to a bhikshu.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལས་བཀླག་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེ་བར་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཁོ་བོས་བསྐྲད་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཅི་ནས་དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡང་དོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བཙམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོའོ་འབྱུང་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་སྡངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མེ་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་ཁ་རོག་སྟེ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་མི་མ་ལགས་པས་གཙེས་སོ། །དེས་བསམས་པ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བས་འདི་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་
དག་བསྡིགས་སོ་སྙམ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་མེ་ཁང་གི་གྲྭ་བཞིར་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་རྫ་མས་ཁོ་བ་ལ། དབུས་སུ་མར་དེ་བཅུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་དང༌། གལ་ཏེ་དེར་འོངས་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་སྒོ་ཆོད་ལ། མེ་ཁང་གྲྭ་བཞིར་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།

【汉语翻译】
到那裡去說道：『尊者，請允許我們讀誦。』他對他們說這是個方法啊，說完，他們就開始從他那裡讀誦。近侍們說道：『尊者，具誓，十七眾部在那之前不依賴我們，不親近我們，不尊敬我們。』具誓說道：『我驅逐了他們，開始掌握聽聞。』尊者具誓，你用鞭子抽打我們睡覺的化身。只要那些愚蠢的人聽聞的少，他們就會依賴我們，親近我們，尊敬我們。當他們聽聞的多，並且掌握了經部、律部、母論，變得兇猛且能壓制他人的時候，他們就會想著要傷害我們。』具誓說道：『我要讓他們既不疑惑，也從理解中完全退失。』十七眾部在火房裡點上燈，開始念誦，當具壽具誓穿著一件毛朝外的羊皮，走進火房，吹滅燈，說道：『精怪啊，精怪啊！』他們害怕得發抖，從火房裡跑出來，聚集在一處。老師看見他們，說道：『年輕人，為什麼不念誦，而是沉默地坐著？』他們說道：『老師，我們被非人侵擾了。』他心想：『常有五百個身穿藍色衣服的夜叉不離開祇陀林，這裡可能有非人。或許是一些持有黑缽，到處尋找惡劣住所的人在威脅他們。』於是他說道：『年輕人，你們想抓住那個非人嗎？』『想啊！』他說道：『年輕人，在火房的四角點上燈，用陶器蓋住我，把酥油放在中間，開始念誦。如果它來了，吹滅中間的燈，說『精怪啊，精怪啊』的時候，就關上門，把火房四角的燈分開拿走。』他們照做了。當具壽具誓穿著一件毛朝外的羊皮，走進火房時，

【英语翻译】
Going there, he said, 'Venerable ones, please allow us to read.' He said to them, 'This is a method,' and having said that, they began to read from him. The attendants said, 'Venerable one, Charaka, the seventeen groups, until then, do not rely on us, do not approach us, do not respect us.' Charaka said, 'I have driven them away and begun to grasp what is heard.' Venerable Charaka, you struck our sleeping emanations with a whip. As long as those foolish ones have little learning, they will rely on us, approach us, and respect us. But when they have heard much and hold the Sutras, the Vinaya, and the Matrika, and become fierce and able to subdue others, then they will think of harming us.' Charaka said, 'I will do it in such a way that they will neither doubt nor completely fall away from understanding.' The seventeen groups lit lamps in the fire chamber and began to recite. As soon as the venerable Charaka, wearing a sheepskin with the wool turned outward, entered the fire chamber, extinguished the lamps, and said, 'Spirit! Spirit!' they trembled with fear and fled from the fire chamber, gathering in one place. The teacher saw them and said, 'Young men, why are you sitting silently instead of reciting?' They said, 'Teacher, we are being harassed by non-humans.' He thought, 'Five hundred yakshas wearing blue garments constantly frequent Jeta Grove, so there may be non-humans here. Perhaps some who carry black bowls and seek out bad dwellings are threatening them.' So he said, 'Young men, do you want to catch that non-human?' 'Yes, we do!' He said, 'Young men, light lamps in the four corners of the fire chamber and cover me with pottery. Put butter in the middle and begin to recite. If it comes there and extinguishes the lamp in the middle, saying, "Spirit! Spirit!" then close the door and take away the lamps in the four corners of the fire chamber separately.' They did as he said. As soon as the venerable Charaka, wearing a sheepskin with the wool turned outward, entered the fire chamber,

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
 དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོའོ་འབྱུང་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་ནས་མེ་ཁང་གི་གྲྭ་བཞིའི་མར་མེ་ཕྱེ་སྟེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀའོ་འཆར་ཀའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་བཏང་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཤི་དྲོད་ཀྱིས་མ་བཟུང་གི་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཡང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཟད་པས་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོལ་ཅིང་བཤགས་པར་བྱས། ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ཏེ་པོར་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས། འཆར་ཀ་འཕྱེས་འཁྲུད་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། དེ་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ལུས་དག་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཁྲི་ལ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅི་ཉེས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་རོ། །ཅི་བྱས། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་
དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དམ། སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྡངས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཀུ་རེ་བྱ་བར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
熄灭中央的灯，说着“妖怪啊妖怪”，那些人关上门，打开火房四角的灯，抓住并开始殴打。他说：“查嘎哦查嘎。”那些人说：“你心里想着查嘎是我们的朋友，以为这样说就会放过你吗？在死热未消之前是不会放过你的。”那些人又说：“有生命的人啊，杀死非人是会犯大罪的，我们已经坦白并忏悔了罪过，在屁股上打。”那些人就那样在他屁股上打啊打，查嘎被冲洗干净后回到自己的住处。第二天，他用油擦拭身体，躺在床上。比丘们对他说：“有生命的人啊，查嘎你有什么不舒服？”查嘎说：“有生命的人啊，只是开个小玩笑，就遭到了这样的惩罚。发生了什么事？”他详细地讲述了当时的情况。比丘们对他说：“你可以憎恨比丘吗？正因为你不应该憎恨，所以才发生了这样的惩罚。”说完，一些比丘因为查嘎憎恨比丘而责骂他，对他进行各种攻击和辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样，又规定：
“哪个比丘憎恨比丘，或者允许憎恨，甚至只是想开玩笑，都犯堕罪。”地点是舍卫城，人物是查嘎，烦恼是嫉妒，罪行是憎恨比丘。其中，“哪个比丘”是指查嘎，或者其他像他一样的人。“对那个比丘”是指对这个教派的人。“憎恨吗”是指自己。“允许憎恨”是指他人。“甚至只是想开玩笑”是指甚至只是想开玩笑也一样。“犯堕罪”是指像之前一样。这里是实际的堕罪。

【英语翻译】
After extinguishing the central lamp, they said, "Ogre, ogre!" Those people closed the door, opened the lamps in the four corners of the fire room, grabbed him, and began to beat him. He said, "Charka, O Charka!" Those people said, "Do you think that if you say that Charka is our friend in your heart, we will let you go? We will not let you go until the warmth of death has subsided." Those people also said, "O you who are alive, even killing a non-human being is a great offense, so we have confessed and repented of our sins. Beat him on the buttocks!" Those people beat him on the buttocks like that, and Charka was washed clean and returned to his dwelling. The next day, he rubbed his body with oil and lay on the bed. The monks said to him, "O you who are alive, Charka, what is wrong with you?" Charka said, "O you who are alive, just making a small joke has resulted in such a punishment. What happened?" He told the story in detail. The monks said to him, "Are you allowed to hate monks? It is precisely because you should not hate that such a punishment has occurred." Having said that, some monks scolded Charka for hating monks, and attacked and insulted him in various ways. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained:
"Any monk who hates a monk, or allows hatred, or even just thinks of making a joke, commits a downfall." The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was jealousy, and the offense was hating a monk. Among them, "which monk" refers to Charka, or anyone else like him. "To that monk" refers to the person of this doctrine. "Does he hate" refers to himself. "Allows hatred" refers to others. "Even just thinking of making a joke" means that even just thinking of making a joke is the same. "Commits a downfall" means as before. Here is the actual downfall.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང༌། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྡངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡི་དགས་སམ། ཤ་ཟའམ། གྲུལ་བུམ་མམ། ལུས་སྲུལ་པོ་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོའམ། སོལ་བའམ། ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་སེང་གེའམ། སྟག་གམ། སྟག་གམ། གུང་ངམ། གཞིག་གམ། མཚའ་འམ། ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ། དྲི་བཤང་བའམ། གཅི་བའམ། རའམ། རའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ། རེག་པ་སྲེག་གམ། རེ་ལྡེའམ། ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དག་ཉིད་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། དགེ་སློང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། སྡངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྡངས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞད་གང་བྱ་བར་བསམས་པའམ། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྡངས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་སྡངས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་
དང། ཕ་རོལ་པོ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྡངས་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་གཤེགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་དོང་ངོ༌། །དེ་ན་ལམ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་

【汉语翻译】
分别安立是：比丘即使心想作戏笑，或者先生起嗔怒，想要恐吓，先陈说令人怖畏的事物，令人不悦意。例如：说有饿鬼，或食肉者，或瓮腹鬼，或身体腐烂、形貌丑陋的黑蝇，或煤炭，或烧焦的柱子等声音，如狮子，或虎，或虎，或狼，或鹫，或海，或狐狸的声音。气味如粪便，或小便，或血，或血的腥味。触感如烧灼，或寒冷，或鞭打的触感等，说这些就在这里。比丘自己使对方明白，或让其他人使对方明白，生起恐惧也可以，不生起也可以，唯除为了使人厌恶，就成为恐吓的堕罪事。此事的作者是：想要恐吓，以及不悦意本身。此有六支成为真实的堕罪：无论是心想作戏笑，或是先生起嗔怒的想法；想要恐吓本身；令人怖畏的不悦意事物；所要恐吓的对境是比丘本身；自己或他人使对方明白；以及对方生起恐惧也可以，不生起也可以。这些支分若不齐全，则依情况而有轻罪。恐吓的堕罪是第六十六条。

隐瞒的堕罪的事由是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿大目犍连之子，为近侍阿难陀等萨尔瓦斯蒂瓦达派的十七位年轻比丘众剃度，并使他们受具足戒。他们亲近六群比丘，承事，恭敬。一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家举行供斋，佛陀等比丘僧团离去。六群比丘和十七群比丘随后跟随前往。路上有一个水池，里面充满了水，六群比丘

【英语翻译】
The establishment is as follows: A Bhikshu, even if intending to make a joke, or first arising with anger, wishing to intimidate, first stating fearful things, causing displeasure. For example: saying there are hungry ghosts, or meat-eaters, or pot-bellied ghosts, or a rotting body, ugly black flies, or charcoal, or a burnt pillar, sounds like a lion, or a tiger, or a tiger, or a wolf, or an eagle, or the sea, or the sound of a fox. Smells like feces, or urine, or blood, or the stench of blood. Sensations like burning, or cold, or the sensation of being whipped, etc., saying these are right here. The Bhikshu himself makes the other person understand, or allows others to make the other person understand, fear may arise, or may not arise, except only for the purpose of making someone disgusted, it becomes the basis for the downfall of intimidation. The agent of this matter is: wanting to intimidate, and displeasure itself. This has six branches that become a real downfall: whether intending to make a joke, or the thought of first arising with anger; wanting to intimidate itself; fearful unpleasant things; the object to be intimidated is the Bhikshu himself; oneself or others make the other person understand; and the other person may or may not feel fear. If these branches are not complete, then there are minor offenses accordingly. The downfall of intimidation is the sixty-sixth.

The basis for the downfall of concealment is: The Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in Jeta Grove Anathapindika's Garden. At that time, the Venerable Great Maudgalyayana's son, for the attendants Ananda and others, the Sarvastivada school's seventeen young Bhikshu assembly, shaved their heads and gave them full ordination. They relied on the six groups of Bhikshus, served, and respected them. A patron invited the Buddha and other Bhikshu Sangha to another house for a meal, the Buddha and other Bhikshu Sangha left. The six groups of Bhikshus and the seventeen groups of Bhikshus followed behind. On the road there was a pond filled with water, the six groups of Bhikshus

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཅག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་ཡིན་ན། ཚུར་ཤེག་ཡུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་གང་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་ཕོད་པ་ལྟའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཆུ་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་གོས་དག་ས་འབུས་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་ནས་དོང་ངོ༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཕམ་པར་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་ཡང་དུ་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན། དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་ད་དུང་ཆུའི་འོག་ན་འདུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་སྦས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གོས་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཐོ་བཙམས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་
འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་གོས་དག་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གི་ནང་དུ་དོང་ནས། གོས་བཤུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མཁན་པོས་མ་དགོངས་སུ་ཟིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་བཅད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུད་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་བཙམས་པ། 

【汉语翻译】
他们对十七群的人说：“喂，十七群的人啊，如果你们和我们一起比赛，就过来看看我们谁能在水里呆得更久。”他们说：“就这样做吧。”说完，他们都进入水中。近喜从水中出来，把十七群人的衣服藏在一个土堆下面。六群的人迅速从池塘里出来，穿上衣服就走了。十七群的人从水里出来，却不见了六群的人。他们想：“我们不能被他们打败。”于是他们又进入水中。他们又一次从水中出来，四处张望，还是不见六群的人。他们想：“他们还在水里吧。”他们说：“各位，六群的人把衣服藏起来走了。”当他们发现衣服不见了，他们说：“各位，他们欺骗了我们。”于是他们从池塘里出来，聚集在一处。
这时，具寿舍利子和具寿大目犍连带着五百眷属在拘萨罗一带游化，来到了这个地方。具寿大目犍连取出他们的衣服，给了他们。然后，他们进入比丘僧团中，穿上衣服说：“各位，如果我们的堪布不原谅我们，我们的食物就会被断绝。”为什么他们要这样详细地说呢？为什么那些少欲的比丘要这样做呢？比丘们谴责说：“比丘们竟然藏匿比丘的衣服！”他们进行呵斥，进行诽谤。这时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：“如果任何比丘藏匿比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的钵、衣服、滤水囊、钵、腰带，或任何比丘的生活用具，除非有特殊原因，否则犯堕罪。”制定戒律的地方是舍卫城（Śrāvastī），人物是六群比丘，烦恼是欺骗。

【英语翻译】
They said to the seventeen groups: "Hey, you seventeen groups, if you and we are going to compete, come and see who can stay in the water longer." They said, "Let's do it that way." Having said that, they all entered the water. Nears Delight came out of the water and hid the clothes of the seventeen groups under a pile of earth. The six groups quickly came out of the pond, put on their clothes, and left. When the seventeen groups came out of the water, the six groups were nowhere to be seen. They thought, "We must not be defeated by them." So they entered the water again. They came out of the water again and looked around, but the six groups were still nowhere to be seen. They thought, "They must still be in the water." They said, "Venerable ones, the six groups have hidden the clothes and left." When they realized that the clothes were gone, they said, "Venerable ones, they have deceived us." So they came out of the pond and gathered in one place.
At that time, the Venerable Śāriputra and the Venerable Mahāmaudgalyāyana, with a retinue of five hundred, were wandering in the area of Kosala when they came to that place. The Venerable Mahāmaudgalyāyana took out their clothes and gave them to them. Then, they entered the community of monks, put on their clothes, and said, "Venerable ones, if our preceptor does not forgive us, our food will be cut off." Why did they say that in such detail? Why did those monks with few desires do that? The monks condemned them, saying, "The monks are hiding the clothes of the monks!" They rebuked them, they slandered them. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "If any monk hides the bowl, clothes, water strainer, bowl, belt, or any of the living utensils of a monk, nun, novice, or novice nun, unless there is a special reason, he commits a sin of downfall." The place where the precepts were established was Śrāvastī, the people were the six groups of monks, and the affliction was deception.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདི་པའིའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་དོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་རོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུར་བུ་དང༌། ལྕག་པོད་དང༌། རྒྱ་ཅང་དང༌། ཤུར་བུ་ཕྲེའུའོ། །དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྦེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦེད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་བ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་བཅུག་ན། ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐོ་བཙམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཕན་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལ་ཆུང་ངུར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་རྒས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་

【汉语翻译】
罪过是隐藏出家人的用具。其中，什么叫做比丘呢？就是释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，是指这位比丘。钵，就是钵本身。衣，是指七种衣中的任何一种。网，是指钵的容器。碗，是指食用碗。腰带，是指带子、鞭绳、腰带和带子串。比丘的任何生活用具，是指那些之外的任何一种。隐藏，是指自己。使隐藏，是指他人。除了那种因缘之外，是指为了利益而隐藏，设立了那种因缘。堕罪，是指像前面一样。
其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘隐藏或使隐藏属于这位出家人的钵、法衣、网、碗、腰带等任何比丘的生活用具，除了为了利益而隐藏之外，就会成为隐藏的堕罪的根本。此处的作者是怀有恶意的心，以及任何出家人的任何用具。对此，通过五个支分会成为根本堕罪：怀有恶意的心，这位出家人，用具，隐藏或使隐藏，以及除了为了利益之外。如果那些支分不齐全，则会根据情况受到责备。隐藏的堕罪是第六十七。

给予后依靠的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿查卡通过完全平息所有烦恼，现证了阿罗汉果位。具寿阿屯巴前往拘睒弥，内心感到沮丧。行走迅速和纳索两人时机已到。噶瓦和近喜两人坐在僧团中，当时，具寿近喜变得衰老，对他说：

【英语翻译】
The offense is hiding the belongings of a renunciate. Among them, what is called a bhikshu? It is Shakya's son, Nanda, or anyone else like him. Bhikshu, bhikshuni, shramanera, or shramanerika refers to this bhikshu. Bowl refers to the bowl itself. Robe refers to any of the seven types of robes. Net refers to the container for the bowl. Bowl refers to the eating bowl. Belt refers to the strap, whip, belt, and string of straps. Any of the bhikshu's living utensils refers to any other than those. Hiding refers to oneself. Causing to hide refers to others. Except for such a condition means that hiding with the intention of benefiting, such a condition is established. Falling refers to the same as before.
Among them, here the root downfall is distinguished: A bhikshu hides or causes to hide any of the living utensils of a bhikshu, such as the bowl, Dharma robe, net, bowl, belt, etc., belonging to this renunciate, except for hiding with the intention of benefiting, it will become the root of the downfall of hiding. The agent here is the thought of harboring malice, and any utensil of any renunciate. In this, through five limbs, it becomes a root downfall: the thought of harboring malice, this renunciate, the utensil, hiding or causing to hide, and except for the intention of benefiting. If those limbs are not complete, then they will be blamed accordingly. The downfall of hiding is the sixty-seventh.

The basis for the downfall of living by giving is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the venerable Charka, by completely pacifying all defilements, directly realized the state of an Arhat. The venerable Atunpa went to Kaushambi and felt depressed in his heart. Walking quickly and Nabso, the two were at the right time. Kawa and Nanda, the two were seated in the Sangha, at that time, the venerable Nanda became old and said to him:

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་འགའ་ཡང་མི་ཉན་པས་དེའི་ཚེ་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེས་འཁྲུ་བ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ནས། དེ་ལ་བློ་བྱུང་བ་ཐབས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དག་ལ་བུ་དག །ཁོ་བོ་རྒས་པས་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ལ་ལ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ལ་ལ་ལ་བླ་གོས་བྱིན། ལ་ལ་ལ་མཐང་གོས་བྱིན། དེ་དག་གིས་རང་གི་སྲེད་པས། ཆོས་གོས་དེ་དག་ལགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་
བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཅག་དང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཉེ་དགའ་ལ་གཏམས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །ཉེ་དགས་དེ་དག་སྤྱད་ནས། ཕྱིར་གཏུར་བུར་བཅུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པའི་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་བླངས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྤྱད་པར་མཐོང་ནས་བཞག་སྟེ། ཆོས་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གཏམས་ཏེ་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གྱོན་ཏེ་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་གྱོན། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུན་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐོབ། ཉེས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་རྡེང་དྲོད་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
一起居住，也不聽任何近侍的，那時衣服變得骯髒，卻無法清洗和縫補。心想對此想個辦法吧。於是，他對那些一起居住的，以及近侍們說：孩子們，我老了，這些是你們的了。有的給予僧裙，有的給予上衣，有的給予下裙。他們因自己的貪愛，仔細地清洗並縫補了那些僧衣。之後，世尊對具壽阿難陀說：阿難陀，去告訴比丘們，如來將前往拘薩羅國遊歷，你們之中誰願意和如來一起前往拘薩羅國遊歷，就做僧衣的事情吧。具壽阿難陀如是告知後，那些比丘們將僧衣寄存在親戚那裡。親戚們使用那些僧衣，之後又放回箱子裡。過了一段時間，那些比丘們回來後，一位屋主邀請佛陀等比丘僧團參加突然去世的喪葬儀式。他們取了那些僧衣，看到親戚們在使用，就放下了，穿著舊僧衣去了。比丘們對他們說：具壽們，你們不是寄放了僧衣嗎，為什麼穿著路上的僧衣來了？他們說：寄放了。那麼為什麼不穿那些呢？他們詳細地講述了當時的情況。那些少欲的比丘們斥責道：為什麼比丘們給比丘僧衣後，卻在之後沒有請求就使用呢？進行呵斥，進行誹謗。比丘們將當時的情況稟告了世尊。之後，世尊如先前一樣，又制定道：無論哪個比丘，給比丘僧衣後，卻在之後沒有請求就使用，就犯墮罪。地點是舍衛城，人物是親戚，煩惱是貪得無厭，罪過是給比丘僧衣後沒有請求就使用。對此也是。

【英语翻译】
Living together, and not listening to any attendants, at that time the clothes became dirty, but they could not be washed or mended. Thinking, 'Let's think of a way to deal with this.' So, he said to those living together and to the attendants, 'Children, I am old, these are yours.' Some were given the monastic skirt, some were given the upper garment, and some were given the lower skirt. Because of their own attachment, they carefully washed and mended those monastic robes. Then, the Blessed One said to the Venerable Ananda: 'Ananda, go and tell the monks, the Tathagata is going on a pilgrimage to the Kosala country. Whoever among you is willing to go on a pilgrimage to the Kosala country with the Tathagata, do the work of the monastic robes.' After the Venerable Ananda had announced this, those monks entrusted the monastic robes to their relatives. The relatives used those robes and then put them back in the box. After some time, when those monks returned, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to a funeral ceremony for someone who had suddenly passed away. They took those monastic robes, but seeing that the relatives were using them, they put them down and went wearing old monastic robes. The monks said to them, 'Venerable ones, didn't you entrust the monastic robes? Why did you come wearing the robes for the road?' They said, 'We entrusted them.' 'Then why don't you wear those?' They explained the situation in detail. Those monks with few desires rebuked them, saying, 'Why do monks give monastic robes to monks and then use them without asking afterwards?' They scolded and slandered them. The monks reported the situation to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the rule: 'Whatever monk, having given a monastic robe to a monk, then uses it without asking afterwards, commits a Patayantika offense.' The location was Shravasti, the people were the relatives, the affliction was insatiable greed, and the offense was using the monastic robe given to the monk without asking. This also applies to that.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ།།
རྡེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླང་བར་རོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐོང་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཏན་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནང་པའི་རྡེང་མད་པར་གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་ན། བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ནའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་མ་གཏོགས་པའི་གོས་ཉིད་དང༌། རང་གིས་ཕར་བྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་རྡེང་མེད་པར་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང༌། གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཆལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས། རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་འཁྲ

【汉语翻译】
所谓“比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。所谓“比丘”是指这个教派的人。所谓“衣服”是指，僧衣、上衣、下裙三者中的任何一种。所谓“给予”是指没有索取地给予。所谓“之后”是指其他时间。
所谓“没有允许”是指不索取。所谓“使用”是指穿着。所谓“犯堕”是指和之前一样。对此，这里对根本堕罪进行详细区分：比丘将僧衣、上衣、下裙中的任何一种衣服永久地给予比丘后，之后未经他允许，在对方不高兴的情况下使用，就会构成给予后恼害的根本堕罪。这里的作者是：比丘的衣服未经允许就被使用。对此，通过五个支分会构成根本堕罪：是比丘的，是比丘的除了用具之外的衣服本身，是自己给予的，未经对方允许自己擅自使用，以及在对方不高兴的情况下使用。如果这些支分不齐全，则根据情况进行责备。给予后恼害的堕罪是第六十八条。《别解脱经》的论疏，第十六卷。诽谤的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在王舍城（Rajagriha，位于今天印度比哈尔邦）光明园林迦兰陀迦的地方。当时，具寿迦叶部住在王舍城鹫峰山名为石砌水池的旁边。比丘尼莲花色，向世尊和各位长老比丘的足下顶礼后，前往具寿迦叶部所在的地方，到达后，以头顶礼具寿迦叶部的双足，为了听法而坐在前面。当时，比丘善友和地生二人，找到了一块擦拭用的旧布，这两人与具寿迦叶部生生世世都有宿怨，因此经常努力寻找争端。于是，这两人拿着擦拭用的旧布，来到石砌水池边争吵。

【英语翻译】
The term "bhikshu" refers to Shakya's son, Nye-ga, or anyone else like him. The term "bhikshu" refers to someone of this religious order. The term "clothing" refers to any of the three: the sanghati (僧衣), the upper robe, or the lower skirt. The term "giving" means giving without asking for anything in return. The term "after that" means at another time.
The term "without permission" means without asking. The term "using" means wearing. The term "committing an offense" means the same as before. Here, the root downfall is specifically defined as follows: If a bhikshu gives a sanghati, upper robe, or lower skirt to another bhikshu permanently, and then later uses it without the other's permission and without making the other bhikshu happy, it constitutes a root downfall of causing harm after giving. The agent here is: the bhikshu's clothes are used without permission. In this case, the root downfall is constituted by five factors: it belongs to a bhikshu, it is the bhikshu's clothing itself, excluding other utensils, it was given away by oneself, one uses it without the other's permission, and one uses it without making the other bhikshu happy. If these factors are not complete, then blame is assigned accordingly. The downfall of causing harm after giving is the sixty-eighth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Sixteen. The basis for the downfall of slander is: The Buddha Bhagavan was residing in the bamboo grove of Rajagriha (位于今天印度比哈尔邦), in the place of Kalandaka. At that time, the venerable Kashyapa was staying near a stone-walled pond on Mount Gridhrakuta (鹫峰山) in Rajagriha. The bhikshuni Utpalavarna (莲花色), after bowing at the feet of the Bhagavan and the elder bhikshus, went to where the venerable Kashyapa was, and upon arriving, bowed her head at the feet of the venerable Kashyapa, and sat down in front of him to listen to the Dharma. At that time, the two bhikshus, Mitra and Bhumija, found an old cloth for wiping, and these two had grudges against the venerable Kashyapa from lifetime to lifetime, and therefore were always striving to find fault. So, these two took the old cloth for wiping and went to the stone-walled pond to quarrel.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། དགེ་
སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་གོ །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་གིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ། ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེ་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་རྟོགས་ཤིག །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་
བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁོ

【汉语翻译】
放置好后，在阳光下晾晒。当时，具寿给扎布·诺尔的衣服的边缘被风吹动，碰到了比丘尼邬 উৎপala 色的头。朋友看到后对萨勒杰说：萨勒杰，给扎布·诺尔和比丘尼邬 উৎপala 色一起发生了身体接触的僧残罪，我们去告诉比丘们吧。他们两个就去了，对比丘们说了这些话。比丘们说：具寿，你们两个是把天和人都放在一起，还是把众生地狱、饿鬼和畜生都放在一起了？为什么你们要用毫无根据的僧残罪来诽谤比丘阿罗汉，他们是八解脱的禅定者，是人类至高无上的神通变化的示现者呢？在那时，比丘们祈请了世尊，世尊说道：比丘们，你们看到了他们两个什么？如何看到的？在哪里看到的？你们两个为什么到那里才看到这些？请好好地彻底地谈论并理解。很多比丘都很好地彻底地谈论并考察后，那两个人说：具寿们，具寿给扎布·诺尔，和比丘尼邬 উৎপala 色一起没有发生身体接触的僧残罪。像这样，我们两个因为贪恋具寿给扎布·诺尔而说了，因为嗔恨、愚痴和恐惧而说了。比丘们，为什么那些少欲的比丘要呵责那些清净无染的比丘，毫无根据地用僧残罪来诽谤呢？要辱骂，要抛弃，要恶语相向呢？在那时，比丘们祈请了世尊。然后，世尊像之前一样，又说：比丘，如果有人愤怒和嗔恨，毫无根据地用僧残罪来诽谤清净无染的比丘，就犯堕罪。所发生的地点是王舍城（今拉杰吉尔），人物是朋友和萨勒杰两人，烦恼是愤怒。

【英语翻译】
After placing it, it was dried in the sun. At that time, the edge of the clothes of the venerable Gyadbu Nor was blown by the wind and touched the head of the Bhikshuni Utpala color. When the friend saw this, he said to Salaje: Salaje, Gyadbu Nor and Bhikshuni Utpala color together committed the Sanghavasesa offense of physical contact, let's go and tell the monks. The two of them went and said these words to the monks. The monks said: Venerable ones, are you two putting gods and humans together, or are you putting sentient beings in hell, hungry ghosts, and animals together? Why do you slander the Arhat Bhikshus, who are meditators of the eight liberations, who are the supreme manifestations of human supernatural powers, with unfounded Sanghavasesa offenses? At that time, the monks requested the Blessed One, and the Blessed One said: Monks, what did you see in those two? How did you see it? Where did you see it? Why did you two go there and see these things? Please discuss and understand it well and thoroughly. After many monks had discussed and investigated it well and thoroughly, the two of them said: Venerable ones, the venerable Gyadbu Nor, and the Bhikshuni Utpala color together did not commit the Sanghavasesa offense of physical contact. Like this, we two spoke because of greed for the venerable Gyadbu Nor, we spoke because of hatred, ignorance, and fear. Monks, why do those monks with few desires rebuke those pure and undefiled monks, and slander them with unfounded Sanghavasesa offenses? To insult, to abandon, to speak harsh words? At that time, the monks requested the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, said again: Monk, if someone is angry and hateful, and slanders a pure and undefiled monk with an unfounded Sanghavasesa offense, he commits a Patayantika offense. The place where it happened was Rajagriha (now Rajgir), the people were the friend and Salaje, and the affliction was anger.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཛིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མི་གསལ་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས། དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང༌། གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལན་ལག་མ་ཚན་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས།
མཉན་ཡོད་པའི་ཐ་ག་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་བག་མར་བླངས་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཚོང་ཁང་དུ་ཆང་འཐུངས་ཏེ། ར་རོ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ཤིན་བརྡེགས་ཏེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་ཐ་ག་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པར་རིག་ནས་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ

【汉语翻译】
于不实处执取。罪过即是无根据地以僧残法诬蔑比丘。其中，何谓“比丘”？指亲友或从地上所生，或任何如是之人。“忿怒”是指扰乱。“变为嗔恨”是指心不悦意，不明了其扰乱。“清净比丘”是指具寿格雅布诺，或任何如是之人。“于无罪者”是指于彼事无罪。“无根据地”是指无三种根据，即见之根据、闻之根据、疑之根据。“以僧残法”是指十三种中的任何一种，即于非法中说为法之语。“若诬蔑”是指若作诬蔑。“犯堕罪”是指如前。其中，此处分别真实之堕罪：比丘欲作诬蔑，对比丘转变想，以僧残法明示诬蔑，或略微说出，则成为诬蔑之堕罪的真实。此之作者是：欲作诬蔑者，及僧残法。此有五支则成为真实之堕罪：欲作诬蔑，对方是比丘，转变想，僧残法，明示或略微说出。彼等若缺一支，则依情况而应呵责。此为第六十九个诬蔑之堕罪。

与妇女同行的堕罪之缘起：佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。王舍城中，有一名为塔噶巴嘉杰之人。
迎娶舍卫城一塔噶巴之女为妻后，彼屡次以拳头和巴掌殴打该女。某时，塔噶巴嘉杰于商店饮酒，醉后返回自己家中。彼殴打该女甚重后入睡。该女见塔噶巴入睡后，打开第一道门。

【英语翻译】
To grasp at the untrue. The offense is to falsely accuse a bhikkhu of a saṃghādisesa offense without basis. What is meant by "bhikkhu"? It refers to a friend or one born from the earth, or anyone like that. "Angry" means disturbed. "Having become hateful" means having become displeased, not clearly understanding the disturbance. "Pure bhikkhu" refers to the venerable Gyabu Nor, or anyone like that. "To the innocent" means innocent of that matter. "Without basis" means without the three bases: the basis of seeing, the basis of hearing, and the basis of doubt. "With a saṃghādisesa offense" refers to any of the thirteen, which is spoken of as the sound of Dharma in what is not Dharma. "If accused" means if making an accusation. "It is a downfall" means as before. Here, the actual downfall is distinguished: if a bhikkhu intends to accuse, changes his perception of a bhikkhu, and clearly states the accusation with a saṃghādisesa, or even slightly utters it, then it becomes the actual downfall of accusing. The agent of this is: the one who intends to accuse, and the saṃghādisesa offense. This has five branches that become an actual downfall: intending to accuse, the other person being a bhikkhu, changing perception, the saṃghādisesa offense, and clearly or slightly uttering it. If one of these is missing, then blame is appropriate as the case may be. This is the sixty-ninth downfall of accusing.

The basis of the downfall of going with a woman: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Rajagriha, there was a man named Tagapa Jaje.
After taking the daughter of a Tagapa of Shravasti as his wife, he repeatedly beat her with fists and slaps. At another time, Tagapa Jaje drank alcohol in a shop, and after getting drunk, he went back to his own house. He beat the woman severely and fell asleep. When the woman saw that Tagapa had fallen asleep, she opened the first door.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡང་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ། སོང་བ་དང༌། བུ་མོ་དེས། དགེ་སློང་དེ་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་གར་བཞུད། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ། །བདག་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ཡིས་འཕགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །སྲིང་མོ་དེ་དགེ་སློང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཐག་པ་སྤྱི་ཅེར་ར་རོ་བ་སངས་ཏེ་སད་པ་ན། བུ་མོ་དེ་མི་སྣང་ནས་དེས་སོང་སྟེ། སྒོ་བ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སྒོ་འདི་ནས་བུ་མོ་ཞིག་ཕྱིར་བྱུང་ངམ། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ༌། །ཐག་པ་དེ་ར་བ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་བལྟས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བབས་ཏེ་བསྙགས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་ཡིན་བས། གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་ན་འདི་གཉིས་ལོག་སྟེ། བདག་བརྡེག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ར་མདའ་བཟློག་གོ་སྙམ་ནས། རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འཁོད་པ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ར་མདའ་བཟློག་ཏུ་བཅུག་གོ །ཐ་ག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཐགས་ཟངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐོགས་ཏེ། རི་བྲགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག །ཕོར་
བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག །ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བོར་རོ། །བུ་མོས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོའི་གམ་དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ། འདི་དག་གིས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་སྩོལ་ཅིག །དེ་དག་སྐྲག་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་གིས་མི་བཟོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ནི་བཟ

【汉语翻译】
仅仅从那个门里出来逃走了。一位比丘答应在王舍城安居，为了在舍卫城向世尊的脚下顶礼，那位圣者也仅仅从第一个门里出来，然后离开了。那个女孩看见了那位比丘，问道：圣者您要去哪里？他回答说：姐妹，我要去舍卫城。我也要去舍卫城，我要和圣者您一起去。就这样吧。那个姐妹就和那位比丘一起开始走。过了一会儿，那个看守绳索的人醒了过来，发现那个女孩不见了，他就去问守门人：喂，守门人，有没有一个女孩从这个门出去？守门人说：仅仅从第一个门打开的时候就出去了。那个看守绳索的人爬上围墙向外看，过了一会儿，他看到那个女孩已经走得很远了，他就赶紧下来追赶。过了一会儿，他看到那个女孩和一个比丘一起走，他心想：我是一个人，他们是两个人，如果我抓住他们，他们会反抗，我会被打的，还是先回去叫人吧。他心想，回去叫人吧。他走到一座山崖下，那里有大约五百个织布工，对他们说：各位贤士，我的妻子被释迦族的比丘抢走了，请你们帮帮我。于是他就回去叫人了。那些织布工都是些不明事理的人，他们拿着大约五百个织布用的梭子，从山崖下出来，狠狠地打了那个比丘，把他的钵也打碎了，碗和水壶也打碎了，袈裟也撕破了，以为他要死了，就扔下了他。那个女孩对那个比丘说：圣者，你们从国王那里得到了允许可以出家，去国王那里说，让他们砍断这些人的手脚吧。那些织布工害怕了，就向那个比丘求饶，比丘的心像黄油一样柔软，就原谅了他们。那个女孩说：即使圣者您原谅了，我也不原谅。那些织布工也向那个女孩求饶，那个女孩说：你们

【英语翻译】
She escaped, having come only from that gate. A monk promised to spend the rainy season in Rajagriha, and that noble one, in order to pay homage to the feet of the Blessed One in Shravasti, also came out only from the first gate and left. That girl saw the monk and asked: Where are you going, noble one? He said: Sister, I am going to Shravasti. I am also going to Shravasti, I will go with you, noble one. So be it. That sister started to go together with that monk. After a while, the rope-keeper woke up and realized that the girl was missing, so he went and asked the gatekeeper: Hey, gatekeeper, did a girl come out from this gate? The gatekeeper said: She left only when the first gate was opened. That rope-keeper climbed the fence and looked outside, and after a while, he saw that the girl had gone far away, so he quickly came down and chased after her. After a while, he saw her walking with a monk, and he thought: I am alone, and they are two, if I catch them, they will resist and I will be beaten, so I should go back and get help. He thought, I should go back and get help. He went to a cliff where about five hundred weavers were sitting and said to them: Gentlemen, my wife has been stolen by a Shakya monk, please help me. So he went back to get help. Those weavers were all ignorant people, so they took about five hundred weaving shuttles, came out from the cliff, and beat the monk very hard, breaking his bowl, his cups and water pot, and tearing his robes, thinking he was going to die, and left him. The girl said to the monk: Noble one, you have received permission from the king to renounce the world, go to the king and tell him to cut off their hands and feet. Those weavers were afraid and begged the monk for forgiveness, and the monk's heart was like butter, so he forgave them. The girl said: Even if you forgive them, noble one, I will not forgive them. Those weavers also begged the girl for forgiveness, and the girl said: You

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན། ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་འདི་ལ་མི་བཟོད་དེ། བདག་གིས་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་མི་རྡེག་ན་དེ་ལྟ་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཐ་ག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཆད་མི་རྡེག་གོ །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཐ་ག་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའི་ཕྲལ་ལོ། །དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་
དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་གཞན་མེད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་

【汉语翻译】
说：这个粗暴的人实在无法忍受，我要砍断他的手脚。他们说：还是忍了吧。女儿说：如果以后不打我，那就忍了。粗暴的人说：以后不打了。女儿说：如果那样，那就忍了。比丘最终到了舍卫城（舍卫城，公元前6世纪-公元5世纪印度古城），比丘们对他说：尊者，欢迎您来！欢迎您来！一路平安吗？尊者们，一路平安吗？我差点被粗暴的人夺走了性命。他详细地讲述了当时的情况，比丘们说：您没有丈夫，怎么能和女人一起走在路上呢？正因为不应该，所以才发生了这样的过失。为什么少数比丘们，要受到比丘们没有丈夫和女人一起走在路上这样的指责呢？他们进行谴责，进行辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊像以前一样说：如果哪个比丘没有丈夫和女人一起走在路上，即使是在村庄里，也犯了堕罪。地点是舍卫城，人物是持此法的比丘，烦恼是无知，罪过是没有丈夫和女人一起走在路上。其中，比丘是指持此法者，或者其他类似的人。没有丈夫是指那个和那个。和女人一起是指，女人或少女能够行不净行淫事。在路上走是指，在寺庙的路上走。即使是在村庄里也行是指，即使是在远处也行。犯堕罪是指像以前一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘在没有其他丈夫的情况下，和能够行不净行淫事的人类妇女或少女，自己发生关系，并且在路上

【英语翻译】
said, "This rude man is unbearable. I will cut off his hands and feet." They said, "Please be patient." The daughter said, "If you don't hit me again, I will be patient." The rude man said, "I won't hit you again." The daughter said, "If that's the case, I will be patient." The monk finally arrived in Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city from the 6th century BC to the 5th century AD). The monks said to him, "Venerable, welcome! Welcome! Did you have a safe journey? Venerables, did you have a safe journey? I was almost killed by the rude man." He explained the situation in detail. The monks said, "You don't have a husband, how can you walk on the road with a woman?" It is because it is not appropriate that such a fault occurred. Why are a few monks being blamed for walking on the road with a woman without a husband? They condemned and insulted. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "If any monk walks on the road with a woman without a husband, even in a village, he commits a sin of downfall." The location is Shravasti, the person is a monk who holds this Dharma, the affliction is ignorance, and the sin is walking on the road with a woman without a husband. Among them, a monk refers to one who holds this Dharma, or others like him. Without a husband refers to that and that. With a woman refers to a woman or young girl who is capable of practicing impure sexual acts. Walking on the road refers to walking on the road to a temple. Even in a village means even at a distance. Committing a sin of downfall means like before. Among them, here is a classification of the fundamental sin of downfall: a monk, without another husband, has relations with a human woman or young girl who is capable of practicing impure sexual acts, and on the road.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་འཁྲིག་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རང་དཀར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དམ། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བརྒྱ་
པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་རྐོ་བ་དང༌། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་པ་དང༌། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་དང། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་ཚུལ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས། ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་ནས་མཉན་ཡོང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་པ་བཙལ་བ་དང༌། དེས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང༌། འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་

【汉语翻译】
进入和不能行淫以外，一起贪欲而行路，每一遥呼处的尽头，与妇女一起行走，成为堕罪的根本。此的作者是：属于人类的妇女或少女，不能行梵行，能够行淫法本身，以及道路遥呼处的尽头。此有五支成为根本堕罪：属于人类的妇女或少女，不能行梵行，能够行淫法本身；自己贪图白法而行路本身；驱赶者或进入路中，或不能行淫以外本身；非有情识的男子本身；道路超过遥呼处的尽头本身。那些之中，如果支分不全，则相应地成为下品罪。与妇女一起行走的堕罪，是第七十条。偈颂说：盗窃和未满二十，挖掘和迎请和学处，争斗和不语行走，不敬饮酒非时也。名为第十之八，偈颂之词的意义，必要如前。第十之百，此也宣说了十种堕罪之法：与盗贼一起行走，未满二十岁而授近圆戒，挖掘土地，超过迎请而久住，舍弃安立学处，变成争讼，不语行走，不恭敬之行为，饮用使人迷醉之物，非时行走之堕罪。其中，与盗贼一起行走的堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Sravasti，印度北方邦城市）的祇陀林给孤独园。一位比丘承诺住在王舍城（Rajagrha，古印度摩揭陀国首都）光明林卡兰达卡处。之后，那位比丘度过三个夏季的月份后，具有法衣，穿好法衣，手持钵和法衣，为了顶礼薄伽梵的足而出发，寻找前往舍卫城的同伴，他看见了商人、赌徒、骗子等人，他说：贤者们，你们去哪里？圣者，舍卫城。

【英语翻译】
Entering and other than being unable to engage in sexual intercourse, walking on the road with desire together, at the end of each yojana, walking with a woman becomes the basis of a downfall. The agent of this is: a woman or young girl belonging to human beings, unable to practice celibacy, able to practice the Dharma of sexual intercourse itself, and the end of the road yojana. This has five branches that become the basis of downfall: a woman or young girl belonging to human beings, unable to practice celibacy, able to practice the Dharma of sexual intercourse itself; desiring one's own white Dharma and walking on the road itself; the one who drives away or enters the road, or other than being unable to engage in sexual intercourse itself; a man without consciousness itself; the road exceeding the end of the yojana itself. Among those, if the limbs are incomplete, then accordingly it becomes a lower-grade offense. The downfall of walking with a woman is the seventieth. The verse says: Stealing and not yet twenty, digging and inviting and learning, fighting and not speaking walking, disrespect drinking alcohol untimely. This is called the tenth eighth, the meaning of the words of the verse, the necessity is as before. The tenth hundred, this also teaches the ten Dharmas of downfall: walking with a thief, giving full ordination before the age of twenty, digging the ground, staying longer than invited, abandoning the establishment of learning, becoming a dispute, walking without speaking, disrespectful behavior, drinking that which causes intoxication, the downfall of walking at the wrong time. Among them, the origin of the downfall of walking with a thief is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. A monk promised to reside in the Kalantaka place of the Bright Grove in Rajagrha. Then, after that monk had passed the three months of summer, he had Dharma robes, was wearing Dharma robes, and carrying a begging bowl and Dharma robes, he set out to prostrate with his head at the feet of the Bhagavan, seeking a companion to go to Shravasti, and he saw merchants, gamblers, swindlers, and others, and he said: Wise ones, where are you going? Holy one, Shravasti.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མཆིའོ། །ཤེས་ལྡན་དག །ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མདུན་དུ་སོང་ངོ། །དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ཚོང་བ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གར་འདོང༌། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཚོང་བ་ཤོ་གམ་འདྲལ་པ་འདི་དག་གིས་མ་ཉེས་ཀྱི། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་འདིས་ཉེས་ཀྱིས་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག །ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག །ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་
ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ། ཤོ་གམ་པ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་སྩོལ་ཅིག །དེ་དག་སྐྲག་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས་དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་མི་བཟོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཤོ་གམ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཚོང་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཤོ་གམ་འཇལ་དུ་མི་འཇུག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་པ་དེ་དག་གིས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའུ་ཕྲལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །ད

【汉语翻译】
去也。贤者们啊！我也和你们一起去舍卫城。”说完就和他们一起出发了。走到某个山岩处，到了一个砍伐树木的地方，那些砍伐树木的商人们因为害怕而开始绕道行走，那位比丘也走在前面。那些砍伐树木的人看到了他，他们说道：“喂，砍伐树木的商人们，你们要去哪里？”他们看到比丘走在前面，他们说道：“贤者们，不是这些砍伐树木的商人们的错，而是这位释迦之子的比丘走在前面，是他的错，应该杀了他。”说完，他们就狠狠地殴打那位比丘，甚至打碎了他的钵，也打碎了碗和水壶，还撕破了他的僧衣，以为他死了就扔下了他。那些砍伐树木的商人们对那位比丘说道：“尊者，您已经获得了国王免除您年轻兵役的许可，您应该去国王那里禀告，让他们砍断这些砍伐树木的人的手和脚。”那些人害怕了，向那位比丘请求宽恕，比丘的心像酥油一样柔软，所以他宽恕了他们。砍伐树木的人说道：“即使尊者您宽恕了，我们也不会宽恕的。”他们也向那些砍伐树木的商人们请求宽恕，那些砍伐树木的商人们说道：“如果你们这些砍伐树木的人允许我们这些商人砍伐多少树木，我们就宽恕你们。”那些砍伐树木的人答应了那些商人。那位比丘最终到达了舍卫城，比丘们对他说：“尊者，您来得好！您来得好！一路平安吗？尊者，您一路平安吗？我差点被那些砍伐树木的人夺走了性命。”因为他详细地描述了当时的情况，比丘们说道：“你难道可以和心怀不轨的盗贼一起走在路上吗？正因为不应该这样做，所以才发生了这样的过失。”说完，那些少欲的比丘们问道：“比丘们，为什么呢？”，

【英语翻译】
I'm going too. O wise ones! I will also go to Shravasti with you.” Having said this, he set off with them. After going to a certain rocky place, they arrived at a place where wood was being cut. Those merchants who were cutting wood, being afraid, began to walk around the path, and that monk also went ahead. Those woodcutters saw him and said, “Hey, merchants who cut wood, where are you going?” When they saw the monk walking in front, they said, “O wise ones, it is not the fault of these merchants who cut wood, but it is the fault of this monk, the son of Shakya, who is walking in front, we should kill him.” Having said this, they beat the monk severely, even breaking his alms bowl. They also broke his bowl and water pot. They also tore his robes and, thinking he was dead, abandoned him. Those merchants who cut wood said to the monk, “Venerable one, you have obtained permission from the king to be exempted from military service in your youth. You should go to the king and tell him to cut off the hands and feet of these woodcutters.” Those people were afraid and begged the monk for forgiveness, and the monk's heart was like butter, so he forgave them. The woodcutters said, “Even if you forgive us, Venerable one, we will not forgive.” They also begged those merchants who cut wood for forgiveness, and those merchants who cut wood said, “If you woodcutters allow us merchants to cut as much wood as we want, we will also forgive you.” Those woodcutters agreed to the merchants. That monk eventually arrived in Shravasti, and the monks said to him, “Venerable one, welcome! Welcome! Did you have a pleasant journey? Venerable one, did you have a pleasant journey? I was almost killed by those woodcutters.” Because he described the situation in detail, the monks said, “Can you walk on the road with thieves who have evil intentions? It is precisely because it is not appropriate to do so that such faults have occurred.” Having said this, those monks with few desires asked, “Monks, why is that?”

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་
ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་དང༌། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གོ །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་དུ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་རྐུན་མ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་དང༌། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང༌། རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཟོལ་པ་དག་དང༌། རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་

【汉语翻译】
辱骂说，与意气相投的盗贼一同赶路。施与帮助，恶语相加之时，众比丘禀告世尊。之后，世尊如前一样制定，如果比丘与意气相投的盗贼一同赶路，即使在村落之间也犯堕罪。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是持此法的比丘。烦恼是不知情。罪过是与意气相投的盗贼一同赶路。其中，比丘是指持此法者，或任何其他类似之人。意气相投的盗贼一同是指，盗贼是指，抢劫村庄的盗贼，以及做买卖欺骗他人者。赶路是指前往寺院的路。即使在村落之间也行是指，即使在相距一由旬的地方也行。犯堕罪是指，焚烧、煎熬、堕入有情地狱、畜生、饿鬼恶道和邪见之中。此外，如果未忏悔且未个别忏悔此堕罪，则会遮蔽善法。因此说犯堕罪。在此，分别安立根本堕罪如下：比丘与抢劫村庄的盗贼，或做买卖欺骗他人的商人，除了护送、引路、搀扶无力者之外，如果因贪欲一同赶路，每隔一由旬与盗贼一同赶路，则成为堕罪的根本。此处的作者是，人类行者，抢劫村庄的盗贼，或做买卖欺骗他人的商人，以及道路一由旬的尽头。此有五个支分成为根本堕罪：人类行者，抢劫村庄的盗贼，或做买卖欺骗他人的商人，因贪欲而自愿一同赶路，除了护送、引路、搀扶无力者之外，以及伪装者，以及为了盗窃而精进者之外，以及超过道路一由旬的尽头。

【英语翻译】
They revile, saying, "He goes on the road with like-minded thieves." They give assistance, they speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, ordained that if a monk goes on the road with like-minded thieves, even between villages, it is a downfall. The place is Shravasti. The person is a monk who holds this Dharma. The affliction is not knowing. The offense is going on the road with like-minded thieves. Among them, a monk means one who holds this Dharma, or anyone else like that. "With like-minded thieves" means that thieves are those who plunder villages, and merchants who deceive others in business. "Going on the road" means going to the road of the monastery. "Even between villages" means even at a distance of one yojana. "It is a downfall" means that it burns, scorches, and causes one to fall into sentient hells, animals, hungry ghosts, evil destinies, and wrong views. Furthermore, as long as that downfall is not confessed and not individually confessed, it obscures virtuous Dharmas. Therefore, it is said to be a downfall. Here, the fundamental downfalls are established as follows: If a monk goes on the road with thieves who plunder villages, or merchants who deceive others in business, except for escorting, guiding, or leading the infirm, if he goes on the road out of desire, at the end of each yojana, going with the thieves becomes the basis of a downfall. The agent here is: a human traveler, thieves who plunder villages, or merchants who deceive others in business, and the end of the road at one yojana. This has five branches that become a fundamental downfall: a human traveler, thieves who plunder villages, or merchants who deceive others in business, going on the road voluntarily out of desire, except for escorting, guiding, or leading the infirm, and those who are disguised, and those who have gone forth to steal, and exceeding the end of the road at one yojana.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་
གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ནས་དུའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པས་ནི་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངན་པ་སྨྲས་པ་དང༌། ངན་པ་འོངས་པ་དག་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་དང༌། ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དག་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་པུ་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
是为堕罪。如果这些支分不齐全，则应根据情况加以呵责。与盗贼同行之堕罪，是为第七十一。 未满二十岁而授近圆戒之堕罪的缘起是： 佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。 当时，具寿大目犍连（Maudgalyayana）和近侍等，为萨尔帕（Sarpa）所生的十七位少年僧团剃度并授近圆戒。当时，他们在夜晚黎明时分，因饥饿的虚弱而备受折磨。 世尊听闻此事后，对具寿阿难陀说，具寿阿难陀则详细禀告了此事。 世尊开示说：阿难陀，比丘们，可以为未满二十岁者授予比丘戒吗？可以做僧侣吗？阿难陀，未满二十岁者，不能忍受寒冷、炎热、饥饿、口渴、风、太阳、虻、蚊、长喙蚊、蝎子、蛇的叮咬，不能忍受他人恶语相向，不能忍受恶事降临，不能忍受身体上难以忍受的粗糙痛苦感受，不能忍受令人不悦的酷热，不能忍受夺命之灾，不能忍受一切，不能忍受对烦恼不以为然，不能忍受，不能接受。年满二十岁者则相反。 之后，世尊如前所说：再者，比丘，若为未满二十岁者授予比丘戒，则犯堕罪。此人亦不得近圆戒，诸比丘亦应受呵责，故当制定此为学处。 处所是舍卫城，人物是具寿大目犍连。 烦恼是未净除习气，未加分别。 罪行是为未满二十岁者授予比丘戒。 其中，所谓“比丘”，是指此法者，或指其他类似者。 所谓“人”，是指将要成为比丘者。

【英语翻译】
It is a downfall. If these branches are incomplete, then they should be reproached as appropriate. The downfall of going with thieves is the seventy-first. The basis for the downfall of ordaining someone who is not twenty years old is: The Buddha Bhagavan was staying in Anathapindika's grove in Jeta's grove in Shravasti. At that time, the venerable Maha Maudgalyayana and his attendants, etc., tonsured and ordained seventeen young monks born of Sarpa. At that time, they were tormented by the weakness of hunger at the time of dawn in the night. The Blessed One heard of this and said to the venerable Ananda, and the venerable Ananda reported the matter in detail. The Blessed One said: Ananda, can monks ordain someone who is not twenty years old? Can they become monks? Ananda, someone who is not twenty years old cannot endure cold, heat, hunger, thirst, wind, sun, gadflies, mosquitoes, long-beaked mosquitoes, scorpions, snake bites, cannot endure others speaking evil words, cannot endure evil things coming, cannot endure unbearable rough painful feelings in the body, cannot endure unpleasant heat, cannot endure deadly disasters, cannot endure everything, cannot endure not caring about defilements, cannot endure, cannot accept. Someone who is twenty years old is the opposite. Then, the Blessed One said as before: Furthermore, monk, if you ordain someone who is not twenty years old as a monk, it is a downfall. That person will not be ordained, and the monks should also be reproached, so this should be established as a training. The place is Shravasti, the person is the venerable Maha Maudgalyayana. The affliction is that the habits have not been purified, and there is no distinction. The offense is ordaining someone who is not twenty years old as a monk. Among them, the so-called "monk" refers to this Dharma person, or to others like him. The so-called "person" refers to someone who is going to become a monk.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་
བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འཁོད་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ། དེ་ནི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ལོན་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར་བར་བྱེད། སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར་བར་བྱེད་སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དགེ་དང༌། བྲམ་
ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དགལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། 

【汉语翻译】
པའོ། །“年未满二十”是指未满二十岁。 “如果使比丘成为具足”是指通过祈请和四种羯磨。 “犯堕罪”如前所述。 “那个人也不会成为具足”是指那个人。 “那些比丘也会被呵责”是指那时安住的比丘们。 “对此，这是仪轨”是指建立学处的行为。 这是与决定相顺的法。 对此，此处分别安立根本堕罪：如果比丘使某人成为比丘的具足，而此人未满二十岁，比丘明知如此，如果堪布亲自使之具足，则成为使未满二十岁者具足的根本堕罪。 此处的作者是：主要认为是将被授戒者未满二十岁。 此有四支成为根本堕罪：将被授戒者在彼时，未满二十岁，并且知晓此事，堪布亲自作为，以及使之成为比丘的具足。 如果这些支分不齐全，则根据情况受到呵责。 使未满二十岁者具足的堕罪，是第七十二条。 ། །挖掘土地的堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，祇陀林给孤独园。 彼时，六群比丘们亲手挖掘土地，让人挖掘，搬运土石，让人搬运，引水渠，让人引水。 其他外道有识之士说：这些释迦子沙门亲手挖掘土地，让人挖掘，搬运土石，让人搬运，引水渠，让人引水，婆罗门和居士们也这样做，那么有识之士们，这些释迦子沙门和婆罗门、居士们之间有什么差别？ 想法是什么？

【英语翻译】
Pao. "Not yet twenty years old" means not yet twenty years old. "If a bhikkhu makes someone fully ordained" means through solicitation and the four karmas. "He commits a downfall" is as before. "That person will also not become fully ordained" refers to that person. "Those bhikkhus will also be reproached" refers to those bhikkhus who are dwelling there at that time. "Regarding this, this is the ritual" refers to the act of establishing the training ground. This is the Dharma that is in accordance with certainty. Regarding this, here the root downfall is separately established: If a bhikkhu makes someone a fully ordained bhikkhu, and that person is not yet twenty years old, and the bhikkhu knowingly does so, if the preceptor himself makes him fully ordained, then it becomes the root downfall of making someone who is not yet twenty years old fully ordained. The agent here is: mainly the one who considers the person to be ordained as not yet twenty years old. This has four branches that become the root downfall: when the person to be ordained is, at that time, not yet twenty years old, and knowing this, the preceptor himself acts, and makes him a fully ordained bhikkhu. If these branches are not complete, then they are reproached accordingly. The downfall of making someone who is not yet twenty years old fully ordained is the seventy-second. The basis for the downfall of digging the earth is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. At that time, the group of six bhikkhus were digging the earth with their own hands, having others dig, carrying earth and stones, having others carry, drawing water channels, having others draw water. Other knowledgeable non-Buddhists said: These Shakya sons, the shramanas, are digging the earth with their own hands, having others dig, carrying earth and stones, having others carry, drawing water channels, having others draw water, and Brahmins and householders also do this, so what is the difference between these knowledgeable Shakya sons, the shramanas, and the Brahmins and householders? What is the thought?

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ། རྐོར་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ས་རྐོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ནས་ལག་པས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་དང༌། རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ས་འཐས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ས་འཐས་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ས་རྐོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐོར་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ས་ཚིག་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། ས་ཞག་དང༌། རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང༌། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སའི་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང༌། རྩིག་པ་ཉིད་དང༌། ཁང་ཐོག་དང༌། འདུས་པ་དག་ལ་སའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས། གཞིག་པའི་བློས་རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་ན། ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་
པ་ཉིད་དང༌། སའི་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་དང༌། རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་ག

【汉语翻译】
有什么不同呢？是谁对这些头脑简单的修行者布施食物，并斥责说“心中有事”呢？是谁进行诽谤，散布谣言呢？在那个时候，比丘们向世尊禀告了。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律说：如果比丘用自己的手挖地，或者指使他人挖地，就会犯堕罪。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的修行。罪过是挖地。其中，“比丘”是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。“用自己的手”是指用手从手中。“地”是指两种地：有自性的地和没有自性的地。“有自性的地”是指下雨后三个月会变得粘稠的土地。如果不下雨，六个月会变得粘稠。“没有自性的地”是指与此不同的土地。“挖地”是指自己挖。“指使他人挖地”是指让别人挖。“犯堕罪”是指像以前一样。这里对根本堕罪进行分类：如果比丘没有用手的力量，通过星宿的加持使其变得可以接受，除了插入四指左右的桩子之外，挖开泥土、腐烂物、土膏、石灰、沙子等，以及有自性的粘稠土地、墙壁、屋顶、聚集物等，对这些事物有这样的认识，以破坏之心去挖或指使他人挖，那么每一次挖掘的动作都会构成挖掘的根本堕罪。这里的作者是，对土地、有自性的粘稠土地等，主要进行认识的作者。这里有五个支分会构成根本堕罪：比丘没有用手的力量，通过星宿的加持使其变得可以接受，除了插入四指左右的桩子之外，就是有自性的粘稠土地，并且对此有认识，具有破坏之心，以及自己挖或指使他人挖。如果这些支分不齐全，则会根据情况犯下轻罪。这是第七十三条挖地的堕罪。关于接受款待后久住的堕罪的讨论。

【英语翻译】
What is the difference? Who is it that gives alms to these simple-minded practitioners and scolds them, saying, "You have something in mind"? Who is it that slanders and spreads rumors? At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying: If a monk digs the ground with his own hand, or causes others to dig the ground, he commits a downfall. The place is Shravasti (Mnyan-yod). The people are the group of six monks. The affliction is the non-dharmic practice. The offense is digging the ground. Among them, "monk" refers to the group of six monks, or others like them. "With his own hand" means with the hand from the hand. "Ground" refers to two kinds of ground: ground with intrinsic nature and ground without intrinsic nature. "Ground with intrinsic nature" refers to the land that becomes sticky after three months of rain. If it does not rain, it becomes sticky after six months. "Ground without intrinsic nature" refers to that which is different from this. "Digging the ground" means digging oneself. "Causing others to dig the ground" means having others dig. "Committing a downfall" means as before. Here, the fundamental downfall is classified: If a monk does not make it acceptable by the power of his hand, through the blessing of the stars, except for inserting a stake of about four fingers, and digs up soil, rotten matter, soil paste, lime, sand, etc., as well as sticky soil with intrinsic nature, walls, roofs, aggregates, etc., and has such a perception of these things, and digs or causes others to dig with a destructive mind, then each act of digging constitutes the fundamental downfall of digging. The agent here is the one who mainly perceives the soil, sticky soil with intrinsic nature, etc. Here, five limbs constitute the fundamental downfall: If a monk does not make it acceptable by the power of his hand, through the blessing of the stars, except for inserting a stake of about four fingers, it is the sticky soil with intrinsic nature, and there is a perception of it, and there is a destructive mind, and one digs oneself or causes others to dig. If these limbs are not complete, then a minor offense is committed as appropriate. This is the seventy-third downfall of digging the ground. The discussion of the downfall of staying too long after accepting hospitality.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞེང་གཞེགས་པ་ན། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། ལན་མང་དུ་གདུགས་ཆོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ལ། ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱིས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི་ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང༌། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་
ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བར་རུང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་བསྙུང་བའི་སྨན་ཡང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །བདེ་བའི་སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང༌། ཞག་བདུན་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང༌། རྩ་བའི་སྨན་དང༌། སྡོང་བུའི་སྨན་དང༌། ལོ་མའི་སྨན་དང༌། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང༌། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཞུན་མར་བསྐོལ་དུ་བཅུག་པ་དང༌། མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །བདག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། 

【汉语翻译】
息尼。当佛陀世尊释迦在诸地游历时，来到了迦毗罗卫国，住在迦毗罗卫国的尼拘陀园林中。释迦名钦听到后心想：我曾多次邀请世尊和比丘僧团，在其他家中应供，但从未用一切资具迎请过。我应当用一切资具迎请世尊和比丘僧团四个月。之后，释迦名钦前往世尊所在之处，到达后以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，世尊以与法相应的开示，为释迦名钦如实地开示，令其如实地领受，令其如实地欢喜踊跃，令其如实地心生欢喜。以多种方式，用与法相应的开示，如实地开示，令其如实地领受，令其如实地欢喜踊跃，令其如实地心生欢喜后，便不再作声。之后，释迦名钦从座位上起身，向世尊所在的方向合掌，向世尊禀告说：世尊，请允许我供养比丘僧团四个月的衣服、饮食、住所、医药等资具。世尊没有对释迦名钦说什么，表示默许。之后，释迦名钦得知世尊默许后，以头顶礼拜世尊的双足，从世尊面前离开，然后让人建造适合生病的房屋，并放置医药。放置适合时宜的安乐药，适合分量的安乐药，七日药，直至生命尽头的药物，以及根药、茎药、叶药、花药、果药。也放置熬炼过的酥油和未熬炼过的酥油。也放置熬炼过的麻油和未熬炼过的麻油。绵羊和水牛。

【英语翻译】
Shinī. When the Buddha, the Bhagavan Shakya, was traveling through various lands, he arrived at Kapilavastu and resided in the Nyagrodha garden in Kapilavastu. Shakya Mingchen heard this and thought: 'I have invited the Bhagavan and the Sangha of monks to other homes many times for offerings, but I have never invited them with all the necessary provisions. I should invite the Bhagavan and the Sangha of monks for four months with all the necessary provisions.' Then, Shakya Mingchen went to where the Bhagavan was. Upon arriving, he bowed his head to the feet of the Bhagavan and sat to one side. Having sat to one side, the Bhagavan taught Shakya Mingchen with a Dharma-related discourse, truly revealing, truly causing him to understand, truly uplifting him, and truly delighting him. In many ways, with a Dharma-related discourse, he truly revealed, truly caused him to understand, truly uplifted him, and truly delighted him, and then remained silent. Then, Shakya Mingchen rose from his seat, folded his palms towards the Bhagavan, and said to the Bhagavan: 'Bhagavan, please allow me to offer the Sangha of monks clothing, food, lodging, medicine, and other necessities for four months.' The Bhagavan did not say anything to Shakya Mingchen, indicating his consent. Then, Shakya Mingchen, knowing that the Bhagavan had consented by remaining silent, bowed his head to the feet of the Bhagavan, departed from the Bhagavan's presence, and then had houses built suitable for the sick and also had medicine placed there. He placed comfortable medicine suitable for the time, comfortable medicine suitable for the amount, seven-day medicine, medicine to be kept until the end of life, as well as root medicine, stem medicine, leaf medicine, flower medicine, and fruit medicine. He also placed boiled ghee and unboiled ghee. He also placed boiled sesame oil and unboiled sesame oil. Sheep and buffalo.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞོན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག །སྨན་དང་སྙུན་གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནད་ཅི་ཡོད་པ་ཇེ་ལྟོས་ཤིག །སྨན་པས་བསམས་པ། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་བཟའ་འདོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཤུལ་གྱིས་འདུ་བ་པ་དག་ལགས་པས་ཇེ་སྐུར་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ནད་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་ན། མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། ཇེ་དང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང༌། བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང༌། བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང༌། བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན།
ཇི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་སོ། །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། བཟའ་བར་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་འདས་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཕྱག་ཚང་ལ་ཕྲིན་སྤྲིང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་དེང་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། ཤ་ཚོད་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ༌། །ཕྱག་ཚང་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དགུང་ཟླ་བཞི་འདས་ཏེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ད་དུང་ཡང་མ་རྫོགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། གལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་པ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུ

【汉语翻译】
也允许放置车辆，也允许放置一切用具，也允许放置药物和病人护理，也用一切用具供养比丘们。六众说道：‘朋友，近喜，我们应该想办法获得这样的食物和饮料。’他们问医生：‘贤面，请您看看我们有什么病。’医生心想：‘这些人是邋遢的沙门，因为想吃东西，我应该说些与他们相符的话。’于是他对他们说：‘圣者们，你们是因疲劳而聚集的人，所以请涂抹油膏，然后在之后喝些浓稠的饮料。’他们说道：‘朋友，近喜，这位是伟大的医生，精通疾病的根源和治疗方法，是国王所需要的。如果我们所有人都同时开始这样做，就会很快完成。首先，两个人涂抹油膏，四个人进行病人护理。’之后，又是两个人涂抹油膏，四个人进行病人护理。之后，又是两个人涂抹油膏，四个人进行病人护理。‘就这样做吧。’他们中的两个人开始涂抹油膏，四个人进行病人护理时，
过了一个月。之后，另外两个人开始涂抹油膏，四个人进行病人护理，过了两个月。之后，又是另外两个人开始涂抹油膏，四个人进行病人护理，过了三个月。第四个月，所有人都聚集在一起，开始吃喝，过了四个月，释迦名大邀请世尊参加涅槃纪念日，近喜给掌厨送信说：‘贤面，今天给我做肉、肉汁和肉菜。’掌厨说道：‘圣者们，已经过了四个月，释迦名大邀请世尊参加涅槃纪念日，你们的事情还没有完成吗？’近喜说道：‘吝啬的释迦名大用非常大的嘴巴，用一切用具供养佛陀等比丘僧团四个月，如果像这样供养佛陀等比丘僧团

【英语翻译】
Even vehicles were allowed to be placed. All utensils were also allowed to be placed. Medicines and sick care were also allowed to be placed, and all utensils were offered to the monks. The group of six said, 'Friends, near-joy, we should find a way to obtain such food and drink.' They asked the doctor, 'Good-looking one, please see what illness we have.' The doctor thought, 'These are lazy ascetics, and because they want to eat, I should say something that agrees with them.' So he said to them, 'Noble ones, you are people who have gathered due to fatigue, so please apply ointment, and then drink some thick beverage afterwards.' They said, 'Friends, near-joy, this is a great doctor, skilled in the root of disease and treatment, and is needed by the king. If all of us start doing this at the same time, it will be completed quickly. First, two people will apply ointment, and four will provide sick care.' After that, again two people will apply ointment, and four will provide sick care. After that, again two people will apply ointment, and four will provide sick care. 'Let's do it that way.' When two of them started applying ointment and four were providing sick care,
A month passed. After that, another two people started applying ointment and four were providing sick care, and two months passed. After that, again another two people started applying ointment and four were providing sick care, and three months passed. On the fourth month, everyone gathered together and started eating and drinking, and after four months, Shakya Mingda invited the Blessed One to the Nirvana commemoration day, and Near-Joy sent a message to the cook saying, 'Good-looking one, today make me meat, meat juice, and meat dishes.' The cook said, 'Noble ones, four months have passed, and Shakya Mingda has invited the Blessed One to the Nirvana commemoration day, and your work is still not finished?' Near-Joy said, 'The stingy Shakya Mingda, with a very big mouth, offers all kinds of utensils to the Buddha and the Sangha of monks for four months. If he offers the Buddha and the Sangha of monks in this way,

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་སྤྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་སྨོད་པར་བྱེད་ན། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་ཨ་རུ་ར་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་སློང་གིས་ཧ་ཅང་སློང་བར་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བསོ་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་
དང། ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། རྟག་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟས་ལ་ཧ་ཅང་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ཚུན་ཆད་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟབས་པའོ། །བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་སོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ནན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཏན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
如果可以邀请，我也乐意邀请近处包括佛陀在内的僧众，直到生命终结。他说：“即使你们四个月都只吃肉和肉汁，但如果你们因此而受到指责，那么那些四个月连一颗阿如拉果实都没吃过的长老们，才是真正做到了难行之行。”说完，他指责道：“少数比丘为何如此贪求？”，并进行指责、诽谤和谩骂。当时，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：“因此，比丘不应过分贪求，过分贪求会犯重罪。”之后，世尊如前一样规定：比丘应接受四个月的邀请，如果超过这个期限，就会犯堕罪。个别邀请、多次邀请、按时邀请和长期邀请的情况除外，因为这是特殊情况。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪求食物，过失是过度贪求被邀请的食物。其中，“比丘”指的是持此法者。“四个月”指的是不超过四个月。“接受邀请”指的是应允。“应接受”指的是承诺。“超过这个期限”指的是超过这个范围。“犯堕罪”指的是如前所述。“个别邀请”指的是分别邀请不同的比丘。“多次邀请”指的是多次邀请比丘。“按时邀请”指的是强烈邀请比丘。“长期邀请”指的是永久邀请比丘。“除外”指的是排除。“因为这是特殊情况”指的是制定学处的原因，这是符合允许的情况。

【英语翻译】
If it is permissible to invite, I would gladly invite the Sangha of monks, including the Buddha, for as long as life lasts. He said, "Even if you eat only meat and broth for four months, if you are reproached for it, then those elders who have not even eaten a single arura fruit for four months are truly doing what is difficult." Having said this, he reproached, "Why are a few monks so greedy?" and engaged in reproach, slander, and abuse. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed, "Therefore, a monk should not be excessively greedy, for excessive greed will lead to a grave offense." Then, the Blessed One, as before, stipulated: A monk should accept an invitation for four months. If he accepts more than that, it is a downfall. Individual invitations, repeated invitations, timely invitations, and long-term invitations are exceptions, because it is a special occasion. The place was Sravasti, the people were the group of six monks, the affliction was greed for food, and the fault was excessive greed for invited food. Among them, "monk" refers to the holder of this Dharma. "Four months" refers to not exceeding four months. "Accepting an invitation" refers to agreeing. "Should accept" refers to promising. "More than that" refers to exceeding that limit. "It is a downfall" refers to as before. "Individual invitation" refers to inviting different monks separately. "Repeated invitation" refers to inviting a monk repeatedly. "Timely invitation" refers to strongly inviting a monk. "Long-term invitation" refers to permanently inviting a monk. "Except" refers to excluding. "Because it is a special occasion" refers to the reason for establishing the training, which is in accordance with what is permitted.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པས། དུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། སྔར་བཤམས་པའི་ཟས་བཟང་ངན་གང་ཡང་རུང་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མིན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་སློང་བ་དང༌། དུས་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་བསླངས་པ་ཉིད་དང༌། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བཅའ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་སྡུད་པར་མཛད་པས་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་མཛད་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གྱི་ནང་དུ་ཐོང་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是也。关于此，在此分别安立根本堕罪如下：非比丘因施主非亲属而个别邀请，以及再三邀请。除了按时邀请和经常邀请之外，若在没有确定时间的情况下，从具有应供的施主处，之后以其他方式或再三地，或在没有按时应供的情况下，在四个月圆满之后，取食先前准备的食物，无论好坏，则成为因居住超过应供时间的堕罪之根本。此之作者为：非比丘，施主非亲属，过度乞讨，以及非时。此以五支
成为根本堕罪：即非比丘，施主非亲属，非时，从先前邀请处乞讨，以及食用。彼等之中，若支分不全，则视情况而呵责。居住超过应供时间的堕罪，即第七十四条。违背安立学处之堕罪的缘起为：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林迦兰陀迦处。何时薄伽梵为调伏声闻众而共同制定学处之时，聚集二部僧众，因此薄伽梵为调伏声闻众而共同制定学处，因此聚集二部僧众，之后薄伽梵告诫具寿阿难陀：阿难陀，去告诉比丘众，派一位比丘去比丘尼众中，如此说：姐妹们！薄伽梵为调伏声闻众而如此共同制定学处：比丘应接受四个月的邀请。若超过彼等而接受，则犯堕罪。个别邀请，再三邀请，按时邀请，以及经常邀请除外，因为那是时间。

【英语翻译】
It is so. Regarding this, here the fundamental transgressions are established as follows: A non-bhikshu individually invites because the benefactor is not a relative, and repeatedly invites. Except for inviting at the appointed time and inviting regularly, if without setting a time limit, from a benefactor who has offered an invitation, later in another way or repeatedly, or without offering an invitation at the appointed time, after four months have passed, taking and eating any of the previously prepared food, whether good or bad, it becomes the basis for a transgression of staying long after the invitation. The agent of this is: a non-bhikshu, a benefactor who is not a relative, begging excessively, and not at the right time. This with five limbs
becomes a fundamental transgression: namely, being a non-bhikshu, the benefactor not being a relative, not being the right time, begging from a previously invited place, and eating. Among these, if the limbs are incomplete, then blame accordingly. The transgression of staying long after the invitation is the seventy-fourth. The basis for the transgression of abandoning the establishment of the precepts is: The Buddha Bhagavan was staying in the Kalanda grove in the Radiant Garden in Rajagriha. When the Bhagavan commonly established the basis of training for the Shravakas in the Vinaya, he gathered the two Sanghas, so the Bhagavan commonly established the basis of training for the Shravakas in the Vinaya, so he gathered the two Sanghas, and then the Bhagavan said to the venerable Ananda: Ananda, go and tell the bhikshus, send a bhikshu to the bhikshunis, and say this: Sisters! The Bhagavan has commonly established the basis of training for the Shravakas in the Vinaya in this way: A bhikshu should accept an invitation for four months. If he accepts more than that, he commits a transgression. Except for individual invitations, repeated invitations, invitations at the appointed time, and regular invitations, because that is the time.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ཅའ་བ་མཛད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་
དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱོད་གར་འགྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲས་འདི་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་དེ་ནས་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་གར་བཞུད། དེས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་བའི་གཞི་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་སྟེ་དོང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། བདག་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ད་ནི་སོང་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགལ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
请您制定（戒律），请您吩咐说：“你们应当学习这个学处。”具寿阿难陀听了世尊的教诲后，说：“尊者，我遵照您的吩咐。”然后，他前往具寿拉玛巴所在的地方，到达后，他这样吩咐具寿拉玛巴。具寿拉玛巴听了具寿阿难陀的话后，说：“尊者，我遵照您的吩咐。”然后，他前往比丘尼的夏安居处。当六群比丘尼看到他时，她们问道：具寿拉玛巴，您去哪里？具寿拉玛巴心想：这些人好像没有听到，我应该也对这些人说。于是，他对她们也这样吩咐。她们说：在我们询问了持经、持律、持母的比丘尼们之前，愚蠢、无知、不清楚、不聪明的人，我们不会按照你的话学习这个学处。于是，她们用愚蠢、无知、不清楚、不聪明这些话来责骂他。具寿拉玛巴从那里离开，继续走着，十二群比丘尼看到了他，她们对他说：尊者拉玛巴，您去哪里？他对她们说：姐妹们，请知道，世尊制定了这样的共同学处，作为声闻弟子的戒律的基础。他详细地讲述了学处的基础，并吩咐说：“你们应当学习这个学处。”她们说：在我们询问了持经、持律、持母的比丘尼们之前，愚蠢、无知、不清楚、不聪明的人，我们不会按照你的话学习这个学处。于是，她们用愚蠢、无知、不清楚、不聪明这些话来责骂他，并把他赶走了。具寿拉玛巴心想：我对这些总是制造麻烦的人说这些有什么用呢？现在我应该去，除了大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥之外，我也不应该对其他人说了。于是，他前往大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥所在的地方，到达后，他对大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥这样说道：乔答弥，请知道，世尊

【英语翻译】
Please establish (the precepts), please instruct, saying, "You should study this training." The Venerable Ānanda, having heard the Blessed One's teaching, said, "Venerable, I will follow your instructions." Then, he went to the place where the Venerable Lampa was, and having arrived, he instructed the Venerable Lampa in this way. The Venerable Lampa, having heard the words of the Venerable Ānanda, said, "Venerable, I will follow your instructions." Then, he went to the nuns' summer retreat. When the six groups of nuns saw him, they asked: Venerable Lampa, where are you going? The Venerable Lampa thought: These people seem not to have heard, I should also tell these people. So, he instructed them in the same way. They said: Before we ask the nuns who hold the sutras, hold the vinaya, and hold the matrika, we, foolish, ignorant, unclear, and unwise people, will not study this training according to your words. So, they scolded him with words like foolish, ignorant, unclear, and unwise. The Venerable Lampa left from there and continued walking, twelve groups of nuns saw him, and they said to him: Venerable Lampa, where are you going? He said to them: Sisters, please know, the Blessed One has established such a common training as the basis of the disciples of the hearers' discipline. He explained in detail the basis of the training, and instructed, saying, "You should study this training." They said: Before we ask the nuns who hold the sutras, hold the vinaya, and hold the matrika, we, foolish, ignorant, unclear, and unwise people, will not study this training according to your words. So, they scolded him with words like foolish, ignorant, unclear, and unwise, and drove him away. The Venerable Lampa thought: What is the use of telling these people who are always causing trouble? Now I should go, and except for the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami, I should not tell anyone else. So, he went to the place where the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami was, and having arrived, he said to the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami: Gotami, please know, the Blessed One

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་དེ། བདག་མགོ་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསྒོ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའམ། དེས་སྨྲས་པ། བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ༌། །སུས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པ་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
因此，世尊制定了这样的比丘众共同学处，详细地讲述了学处。告诫说：“你们应当学习这个学处。” 众生主母摩诃波阇波提说：“尊者路摩，世尊为比丘众制定的学处，我以头、口、意领受。” 具寿路摩告诫后返回，具寿均陀见后问道：“具寿路摩，您告诫比丘尼了吗？” 他说：“告诫了。像这样，‘年幼、愚痴、不清楚、不聪明’，我承担了责任。” 谁？ 六众。 为什么？ 因为他详细地讲述了那个场合。 为什么比丘们要减少事务？ 比丘们对众比丘说：“诸位具寿，当你们告诫说‘你们应当学习这个学处’时，他们会这样说：‘在我们询问持经者、持律者、持母者比丘之前，年幼、愚痴、不清楚、不聪明的人，不会听从你们的话学习这个学处。’” 这样诽谤，进行争吵，恶语相向。 当时，比丘们禀告了世尊。 之后，世尊如前一样说： “再有，如果比丘们告诫比丘说：‘具寿，你应当学习这个学处。’ 他们却这样说：‘在我们询问持经者、持律者、持母者比丘之前，年幼、愚痴、不清楚的人，不会听从你们的话学习这个学处。’ 这样说就是堕罪。” 想要通达一切的比丘也应当学习那个学处。 应当询问持经者、持律者、持母者的比丘们，世尊制定说，那是如法之行。 处所是王舍城。 人物是六众。 烦恼是不恭敬教令和学处。 过失是舍弃亲近学处。 其中，所谓“又有比丘”是指六众，或者其他。

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One established such a common training ground for the monastic community, elaborating on the training. He admonished, "You should train in this training." The great Pajapati Gautami said, "Venerable Lomasa, whatever training the Blessed One has established for the monastic community, I accept it with my head, mouth, and mind." After the venerable Lomasa had admonished and returned, the venerable Kundaka saw it and asked, "Venerable Lomasa, did you admonish the nuns?" He said, "I did admonish. Like this, 'young, foolish, unclear, unskilled,' I have taken on the responsibility." Who? The group of six. Why? Because he elaborated on that occasion. Why should the monks reduce affairs? The monks said to the monks, "Venerable ones, when you admonish, 'You should train in this training,' they will say, 'Until we ask the sutra holders, the vinaya holders, and the matrika holders, the young, foolish, unclear, and unskilled will not learn this training from your words.'" Thus they slander, quarrel, and speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: "Furthermore, if monks admonish a monk, 'Venerable one, you should train in this training,' but they say, 'Until we ask the sutra holders, the vinaya holders, and the matrika holders, the young, foolish, and unclear will not learn this training from your words,' it is a downfall." A monk who desires to understand everything should also train in that training. One should also ask the monks who are sutra holders, vinaya holders, and matrika holders, and the Blessed One established that it is a proper procedure. The place is Rajagriha. The persons are the group of six. The affliction is disrespect for the teachings and training. The fault is abandoning the practice of approaching the training. Among them, the so-called "another monk" refers to the group of six, or others.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུ་གང་
ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཟེར་ནའོ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ།། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་མི་གསལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་མི་གསལ་བ་དང༌། མ་མོ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང། མ་མོ་ལས་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འམ་བསྒོ་བ་ན། བདག་
དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང

【汉语翻译】
那是怎样的呢？比丘们，这被称为这些法的持有者们。尊者，你应该学习这个学处，当这样劝告时，指的是那个学处。那些，指的是那些比丘们。这样说，指的是这样说的时候。比丘，持经者，指的是所有持经者们。持律者，指的是所有持律者们。直到询问持母者们，指的是所有持母者们。愚笨，愚笨指的是恶劣地思考、恶劣地说、恶劣地做。愚昧，愚昧指的是不是持经者、不是持律者、不是持母者。不清晰，指的是经不清晰、律不清晰、母不清晰。不精通，指的是不精通经、不精通律、不精通母。用你的话不学这个学处，指的是说那样的话的时候。犯堕罪，和之前一样。想要了解一切的比丘也应该学习那个学处。比丘，持经者、持律者、持母者们也应该询问，对此，那是仪轨，指的是建立学处的基础，对此，那是随顺的法。对此，在这里真实地安立堕罪是：如果比丘，堕罪的产生者，为了让自己接近学处，从三藏，即经、律、母中，对于属于律的学处，以明智的言说者，不是愚笨、不是愚昧、不是不清晰、不是不精通，说“你应该学习属于律的这个学处”或者劝告时，自己对比丘，持经者、持律者、持母者们询问之前不学习，以原因的事物使之理解，对于比丘具有律的学处之境，明智本身和

【英语翻译】
What is that like? Bhikshus, that is called the holders of these dharmas. Venerable one, you should study this training, when advising in this way, it refers to that training. Those, refers to those bhikshus. Saying this, refers to when saying this. Bhikshu, holder of sutras, refers to all those who hold the sutras. Holder of the Vinaya, refers to all those who hold the Vinaya. Until questioning the holders of the Matrikas, refers to all those who hold the Matrikas. Foolish, foolish refers to thinking badly, speaking badly, and doing badly. Ignorant, ignorant refers to not being a holder of sutras, not being a holder of the Vinaya, and not being a holder of the Matrikas. Unclear, refers to the sutras being unclear, the Vinaya being unclear, and the Matrikas being unclear. Unskilled, refers to being unskilled in the sutras, unskilled in the Vinaya, and unskilled in the Matrikas. With your words, not learning this training, refers to when saying those words. Committing a downfall, is the same as before. A bhikshu who wants to know everything should also study that training. Bhikshus, holders of sutras, holders of the Vinaya, and holders of the Matrikas should also be questioned, regarding this, that is the ritual, refers to establishing the foundation of the training, regarding this, that is the Dharma that accords with it. Regarding this, here the actual establishment of the downfall is: if a bhikshu, the producer of the downfall, in order to bring himself closer to the training, from the three baskets, namely the Sutras, the Vinaya, and the Matrikas, regarding the training belonging to the Vinaya, with a wise speaker, not being foolish, not being ignorant, not being unclear, not being unskilled, says "You should study this training belonging to the Vinaya" or when advising, before questioning the bhikshus, holders of sutras, holders of the Vinaya, and holders of the Matrikas, does not study, with the cause of the thing making it understood, for the bhikshu who possesses the Vinaya, the object of the training, wisdom itself and

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ན། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ། བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དམ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ཉིད་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུར་ངུར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བའི་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱ

【汉语翻译】
对于具有（戒）的人，说“小孩，愚痴，不清楚，不聪明，你不学你的话语的教诲”，如果说出这种宣扬不了解的语言，就成了舍弃亲近教诲的堕罪之根本。此处的作者是，说亲近教诲的持律比丘，对于教诲的对象明明知道不是小孩，愚痴，不清楚，不聪明，而主要认为是小孩，愚痴，不清楚，不聪明。对此，以五个支分成为根本堕罪，即说亲近教诲的比丘，持律，教诲的对象明明知道不是小孩，愚痴，不清楚，不聪明，以及堕罪的施予者完全如是理解，以及说或教导“对于这个持律的教诲之基础应当学习”，以及不学的因的实物，以及说“直到向持经者，持律者，持母者询问为止”，以及对于使之理解者说“小孩，愚痴，不清楚，不聪明，你不学你的话语的教诲”这种宣扬不了解的语言。如果那些支分有缺失，则根据情况进行呵责。舍弃亲近教诲的堕罪，这是第七十五个。། །别解脱经的释论，第十七卷。听闻而产生的堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿迦叶已经断除一切烦恼，现证阿罗汉果位。具寿阿难陀前往拘睒弥，心中悲伤哭泣。行速和纳索二者时机已到。阿难陀和近喜二者在僧团中坐着的时候。十七群的比丘们恶毒且压制他人，成为持经者，持律者，持母者。他们说道：具寿们，我们长期以来被六群比丘们阻碍，阿难陀和近喜二者如何呢？

【英语翻译】
To the one who possesses (discipline), saying, "Child, foolish, unclear, not clever, you do not learn the teachings of your words," if such words are spoken that proclaim non-understanding, it becomes the root downfall of abandoning closeness to the teachings. The agent of this is: a Bhikshu who speaks of closeness to the teachings, who is disciplined, and who clearly knows that the object of the teaching is not a child, foolish, unclear, not clever, but mainly thinks of them as a child, foolish, unclear, not clever. In this, with five limbs, it becomes a root downfall, namely, the Bhikshu who speaks of closeness to the teachings, who is disciplined, the object of the teaching who is clearly known not to be a child, foolish, unclear, not clever, and the one who gives the downfall fully understands it as such, and saying or instructing, "One should learn this basis of disciplined teaching," and the actual object of the cause of not learning, and saying, "Until inquiring of those who hold the Sutras, hold the Vinaya, and hold the Matrikas," and to the one who makes them understand, saying, "Child, foolish, unclear, not clever, you do not learn the teachings of your words," these are the words that proclaim non-understanding. If those limbs are deficient, then blame accordingly. The downfall of abandoning closeness to the teachings, this is the seventy-fifth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Seventeen. The basis for the downfall arising from hearing is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the Venerable Kashyapa had abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. The Venerable Ananda went to Kaushambi and was weeping with sorrow in his heart. Going Quickly and Nabaso, the two of them, the time had come. Ananda and Near Joy, the two of them, were sitting in the Sangha at that time. The assembly of the seventeen groups were malicious and suppressed others, becoming holders of the Sutras, holders of the Vinaya, and holders of the Matrikas. They said: Venerable ones, we have been obstructed for a long time by the six groups of Bhikshus, how are Ananda and Near Joy?

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས། དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས། ཚུར་ཤེག་ཇེ་གྲོས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། སྒོ་བཅད་ནས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་མཉན་ཅིང༌། དེས་དེ་དག་བསྡིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་ཁོ་བོའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འདུག །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལ་བབ། ད་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཅི། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ཁོ་བོ་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འཁོད་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། གླང་པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང༌། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་གྱུར་ཅིང༌། །གླང་པོའི་གཉའ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང༌། །ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདིས་བདག་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འཕྲིགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཡང་དེར་འཇབ་ཅིང་འོངས་ཏེ་ཉན་ཅིང་ངེས་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སོ། །དེ་དག་སྟིང་ཁང་དང༌། བར་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་དང༌། ཁྱམས་དང༌། སྒོ་ཁང་དང༌། བང་རིམ་དང༌། འཆག་ས་དང༌། སྦན་སྤུན་དག་གི་ནང་དགོན་པ་དང༌། ཚང་ཚིང་དག་གི་ནང་དང༌། ལམ་ན་འདོང་ཞིང་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་
ཡང་ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ། ཉན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཉེ་དགས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉན་རྣར་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉན་རྣས་འདུག་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
即使伊已划定界限，其他人却没有划定。即使如何尼达划定了界限，嘎沃却没有划定。应当做将他从住所驱逐之事。他们说道：‘此人的哥哥嘎沃精通辩论，过来一起商议吧。’他们进入蓬萨的房间，关上门开始商议。尼达从窗户偷听，他威胁他们说：‘哎呀，十七众为何商议？我与你们一样行梵行，有些人已经完全涅槃，有些人只剩下小小的心脏。有些人时机已到，现在想做将此人从住所驱逐之事吗？你们现在想压制我们吗？我们也要给你们划定大界限。你们没听过吗？

大象的绳索被太阳，
被风完全晒干，
即使从大象的颈部掉落，
五百只羊也能拉动。

’这样威胁之后，他们心想：‘此人通过某种方式偷听我们商议之事。’他们进入火房开始商议，尼达也偷偷来到那里偷听，确定之后也同样威胁他们。他们在后房、中房、住所、庭院、门房、楼梯、走廊、斯班斯班等人的住所、丛林中、路上走动并开始商议，尼达也一直跟在后面偷听，也同样威胁他们。他们说道：‘诸位有寿命者，我们无法做将此人从住所驱逐之事，应当向他请求宽恕。’他们对他说：‘尊者尼达，请宽恕我们。’尼达说道：‘可以宽恕。’他们问他：‘您是如何知道我们商议之事的？’尼达详细地讲述了当时的情况，他们说道：‘你可以偷听吗？’尼达说道：‘如果我没有偷听你们商议之事，你们就会做将我从住所驱逐之事吧。’说完，为何比丘所求甚少？比丘们，比丘

【英语翻译】
Even though he had set boundaries, others had not. Even though Neda had set boundaries, Gawa had not. The task of expelling him from the residence should be done. They said, 'This person's brother, Gawa, is skilled in debate, let's come together and discuss it.' They entered the room of Pongsa, closed the door, and began to discuss. Neda listened from the window and threatened them, saying, 'Alas, why are the seventeen assemblies deliberating? Some who practice the same Brahmacharya as I have completely passed into Nirvana. Some have only a tiny heart left. For some, the time has come. Are you now thinking of doing the task of expelling this person from the residence? Do you now think of suppressing us? We will also set great boundaries for you. Haven't you heard?

The elephant's rope by the sun,
Completely dried by the wind,
Even if it falls from the elephant's neck,
Five hundred sheep can pull it.

After threatening them like this, they thought, 'This person is somehow eavesdropping on our deliberations.' They entered the fire room and began to discuss, and Neda also secretly came there to listen, and after confirming, he threatened them in the same way. They were in the back room, middle room, residence, courtyard, gatehouse, stairs, corridor, the residences of Span Spun and others, in the jungle, walking on the road and starting to discuss, and Neda also followed behind, listening and threatening them in the same way. They said, 'Venerable ones, we cannot do the task of expelling this person from the residence, we should ask him for forgiveness.' They said to him, 'Venerable Neda, please forgive us.' Neda said, 'I will forgive you.' They asked him, 'How did you know about our deliberations?' Neda explained the situation in detail, and they said, 'Are you allowed to eavesdrop?' Neda said, 'If I had not eavesdropped on your deliberations, you would have done the task of expelling me from the residence.' After saying this, why do monks seek so little? Monks, monks

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མ་ཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་མི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤ་གླ་ན་པའི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་རྩོད་པ་སྐྲོད་པའི་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་སོ། །འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་
ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཉེན་པོས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མནན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་རྣ་གཏད་པས་འདུག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ། དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས། མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་དང༌། ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང༌། སེ་གོལ་དང༌། ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་མཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང

【汉语翻译】
争斗，互相揭短，不和，争吵不休的时候，比丘们听见这些比丘在说什么，心想：“我要像他们那样给他们安立名号。”以此为缘由，不说话而倾听，受到呵责，遭到排斥，被人议论。众比丘将此事禀告了世尊。然后，世尊像之前一样，又说：“如果哪个比丘，在比丘们争斗，互相揭短，不和，争吵不休的时候，听见这些比丘在说什么，心想：‘我要像他们那样给他们安立名号。’以此为缘由，不说话而倾听，就犯堕罪。”这样制定了戒律。地点是舍卫城（Minyanyö）。人是内贤（Nyega）。烦恼是贪图血肉的想法。罪过是倾听平息争端的商议。其中，比丘是指释迦之子喜欢，或者其他像他那样的人。比丘们是指信仰此法的人。争斗，互相揭短，不和，争吵不休的时候，是指处于对立或另一方的时候。‘听见这些比丘在说什么，心想：我要像他们那样给他们安立名号’，是指以这样的想法，用对治法像那样压制对方。‘以此为缘由’，是指不是其他原因。‘不说话而倾听’，是指不说话而专注地倾听。‘犯堕罪’，是指像之前一样。这里对根本堕罪进行详细解释：比丘们发生争执，比丘们在商议时，除了想要平息争端之外，还专注于制造混乱，为了倾听而专注，理解声音的含义，或者不是为了迷路或想要平息争端，而是被其他目的所驱使，在知晓之后，用脚步声、咳嗽声、吐痰声等让人无法理解，由倾听而导致的堕罪的根本。此事的作者是比丘。

【英语翻译】
When they were fighting, exposing each other's shortcomings, disagreeing, and arguing, the monks heard what these monks were saying and thought, "I will give them names like they do." Because of this, they were scolded, ostracized, and talked about for listening without speaking. The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, said again, "If any monk, when monks are fighting, exposing each other's shortcomings, disagreeing, and arguing, hears what these monks are saying and thinks, 'I will give them names like they do,' and because of this, listens without speaking, he commits a downfall." Thus, the rule was established. The place was Shravasti (Minyanyö). The person was Neyedga. The affliction was the thought of craving flesh and blood. The offense is listening to the discussion of settling disputes. Among them, a monk refers to the son of Shakya, Liking, or anyone else like him. The monks refer to those who believe in this Dharma. Fighting, exposing each other's shortcomings, disagreeing, and arguing refers to being in opposition or on the other side. 'Hearing what these monks are saying and thinking, I will give them names like they do,' refers to suppressing the other party in that way with such a thought of antidote. 'Because of this,' means not for other reasons. 'Listening without speaking' means listening attentively without speaking. 'Committing a downfall' means as before. Here, the fundamental downfall is explained in detail: When monks are in conflict, when monks are discussing, except for wanting to settle the dispute, they are focused on creating chaos, focusing on listening, understanding the meaning of the sound, or not because of getting lost or wanting to settle the dispute, but driven by other purposes, after knowing, using footsteps, coughing, spitting sounds, etc., making it impossible for others to understand, the root of the downfall caused by listening. The author of this matter is a monk.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རྩོད་པའི་གྲོས་དང༌། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པའོ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤྰྨྦཱིར་སོང་སྟེ་ཉིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་འདུག་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་
བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས། དེ་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་།དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གཅིག་སྨྲ་བ་ན་གཉིས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་བར་ཚོགས་སྨྲ་ན། ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་བཤམས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ། རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དོན་འདས་པ་ཡིན་ན། རྨ་སོས་པ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
那些是争论的计谋和热衷于争吵的行为的想法。对此，以五个肢节会成为根本堕罪：双方都是比丘，进行任何争论的计谋，热衷于争吵的行为，听者就座，以及理解带有声音的意义。如果那些肢节不齐全，则根据情况进行呵责。由听者而造成的堕罪，那是第七十六条。

不说而走的堕罪的开端是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。当时，具寿查卡舍已经断除一切烦恼，现证了阿罗汉果。具寿阿敦巴去了 कौशाम्बी (Kauśāmbī)，住在小茅屋里。行走迅速和早饭两个时辰已到。嘎瓦和涅嘎瓦两人当时坐在僧团里。十七群伙凶狠且压制他人，是持经者、持律者和持母者。他们说道：具寿，我们很久以来，六群伙就设置障碍，就像嘎瓦和涅嘎瓦两人设置障碍一样，其他人也没有设置，就像涅嘎瓦设置障碍一样，嘎瓦也没有设置。应当进行让他们离开此地的羯磨。然后有些人说道：此人的哥哥精通辩论，我们无法进行让他离开此地的羯磨。有些人说道：一人说话时，不应由两人倾听，如果集体说话，集体就像国王一样。如果稍微说话，那时就进行让他们离开此地的羯磨。他们布置好座位，敲击犍椎，以询问的言辞告诫比丘们，当所有僧团就座且和谐时，年长的讲述者坐在旁边说道：尊者涅嘎瓦，你曾说过要剖开十七群伙的肚子，用肠子环绕祇陀林，你还记得这样的话吗？涅嘎瓦说道：具寿们，那是过去的事情了，提起愈合的伤口有什么用？他们说道：薄伽

【英语翻译】
Those are the plans for disputes and the thoughts of being devoted to engaging in quarrels. Regarding this, it becomes a fundamental downfall with five limbs: both sides are bhikshus, making plans for any dispute, being devoted to engaging in quarrels, the listeners are seated, and understanding the meaning with sound. If those limbs are incomplete, then reproach accordingly. The downfall caused by the listeners, that is the seventy-sixth.

The beginning of the downfall of leaving without speaking is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Venerable Charkasha had abandoned all defilements and manifested Arhatship. The Venerable Adunpa went to कौशाम्बी (Kauśāmbī) and resided in a small hut. The times for walking quickly and breakfast had arrived. Gawa and Nyegawa were sitting in the Sangha at that time. The seventeen groups were fierce and suppressed others, and they were the holders of Sutras, the holders of Vinaya, and the holders of Matrikas. They said: Venerable ones, for a long time, the six groups have set up obstacles, just as Gawa and Nyegawa have set up obstacles, but others have not set up obstacles, just as Nyegawa has set up obstacles, but Gawa has not set up obstacles. A karma should be performed to make them leave this place. Then some people said: This person's brother is skilled in debate, we cannot perform the karma to make him leave this place. Some people said: When one person speaks, two people should not listen, but if the group speaks, the group is like a king. If they speak a little, then the karma of making them leave this place should be performed. They arranged the seats, struck the Ghandi, and admonished the bhikshus with words of inquiry. When all the Sangha was seated and harmonious, the elder narrator sat beside and said: Venerable Nyegawa, do you remember saying that you would cut open the stomachs of the seventeen groups and encircle Jeta Grove with their intestines? Nyegawa said: Venerable ones, that is a thing of the past, what is the use of mentioning a healed wound? They said: Bhagavan,

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ནི་འདས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དགའ་བོས་བསམས་པ། འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ན། བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པས། ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་པས། དེས་ལ་བདེ་རྩིག་དྲུང་དུ་སླང་སྟེ་བཞག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་
ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཕུ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག །འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་ལས་བྱས་སོ། །སུ་ཞིག་དེར་མ་འོངས། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའོ། །བདག་གིས་དེ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དགའ་བོས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འབྱུང་བ་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་

【汉语翻译】
那过去仅仅依靠过去的事情，听闻者们就在调伏上建立学习的基础。迦叶开始阻止，他们说：谁阻止，也要做驱出僧团的羯磨。迦叶心想：按这些人的做法，如果我也被驱出僧团，那就不好了。当时正值冬季，他穿着羊皮袄来了，把羊皮袄放在舒适的墙边，一言不发地站起来走了。他们说：有寿命者们，说出你们的意愿吧。他们仓促地对难陀做了驱出僧团的羯磨。他被驱出僧团后，哭着去找他的哥哥，迦叶说：难陀，为什么啊？拿着黑钵的人把我驱出僧团了。迦叶说：凡是把我弟弟驱出僧团的人，愿他们从村庄、城市和三界中被驱逐出去！然而，做了驱出僧团羯磨的人，难道没有村庄和城市吗？请稍等，以后再请求宽恕吧！就这样，他们只做了不和的事情。谁没有来那里？迦叶说：我啊。我在那里听到长老旁边有导师的声音。迦叶详细讲述了自己如何一言不发地从座位上站起来走开的情形。比丘们责备说：为什么有些比丘在僧团讨论与法有关的事情时，一言不发地从座位上站起来走开呢？他们进行诽谤，进行嘲笑，进行辱骂。比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：再有比丘在僧团讨论与法有关的事情时，一言不发地从座位上站起来走开，并且不对比丘说话，除非有这样的原因，否则就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是迦叶。烦恼是想要做不和的事情。罪过是：对僧团的法事进行

【英语翻译】
Then, relying solely on past events, the hearers established the foundation of learning in discipline. Kashyapa began to prevent it, and they said: Whoever prevents it, the karma of expelling from the Sangha should also be done. Kashyapa thought: According to these people's actions, if I am also expelled from the Sangha, that would not be good. At that time, it was winter, and he came wearing a sheepskin coat. He put the sheepskin coat next to the comfortable wall, stood up without saying a word, and left. They said: Venerable ones, speak your wishes. They hastily performed the karma of expelling Nanda from the Sangha. After he was expelled from the Sangha, he went crying to his brother, and Kashyapa said: Nanda, why? The ones with the black bowls expelled me from the Sangha. Kashyapa said: Whoever expelled my brother from the Sangha, may they be expelled from villages, cities, and the three realms! However, do those who have done the karma of expulsion not have villages and cities? Please wait, and ask for forgiveness later! In this way, they only did things that were not harmonious. Who did not come there? Kashyapa said: Me. I heard the voice of the teacher next to the elder there. Kashyapa explained in detail how he stood up from his seat and walked away without saying a word. The monks rebuked, saying: Why do some monks stand up from their seats and walk away without saying a word when the Sangha is discussing matters related to the Dharma? They slandered, ridiculed, and insulted. The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Again, if a monk stands up from his seat and walks away without saying a word when the Sangha is discussing matters related to the Dharma, and does not speak to the monks, unless there is such a reason, he commits a downfall. The place is Shravasti, the person is Kashyapa. The affliction is wanting to do things that are not harmonious. The offense is: to the Sangha's Dharma affairs

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱུང་བ་ནའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་
ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསོ་སྤྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་དེར་འདུས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚངས་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
发生确定时，不说话而从座位上站起来走开。其中，何谓“比丘”呢？是指释迦之子乐意者，或者其他像他那样的人。何谓“僧伽的”呢？是指如来声闻的僧伽的。“具备法的言谈如是确定时”是指祈请，祈请与二，祈请与四的事业发生时。不说话而从座位上站起来走开，是指超过听闻的近处而走开。何谓“比丘安住处不说话”呢？是指那是比丘安住之处。何谓“除了那样的因缘之外”呢？是指从话题中，比丘安住处说话，直至他的钵和法衣烧毁，安立那样的因缘。何谓“堕罪”呢？是指如前。其中，此处真实堕罪的安立是：比丘以祈请，祈请与二，祈请与四的事业，自己作长净，解制等一百零一件事成为具备法，僧伽中聚集未发生劝谏之事，若不对比丘说话而走开，超过听闻的近处，则成为不说话而走开的堕罪之真实。此处的作者是：僧伽的祈请等事业具备法，比丘安住处不说话，未发生劝谏之事。对此，以六支成为真实堕罪，即僧伽的祈请等事业具备法，自己身体聚集于彼处，比丘安住处不说话，未发生劝谏之事，想要超过听闻的近处，超过听闻的近处。那些之中，若支不全，则随其应分为中品罪。不说话而走开的堕罪，那是第七十七条。

不恭敬之行的堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在王舍城光明园林迦兰陀迦处。彼时，象藏之子比丘黑象护，许多比丘是这样

【英语翻译】
When a decision is made, one should rise from the seat and leave without speaking. What is meant by "bhikshu"? It refers to Shakya's son, Delightful One, or anyone like him. What is meant by "of the Sangha"? It refers to the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One. "When a Dharma-related discussion is being decided" refers to when a request, a request with two, or a request with four actions occurs. "Rising from the seat and leaving without speaking" means going beyond the vicinity of hearing and leaving. What is meant by "not speaking while the bhikshu is present"? It refers to the place where the bhikshu is present. What is meant by "except for such a reason"? It means that from the topic, one speaks in the presence of the bhikshu until his alms bowl and robes are burned, establishing such a reason. What is meant by "offense of downfall"? It is as before. Here, the establishment of the actual offense of downfall is as follows: If a bhikshu, through the actions of a request, a request with two, or a request with four, performs self-purification, release, etc., making one hundred and one things Dharma-related, and if no admonishment has occurred within the Sangha gathering, and if one leaves without speaking to a bhikshu, going beyond the vicinity of hearing, it becomes the actual offense of downfall of leaving without speaking. The agent here is: the Sangha's request and other actions being Dharma-related, not speaking in the presence of the bhikshu, and the non-occurrence of admonishment. With six limbs, this becomes an actual offense of downfall: the Sangha's request and other actions being Dharma-related, one's own body being gathered there, not speaking in the presence of the bhikshu, the non-occurrence of admonishment, the intention to go beyond the vicinity of hearing, and going beyond the vicinity of hearing. If any of these limbs are incomplete, it becomes a middling offense accordingly. The offense of downfall of leaving without speaking is the seventy-seventh.

The circumstance for the offense of downfall of disrespectful conduct is as follows: The Blessed One Buddha was dwelling in the Kalanda Grove in the Bamboo Grove of Rajagriha. At that time, the son of Elephant Treasure, the black bhikshu Elephant Protector, many bhikshus were like this.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། དངོས་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་
དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེ་སར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨྲ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ།། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དངོས་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ། རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱིས་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེ་སར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནག་པོ་གླང་ཆེན་ལྷས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའོ། །གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་མལ་ལེན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལམ་གུས་པར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ། གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་

【汉语翻译】
即此是法，此是律，此是导师之教，为息灭若干诤讼之故，于实事之房中安住且和合时，独一者令僧伽退转，独一者
令僧伽不和合，执持诤讼，争论而住，不停止言语之结尾，不恭敬，不敬重，心中思念当反驳，比丘少数有何用，比丘众多者当如是，即此是法，此是律，此是导师之教，为息灭若干诤讼之故，于实事之房中安住且和合时，独一者令僧伽退转，独一者令僧伽不和合，执持诤讼，争论而住，不停止言语之结尾，不恭敬，不敬重，心中思念当反驳，而加以呵责，抛掷，辱骂之时，众比丘向薄伽梵禀告。之后，薄伽梵如前一样制定，不恭敬则犯堕罪。处所是王舍城，补特伽罗是黑比丘大象天，烦恼是慢的随烦恼，过患是不恭敬僧伽和补特伽罗。其中，不恭敬者，即对二者不恭敬，即僧伽和补特伽罗。其中，僧伽是如来声闻之僧伽，以及僧伽之名言者。补特伽罗是亲教师和轨范师等。犯堕罪者，如前一样。其中，此处真实堕罪之安立是，比丘违背佛之教言，以及僧伽名言之语，以及比丘之僧伽给予毒药，行走，住所，接受寺院，以及说法等如法之事，以恭敬如法之方式，无有以杖击打之清净，反而违背而阻碍，以及其他如法之语，在决定言谈之间，突然说话，以不恭敬之方式犯堕罪。

【英语翻译】
That is, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher. For the sake of pacifying some disputes, when residing in the house of reality and being in harmony, a single person causes the Sangha to regress, a single person
causes the Sangha to be disharmonious, holding onto disputes, arguing and dwelling, not stopping the end of speech, not respecting, not revering, thinking in the mind that one should refute, what is the use of few Bhikshus, many Bhikshus should be like this, that is, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher. For the sake of pacifying some disputes, when residing in the house of reality and being in harmony, a single person causes the Sangha to regress, a single person causes the Sangha to be disharmonious, holding onto disputes, arguing and dwelling, not stopping the end of speech, not respecting, not revering, thinking in the mind that one should refute, and scolding, throwing, and insulting. At that time, the Bhikshus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, established that if one does not respect, one commits a Patayantika offense. The place is Rajagriha, the person is the black Bhikshu Elephant God, the affliction is the secondary affliction of pride, the fault is disrespecting the Sangha and the person. Among them, not respecting means not respecting the two, namely the Sangha and the person. Among them, the Sangha is the Sangha of the Hearers of the Tathagata, and the nominal Sangha. The persons are the Preceptor and the Teacher, etc. Committing a Patayantika offense is the same as before. Among them, here the establishment of the actual Patayantika offense is that a Bhikshu violates the Buddha's teachings, and the words of the nominal Sangha, and the Sangha of the Bhikshu gives poison, walking, dwelling, accepting monasteries, and speaking, etc., in accordance with the Dharma, in a respectful and Dharma-like manner, without purification by striking with a stick, but instead opposes and obstructs, and other Dharma-like words, in the midst of deciding speech, suddenly speaks, and commits a Patayantika offense in a disrespectful manner.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་
དང། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང༌། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་གྱི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མ་གུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བུའི་ཆུང་མར་བླངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་དེ་ཡང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ཞིག་ཞུགས་ནས། དེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་མིང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་ལེགས་འོངས་དེ་ཁད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་སྩལ་ཏེ་དེས་གཅིག་
པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཡུལ་ངན་ས

【汉语翻译】
的真实本体就成了。此的作者是，佛的教言和，僧伽的假名之语和，比丘的僧伽以如法而劝诫之义和，其他如法的言谈如理如实地确定。此有五支成为真实本体的堕罪，即是，佛的教言或者，僧伽的假名之语或者，比丘的僧伽所劝诫之义的言谈等中的任何一个和，如法和，不恭敬故以如法不以句读来清净和，邪见的想法和，违背而行。那些之中支分不全则按情况而呵责。不恭敬之行的堕罪，那是第七十八。 。喝醉酒的堕罪的开端是，佛薄伽梵在舍卫城，在胜林给孤独园安住。在名为恶地抛弃之地的上方，有杀害幼小鳄鱼的里拉，名为屋主觉悟者，富裕，财富众多，受用广大，完全摄取宽广而广大，具有多闻天子之财，与多闻天子之财相匹敌的一个人。他从同族中娶妻之后，与她一同嬉戏，欢喜，享受快乐。他生了一个女儿，容貌姣好，悦意，美丽，然后抚养长大，长大后，给孤独长者以财富的荣耀娶为儿媳。屋主觉悟者也嬉戏，欢喜，享受快乐，他的妻子心中进入了一个有情轮回，她生了一个男孩，取名为善来。善来童子不久就前往舍卫城，来到薄伽梵面前，在薄伽梵善说之律中出家受具足戒，薄伽梵赐予他教言，他独自一人住在寂静处，谨慎，精进，安住于自我舍弃，现证了阿罗汉。之后，薄伽梵与比丘僧众眷属一起，前往恶地

【英语翻译】
becomes the actual entity. The author of this is: the Buddha's teachings, the words of the Sangha's designation, the meaning of the Bhikshu's Sangha exhorting in accordance with the Dharma, and the determination of other Dharma-related talks in accordance with reality. This has five branches that become the downfall of the actual entity, namely: the Buddha's teachings, or the words of the Sangha's designation, or any of the talks of the meaning of the Bhikshu's Sangha's exhortation, and being in accordance with the Dharma, and not purifying the Dharma with punctuation due to disrespect, and the thought of wrong means, and acting contrary to it. If the limbs are incomplete among them, they are blamed as appropriate. The downfall of disrespectful behavior is the seventy-eighth. The beginning of the downfall of drinking intoxicants is: the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In the place called Evil Land Abandonment's Upper Part, there was a householder named Realized, who killed baby crocodiles, wealthy, with much wealth, great enjoyment, completely possessed, vast and extensive, possessing the wealth of Vaishravana, competing with the wealth of Vaishravana. He took a wife from the same clan, and together with her, he played, rejoiced, and enjoyed pleasure. He had a daughter who was beautiful, pleasing to look at, and beautiful. After she was raised and grew up, Anathapindika took her as his son's wife with the glory of wealth. The householder Realized also played, rejoiced, and enjoyed pleasure. A sentient being entered the womb of his wife, and she gave birth to a boy, and he was named "Well Come." The boy Well Come soon went to Shravasti and went before the Bhagavan. He was ordained and fully ordained in the Dharma-Vinaya well spoken by the Bhagavan. The Bhagavan gave him instructions, and he lived alone in solitude, being careful, diligent, and abiding in self-abandonment, and realized Arhatship. Then, the Bhagavan, together with the retinue of the Bhikshu Sangha, went to the Evil Land.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ྤོང་གི་ཕུ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིང་བྱོན་ནས། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས། ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མི་འགྲན་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་ཚོལ་བ། མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལོ་ཐོག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཏུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་ཁས་བསྡིགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྲོས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་བསྒོ་བའི་བླར་བསྐོས་པ་དེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བ་ཐོས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བོས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཟོས་པས་འཇུ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་རྩད་ནན་གསོལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་འཐུང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་
མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དེ་འཐུངས་ཏེ། ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལྔས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པ་ལས་ཐལ་ནས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང༌། ར་རོ་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ

【汉语翻译】
当在蓬的普达处游历时，经过了食人鳄鱼之地，当住在食人鳄鱼山中，那令人恐惧的园林山地野兽之所时，具寿善来，降伏了名为龙芒果水岸的龙，它长久以来对居住在食人鳄鱼山中的非唯一之人怀恨在心，对不竞争之人寻衅滋事，对不争吵之人挑起争端，并使所有庄稼都歉收。之后，世尊与比丘僧众一起再次游历到拘萨罗等地，逐渐到达舍卫城。在舍卫城，住在胜林给孤独园。当时，世尊与比丘僧众一起，被施主给孤独邀请到伞棚处，并前往那里。具寿善来在食人鳄鱼山中，有一个名叫蛇口恐吓的婆罗门朋友，是富人觉悟者的仆人，他因龙芒果水岸的恐惧而逃离，去了舍卫城，被拘萨罗国王胜光王任命为象兵的训导官。他听说了具寿善来降伏了那条龙，因喜悦而邀请他到自己家中赴宴。之后，那个婆罗门看到具寿善来安乐地住着，便用自己的手施舍食物使他满足。那个婆罗门心想：这位善来尊者吃了乞食的食物，恐怕难以消化。于是对具寿善来说道：尊者善来，您喝过榨汁吗？他回答说：喝过。婆罗门将手指伸进象饮的酒中，在饮料中搅动，然后献给具寿善来。因为断绝烦恼者不允许不经意地知晓和看见，所以具寿善来喝了它，说了感谢的话，然后摇晃着离开了座位。他穿过舍卫城一条条用砖瓦覆盖的街道，当阳光照射到身上时，因为醉酒的缘故，倒在了地上。

【英语翻译】
When traveling in Ponga's Puda, they passed through the land of the man-eating crocodiles. While residing in the mountain of the man-eating crocodiles, in that terrifying garden mountain, a place of wild beasts, the Venerable Sāgata subdued the dragon named Nāga-āmra-tīrtha, who had long held grudges against those who were not the only inhabitants of the mountain of the man-eating crocodiles, sought quarrels with those who did not compete, stirred up disputes with those who did not argue, and caused all crops to fail. Afterward, the Blessed One, together with the Saṃgha of monks, traveled again to places such as Kosala, gradually arriving at Śrāvastī. In Śrāvastī, they resided in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍada's Park. At that time, the Blessed One, together with the Saṃgha of monks, was invited by the householder Anāthapiṇḍada to the Umbrella Shed and went there. The Venerable Sāgata, in the mountain of the man-eating crocodiles, had a Brahmin friend named Snake-mouth-threatener, a servant of the wealthy Awakened One, who had fled from the fear of Nāga-āmra-tīrtha and gone to Śrāvastī, where he was appointed by King Prasenajit of Kosala as the instructor of the elephant troops. He heard that the Venerable Sāgata had subdued that dragon and, out of joy, invited him to his house for a feast. Afterward, that Brahmin, seeing that the Venerable Sāgata was living comfortably, satisfied him by offering food from his own hand. The Brahmin thought: 'This Venerable Sāgata has eaten alms food, I fear it will be difficult to digest.' So he said to the Venerable Sāgata: 'Venerable Sāgata, have you had pressed juice?' He replied: 'I have.' The Brahmin inserted his finger into the elephant's liquor, stirred it in the drink, and then offered it to the Venerable Sāgata. Because those who have severed afflictions are not allowed to unknowingly know and see, the Venerable Sāgata drank it, said words of thanks, and then staggered from his seat. He passed through the streets of Śrāvastī covered with bricks, and when the sun's rays struck his body, he fell to the ground because of the intoxication of the liquor.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངའ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ། གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གང་གིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་བཏུལ་བའི་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་འདིས་ད་ལྟར་སྦྲུལ་ཕྲུག་ཀྱང་ཐུལ་བར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་རྡོ་མི་ཐོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་འབྱུང་བས། དགེ་སློང་ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩྭའི་རྩེ་མོས་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། བླུད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་འོངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་
འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བསམ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་བཏུང་བ་དང༌། བབས་ཀྱི་བཏུང་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་བཏུང་བ་དང༌། སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང༌། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་བཏུང་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་བ་ཏུང་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྲེས་པའི་འབྲུའི་ཆད་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པ

【汉语翻译】
倒下了。诸佛世尊具有不忘失的法性，因此，世尊在那里幻化出一个非树叶的棚屋遮盖住他。之后，世尊与比丘僧团一起，在屋主给孤独施的家中用斋，宣讲功德，从座位上起身离去，前往那个方向。然后，世尊收起所显现的神变，对比丘们说：比丘们，这位是谁调伏了龙芒果树水边的比丘善来呢？比丘们，你们怎么想？这位比丘善来现在也能调伏小蛇吗？尊者（回答：）不能。比丘们，既然如此，这些过患和其他过患也都是因饮用使人迷醉之物而产生的。比丘们，那些自称是我导师的人，甚至连用草尖蘸取使人迷醉之物也不应饮用，也不应喂给他人。然后，世尊唤醒了具寿善来，问道：善来，你为何变成这样？世尊（回答：）无意为之。善逝（回答：）无意为之。然后，世尊前往精舍，在比丘僧团中铺设好的座位上坐下，如前一样（说）：饮用谷酒和调制的使人迷醉的酒，会犯堕罪。地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍）。人物是具寿善来。烦恼是习气未净，无意为之。过失是饮用使人迷醉之物。其中，谷酒是指稻米酿造的酒和麦子酿造的酒。调制的酒是指：根茎酿造的酒、树干酿造的酒、树叶酿造的酒、花朵酿造的酒和果实酿造的酒。将这两种酒混合在一起，就叫做谷酒和调制的酒。使人迷醉之物是指饮用后会使人迷醉的。饮用是指吞入喉咙。犯堕罪是指如前一样。因此，这里对根本堕罪进行分类：比丘饮用谷酒和调制的酒，

【英语翻译】
fell down. The Buddhas, the Bhagavat, possess the Dharma nature of not forgetting, therefore, the Bhagavat manifested a non-leaf hut there and covered him. Then, the Bhagavat, together with the community of monks, after having a meal at the house of the householder Anathapindika, who gives food to the helpless, and having explained the merits, rose from the seat and went to that direction. Then, the Bhagavat withdrew the manifestation of miraculous power, and said to the monks: Monks, who is this monk Good-Arrival who subdued the Naga mango tree's waterfront? Monks, what do you think? Can this monk Good-Arrival now subdue even a small snake? Venerable one (replied:) No. Monks, since this is the case, these faults and other faults also arise from drinking intoxicating substances. Monks, those who claim to be my teachers should not even drink intoxicating substances with the tip of a blade of grass, nor should they feed them to others. Then, the Bhagavat awakened the venerable Good-Arrival and asked: Good-Arrival, why have you become like this? Bhagavat (replied:) Unintentionally. Sugata (replied:) Unintentionally. Then, the Bhagavat went to the monastery, sat on the seat prepared in the middle of the community of monks, and as before (said): Drinking grain wine and prepared intoxicating wine will result in a downfall. The place is Shravasti (Jetavana Monastery). The person is the venerable Good-Arrival. The affliction is that the habitual tendencies are not purified, unintentionally. The fault is drinking intoxicating substances. Among them, grain wine refers to wine made from rice and wine made from wheat. Prepared wine refers to: wine made from roots, wine made from stems, wine made from leaves, wine made from flowers, and wine made from fruits. Mixing these two types of wine together is called grain wine and prepared wine. Intoxicating substance refers to that which intoxicates when drunk. Drinking refers to swallowing into the throat. Committing a downfall means as before. Therefore, here the fundamental downfall is classified: a monk drinking grain wine and prepared wine,

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་མ་བསྐོལ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་གི་སྤང་མ་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མགུལ་དུ་མིད་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། འཐུང་བ་ཉིད་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོང་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་འོངས་པ་ལ། ཀུ་རེ་བྱས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་
གྱིས་ལ། བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པར་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བ་བྶྦྲུབྶ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན

【汉语翻译】
未经煮沸的生啤酒，谷物酒的酒糟，以及掺假酒的残渣，如果吞咽会导致醉酒，那么饮用会导致堕落的根本。此事的作者就是饮用会导致醉酒之物。对此，有四个分支会导致根本堕落：会导致醉酒之物本身，没有使其失效，饮用，以及会导致醉酒。如果这些分支不完整，则会根据情况受到惩罚。饮用会导致醉酒之物的堕落是第七十九条。

非时行走的堕落之事的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园（Jetavana-anāthapiṇḍada-ārāma）。当时，具寿阿周迦（Ācāraka）看到一位婆罗门女子来到祇陀林参观寺庙，因为开玩笑的缘故，心想：“从今以后，如果我继续轮回，我将不再沉溺于这样的烦恼。”于是，他去拜访了具寿舍利弗（Śāriputra），请求他开示佛法。舍利弗给了他教诲，告诉他应该如何用心，并劝告他要谨慎行事。之后，具寿阿周迦独自一人住在僻静的地方，保持谨慎和坚定，安住于自我约束。那些良家子弟为了什么剃除须发，披上袈裟，以纯粹的信仰从家庭走向无家，为了在今生通过自己的证悟实现无与伦比的梵行，从而知道“我的生命已经终结，梵行已经完成，该做的已经做完，再也不会有来生了”？他成为了一位阿罗汉，从三界中解脱了贪欲，视土块和黄金平等，拥有如虚空和手掌般的心，如同陈年的檀香油。他以智慧打破了无明之壳，获得了智慧、证悟和正知，背弃了世俗和欲望的得失与尊重。诸天及其眷属都应该敬拜、忆念和显现他。

【英语翻译】
The unboiled raw beer, the dregs of grain liquor, and the residue of adulterated liquor, if swallowed, cause intoxication; drinking what causes intoxication becomes the basis for a transgression. The agent of this is the act of drinking what causes intoxication. This has four branches that lead to a fundamental transgression: the very thing that causes intoxication, not neutralizing it, the act of drinking, and the state of being intoxicated. If these branches are incomplete, a corresponding penalty is incurred. The transgression of drinking what causes intoxication is the seventy-ninth.

The basis for the transgression of going out at an inappropriate time is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jetavana-anāthapiṇḍada-ārāma in Śrāvastī. At that time, the venerable Ācāraka saw a Brahmin girl who had come to Jetavana to visit the monastery. Based on a playful incident, he thought, "From now on, if I continue to wander in samsara, I will not indulge in such defilements." Then, he went to the venerable Śāriputra and requested him to teach the Dharma. Śāriputra gave him instructions, advising him on how to focus his mind and urging him to be mindful. After that, the venerable Ācāraka, alone and secluded, diligent and steadfast, abiding in self-restraint, for what reason do sons of good families shave their hair and beards, don the saffron robes, and go forth from home to homelessness with pure faith, in order to realize the unsurpassed end of the Brahmachari life in this very life through their own direct knowledge, thus knowing, "My birth is exhausted, the Brahmachari life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming into existence"? He became an Arhat, free from desire from the three realms, with a mind that equates clods of dirt and gold, like the sky and the palm of the hand, like sandalwood oil left to age. He shattered the shell of ignorance with wisdom, having attained wisdom, enlightenment, and perfect knowledge, turning his back on worldly and desired gains and respect. The gods, along with their retinues, should worship, remember, and manifest him.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ། ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཡང་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་
པའི་མཁྱེན་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་འགའ་ཡོད་སྙམ་ན། དེས་ཅི་ཙམ་ན་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ནས་ལེགས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྟོན་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་གདུལ་བའི་དོན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དང་པོ་བཅུ་པ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཉིས་ཀ་ནས་བཏུལ་ཅིང་བཞག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་དག་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དང༌། གྱད་སྟོབས་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོའི་མནའམ། ཆོམ་རྐུན་མའི་དམག་དཔོན་ལུས་བརྟེན་པ་མཁྲང་པ་དམ་པ་ཞིག་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་བསམས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་ད

【汉语翻译】
于是这样说了。之后，具寿阿湿贝伽获得了阿罗汉果位，体验着解脱的喜悦和安乐时，心中这样想：世尊对我作了饶益，作了美好的事情。就像这样，世尊为我消除了许多痛苦之法，成办了许多善法，消除了许多罪恶不善之法，成办了许多善法。我该做些什么，才能算是对世尊的回报、亲近和极度亲近呢？他再次想到：诸佛世尊以百千无数的苦行，经历了三个无数劫，圆满了六度波罗蜜多，证悟了无上智慧，这一切都是为了利益众生。我也应该利益众生。他想到：世尊是否曾开示过在家信徒中的佼佼者呢？他发现并没有。他想：应该效仿谁呢？他意识到应该效仿自己，于是心想：太好了，我应该圆满导师的心意。于是，他逐渐为了调伏众生而进入舍卫城，从最初的十户婆罗门家庭开始，调伏并安顿了五百多户人家。之后，世尊对众比丘说：诸比丘，我的声闻比丘中，在家信徒中的佼佼者就是这位黑色的阿湿贝伽比丘。之后，具寿阿湿贝伽又在舍卫城调伏了一个婆罗门咒师，他驱使非人拉车；还调伏了一个自诩力大无比的人，使他们二人都获得了阿罗汉果位。他还知道一个居士的妻子与一个凶猛的誓言，或一个盗匪首领，一个身体强壮的男子，以及一个邪淫者有染。具寿阿湿贝伽知道那个女人沉溺于欲望，于是对她说了不赞美欲望的话。他心想：圣者阿湿贝伽精通他人之心，

【英语翻译】
Thus he spoke. Then, the Venerable Asvajit obtained the state of an Arhat, and while experiencing the joy and bliss of liberation, he thought to himself: The Blessed One has benefited me, has done well for me. In this way, the Blessed One has eliminated many of my sufferings, accomplished many virtuous things, eliminated many sinful and unwholesome things, and accomplished many virtuous things. What should I do to repay, be close to, and be extremely close to the Blessed One? He thought again: All the Buddhas, the Blessed Ones, through hundreds of thousands of countless hardships, have perfected the six paramitas over three countless kalpas and realized the unsurpassed wisdom, all for the benefit of sentient beings. I should also benefit sentient beings. He thought: Has the Blessed One ever taught who is the best among the faithful householders? He saw that there was none. He thought, who should I look to? He saw that he should look to himself, and thought, 'Excellent, I will fulfill the intention of the Teacher.' Then, gradually, for the sake of taming beings, he entered Shravasti and tamed and settled more than five hundred families, starting from the first ten Brahmin families. Then the Blessed One said to the monks: Monks, among my disciples, the best of the faithful householders is this black monk Asvajit. Then again, the Venerable Asvajit also tamed a Brahmin mantra practitioner in Shravasti who controlled non-humans to pull chariots, and one who boasted of great strength, and made them both attain the state of Arhat. He also knew that a householder's wife had an affair with a fierce vow, or a bandit leader, a strong man, and an adulterer. The Venerable Asvajit knew that the woman was indulging in desire, so he spoke to her without praising desire. He thought: The noble Asvajit is skilled in the minds of others,

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བདག་འཕྲིགས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དེ་མ་བསད་ན། དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱས་ཤིང༌། དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས། བདག་གིས་བསད་དོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བསོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དེ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་བོ་གྲོགས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་དེ་གསད་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པས་འཆི་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་གསོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་སྟེན་པ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གནས་སུ་མངག་པ་བཏང་སྟེ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཟིགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྲིང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ཁྱོད་མཐོང་ན་གློ་བ་དགའ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་ནས། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ཡང༌། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བ་ཏང་བ་དེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།

【汉语翻译】
于是那个恶毒的女人想：如果我不杀了他，他就会对我的家庭不利，他会伤害我的。我一定要杀了他。于是她对盗贼的军队首领说：你杀了他吧。盗贼的军队首领说：我不杀他。因为他是拘萨罗国国王胜光王的幼弟的朋友，是王妃花鬘女的老师。如果我杀了他，国王就会把我关进柴房里烧死，我就会面临那样的境地。那个女人说：如果你杀了他，那就好。如果你不杀他，你以后就不要再进我的家门了。因为贪图享乐的人，什么罪恶的事情都做得出来。盗贼的军队首领说：如果他擅长了解别人的心思，我该怎么杀他呢？那个女人说：想个办法吧。于是在不适当的时候，她派人去请具寿迦罗迦，送信说：尊者迦罗迦，我想见您，您能否赏光来看我？阿罗汉们不会无缘无故地知晓和看见。于是具寿迦罗迦也在不适当的时候去了，为她说法，然后想要离开。那个女人说：圣者，我见到您很高兴，请您稍坐片刻。于是她把具寿迦罗迦留住，直到天色很晚。盗贼的军队首领也拔出剑，守在门口。之后，具寿迦罗迦出来的时候，盗贼的军队首领，一个没有慈悲心，抛弃了来世的人，砍下了具寿迦罗迦的头，把他打倒在地。这两个没有慈悲心，抛弃了来世的人，把具寿迦罗迦的尸体藏在垃圾堆里。那天，在布萨的集会上，一些年长的长老们坐在旁边，一些人说：具寿迦罗迦的意愿实现了吗？没有尊者迦罗迦。之后，世尊对众比丘说：

【英语翻译】
Then that wicked woman thought: If I don't kill him, he will harm my family, he will harm me. I must kill him. So she said to the leader of the thieves' army: You kill him. The leader of the thieves' army said: I will not kill him. Because he is a friend of the younger brother of King Pasenadi of Kosala, and he is the teacher of Queen Mallika. If I kill him, the king will put me in a firewood room and burn me to death, and I will face such a situation. That woman said: If you kill him, that's good. If you don't kill him, you will not enter my house again. Because those who crave pleasure will do anything sinful. The leader of the thieves' army said: If he is skilled at knowing the minds of others, how should I kill him? That woman said: Think of a way. So at an inappropriate time, she sent someone to invite the venerable Kālaka, sending a message saying: Venerable Kālaka, I want to see you, would you please come and see me? Arhats do not know and see without a reason. So the venerable Kālaka also went at an inappropriate time, taught her the Dharma, and then wanted to leave. That woman said: Holy one, I am very happy to see you, please sit for a moment. So she kept the venerable Kālaka until it was very late. The leader of the thieves' army also drew his sword and stood at the door. Afterwards, when the venerable Kālaka came out, the leader of the thieves' army, a man without compassion, who had abandoned the next world, cut off the head of the venerable Kālaka and knocked him to the ground. These two, without compassion, who had abandoned the next world, hid the body of the venerable Kālaka in a pile of garbage. That day, at the Uposatha gathering, some elderly elders were sitting nearby, and some said: Has the wish of the venerable Kālaka been fulfilled? There is no venerable Kālaka. Then, the Blessed One said to the monks:

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ནི་བསད་ཀྱིས། ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང༌། དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཅོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས། ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང༌། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཤིག །དེ་ཕྱུང་བ་དང༌། དེ་ན་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་མ་གནང་ངོ༌། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ༌། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཕྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། སྤོས་ཆུས་འཁྲུར་བཅུག་སྟེ། རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བཅས་ནས་དེར་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅའ་
པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞི

【汉语翻译】
比丘们，对有信仰的在家众中的佼佼者，要杀死他。把法衣撕成碎片，要对他的遗体进行供养。世尊是圣者啊！当拘萨罗国都舍卫城（Shravasti）的门被关闭时，世尊放射出如同黄金般的光芒。这光芒照亮了整个舍卫城，使其呈现出如同精炼黄金般的色彩。拘萨罗国的国王巴斯那瓦迪（Prasenajit）看到后，心想这是怎么回事呢？他毫不怀疑世尊已经涅槃。于是，他带着后妃眷属，拿着舍卫城的钥匙打开城门。世尊已经到达舍卫城了。诸佛世尊是难以亲近和难以忍受的。因此，他无法向佛世尊禀告。世尊与比丘僧团一同向前走去。拘萨罗国的国王巴斯那瓦迪带着后妃眷属，紧随其后。当他们到达堆放垃圾的地方时。然后，世尊对比丘们说：比丘们，把埋藏在这里的有信仰的在家众中的佼佼者挖出来。当他被挖出来时，那些依靠生命和财富而证悟圣谛的人们祈请道：他是我们的善知识，世尊是否允许我们供养他的遗体？世尊没有允许。拘萨罗国的国王巴斯那瓦迪祈请道：他是我的朋友，世尊是否允许我供养他的遗体？世尊没有允许。王后玛拉卡玛丽（Mallika）祈请道：他是我的老师，世尊是否允许我供养他的遗体？世尊允许了。然后，王后玛拉卡玛丽让人用白布包裹长者阿迦（Acharya）的遗体，用香水沐浴，用各种颜色的布匹做成灵柩，将遗体放入其中并安放好。之后，世尊与舍卫城的僧团一同向前走去，国王和王后的眷属们紧随其后。

【英语翻译】
Monks, kill that best of the faithful householders. Tear the Dharma robes into pieces, and make offerings to his body. The Blessed One is the noble one! When the gates of Shravasti were closed, the Blessed One emitted a golden light. This light illuminated all of Shravasti, making it appear like the color of refined gold. King Prasenajit of Kosala, seeing this, wondered what had happened. He had no doubt that the Blessed One had passed away. So, he, along with his queen and retinue, took the keys of Shravasti and opened the gates. The Blessed One had already arrived in Shravasti. The Buddhas, the Blessed Ones, are difficult to approach and difficult to endure. Therefore, he could not report to the Buddha, the Blessed One. The Blessed One, along with the Sangha of monks, proceeded forward. King Prasenajit of Kosala, with his queen and retinue, followed closely behind. When they arrived at the side of the pile of sweepings. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, dig out the best of the faithful householders who is buried here. When he was dug out, those who, relying on life and wealth, had seen the noble truths, requested: He is our virtuous friend, Blessed One, would you allow us to make offerings to his body? The Blessed One did not allow it. King Prasenajit of Kosala requested: He is my young friend, Blessed One, would you allow me to make offerings to his body? The Blessed One did not allow it. Queen Mallika requested: He is my teacher, Blessed One, would you allow me to make offerings to his body? The Blessed One allowed it. Then, Queen Mallika had the body of the venerable Acharya wrapped in white cloth, bathed in perfumed water, and placed in a coffin made of various colored cloths, and placed it there. Then, the Blessed One, with the Sangha of Shravasti, proceeded forward, and the king and queen's retinue followed closely behind.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེག་པ་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་དེའོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་དུ་བཅུག་སྟེ། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་བསྒྲེང་ཞིང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སིལ་སྙན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གད་ན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས། དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང༌། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང༌། ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་
བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས། དགེ་སློང་ངམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར

【汉语翻译】
我走后，放在一个宽敞的地方，让莲花女用所有的香木堆积起来焚烧，然后用乳浇灭火堆，将那些骨头装进金瓶里，在通衢大道十字路口建造身体的佛塔，竖立起伞、幢、幡，用香、花环、熏香、粉末、乐器等供养，双足顶礼后，世尊宣说功德后离去。之后，世尊来到精舍，在僧众的中央，坐在铺设好的座垫上，对众比丘说：比丘们，这些过患和其他过患，都是因为比丘们在非时进入城市所致。因此，比丘不应在非时进入城市。之后，世尊如前一样，又制定了戒律：如果比丘在非时进入城市，而不告知在场的比丘，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是具寿（Ayushman）查卡。烦恼是由于习气未净而未加思索。罪过是在非时进入城市。其中，比丘是指此法的比丘，或者其他任何像他一样的人。非时是指两种非时：黎明未升起和午后。城市是指有街道、十字路口和三岔路口的地方。进入是指行走。不告知在场的比丘是指在那里不告知在场的比丘。除非有这样的因缘是指，从话题上来说，应该告知在场的比丘，直到他的钵和法衣被烧毁这样的因缘
为止。犯堕罪是指如前一样。这里，实际的堕罪的确定是，没有发生比丘被派遣的事情，除非是通过神通行走，否则，比丘，或者没有比丘，就是比丘尼，或者没有比丘尼，就是沙弥，或者没有沙弥，就是没有受具足戒的沙弥尼，在没有告知的情况下，从自己的午后到黎明未升起之间。

【英语翻译】
After I left, placing it in a spacious place, the lotus lady had all the fragrant wood piled up and burned, and then extinguished the fire pile with milk. Those bones were placed in a golden vase, and a stupa of the body was built at the crossroads of the main road. Umbrellas, banners, and flags were erected, and offerings were made with incense, garlands, incense, powders, and musical instruments. After prostrating at both feet, the Blessed One declared the merits and departed. Then, the Blessed One came to the monastery, and in the midst of the Sangha of monks, sat on the prepared seat, and said to the monks: Monks, these faults and other faults are all caused by monks entering the city at the wrong time. Therefore, monks should not enter the city at the wrong time. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: If a monk enters the city at the wrong time and does not inform the monk present, unless there is such a cause, he commits a Patayantika offense. The place is Sravasti. The person is the venerable Charka. The affliction is not thinking because the habits have not been purified. The offense is entering the city at the wrong time. Among them, a monk refers to a monk of this Dharma, or anyone else like him. Wrong time refers to two wrong times: before dawn and after noon. A city refers to a place where there are streets, crossroads, and intersections. Entering means walking. Not informing the monk present means not informing the monk present there. Unless there is such a cause means that, from the topic, the monk present should be informed until such a cause as his bowl and Dharma robe being burned
. Committing a Patayantika offense means the same as before. Here, the actual determination of the Patayantika offense is that the matter of a monk being sent has not occurred, unless walking by means of supernatural powers, otherwise, a monk, or if there is no monk, a nun, or if there is no nun, a novice, or if there is no novice, a novice nun who has not taken full ordination, without informing, from his own afternoon until before dawn.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང༌། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དག་དོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་བ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་དང༌། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་
ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་གོ །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་རྣམས་བྱ་བའི་གཞི་འདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བའི་རིགས་སོ། །དེས་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤ

【汉语翻译】
如果不在规定的时间进入其他在家人村落，就成为不如时进入的堕罪的实质。此罪的作者就是不如时，没有告知安住的比丘，也没有发生被派遣的事情，主要以不是以神变前往的想法为主。对此，以七支成为实质的堕罪，即不如时，并且认识到那里，没有告知安住的比丘，也没有发生被派遣的事情，不是以神变前往，是在家人村落，并且进入那里。这些支分中缺少支分，就根据情况进行呵责。不如时进入的堕罪是第八十条。偈颂说：食物以及黎明升起等，针、刀以及床脚，毛织物和坐垫、雨篷，大布、善逝法衣。这被称为第十品第九品，偈颂的词义和必要性与之前相同。这个第十品第九品也显示了十种堕罪法，即在村落中游荡，夜晚进入国王的宫殿，特别损坏学处的事物，修理针和刀，修理床脚，用树毛做衣服，用坐垫制成，用雨篷覆盖，用夏季的大布制成，超过善逝法衣尺寸的堕罪。其中，在村落中游荡的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城中，给孤独园的祇陀林。
舍卫城中住着一位施主，亲近喜（比丘）时常去他家，他让他皈依，安住在学处中。另一次，他对他说了很多关于由财物所生的福德事业的赞叹，他开始供养佛陀等比丘僧团伞盖食物，他说：圣者，您以我的名义邀请佛陀等比丘僧团明天到我的园林中接受伞盖食物。他答应了，并照做了。

【英语翻译】
If one enters another householder's village at an improper time, it becomes the substance of a downfall for going at an improper time. The agent of this is the improper time itself, without informing the resident monks, without being sent, and mainly with the thought of not going by means of magical power. For this, the substantial downfall occurs with seven limbs: the improper time itself, recognizing it, not informing the resident monks, not being sent, not going by means of magical power, being a householder's village, and entering there. If any of these limbs are missing, there will be appropriate reproaches. The downfall for going at an improper time is the eightieth. The summary verse says: Food and the rising of dawn, needles, knives, and bed legs, wool and cushions, awnings, large cloths, and Sugata's robes. This is called the tenth chapter, ninth section, and the meaning and purpose of the summary verse are the same as before. This tenth chapter, ninth section, also shows ten types of downfall: wandering in villages, going to the king's palace at night, especially damaging the objects of the training ground, repairing needles and knives, repairing bed legs, making clothes with tree wool, being made from cushions, being covered with awnings, being made from summer's large cloths, and the downfall of exceeding the size of the Sugata's robes. Among them, the basis for the downfall of wandering in villages is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden.
In Shravasti, there lived a householder. The Venerable Nanda would go to his house from time to time, and he would place him in refuge and in the training. At another time, he praised to him the virtues of meritorious deeds arising from wealth, and he began to offer the Sangha of monks, including the Buddha, food under a canopy. He said, "Venerable, please invite the Sangha of monks, including the Buddha, to my garden tomorrow in my name to receive food under a canopy." He accepted and did so accordingly.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ། ཁྱེད་རེ་ཞིག་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། དེས་མ་བསྐུལ་བར། སྔར་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེར་ཅི་ལེགས་མ་འཚལ་གྱིས། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་དུ་
ཉེས། ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ནས། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་རུལ་པར་གྱུར་པ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའམ་མཆི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མི་གསོལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བ

【汉语翻译】
迎請了。如果按照法性來說，在哪位面前迎請比丘僧團，那時是先去拜訪的。具壽近喜那時先去了那裡，對那位屋主說：屋主，我在施主家裡看看的這段時間，你暫且準備食物吧！在我沒來之前，你也不要暫且布施。說完就走了。然後，世尊和比丘僧團，沒有被他勸請，也先去了那位屋主家的牆邊，坐在門旁。然後，世尊囑咐具壽阿難陀說：隨你方便地對待那位屋主吧！那位屋主說：聖者，我不知道怎樣對你們才算方便和妥當。這樣吧，為了你們，我擺設好座位，請就座吧！具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊開示說：如果那樣說，就說為了你們才擺設座位的，就隨你方便地做了吧！就坐吧，不要後悔。佛陀等比丘僧團就座後，當太陽快到正午的時候，世尊囑咐具壽阿難陀說：太陽快到正午了，給那位屋主布施食物吧！這食物對你有什麼用呢？那位屋主說：聖者，請稍等一下，等近喜來了再說。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊稍等了一下。然後，具壽阿難陀又囑咐那位屋主說：太陽快到正午了，布施食物吧！這腐爛的食物對你有什麼用呢？那位屋主說：聖者，請稍等一下，等近喜來了再說。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊對具壽阿難陀說：如果近喜沒來，你就不布施食物了嗎？那位屋主說：聖者，我不供養。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。然後，

【英语翻译】
Invited. According to the nature of Dharma, when a Bhikshu Sangha is invited in front of whom, it is the time to visit first. The venerable Nears Delight went there first at that time. He said to that householder: Householder, in the meantime when I look at the house of the benefactor, you should prepare food for a while! You should not give alms for a while until I come. After saying that, he left. Then, the Blessed One and the Bhikshu Sangha, without being urged by him, also went to the wall of the house of that householder and sat by the door. Then, the Blessed One instructed the venerable Ananda, saying: Treat that householder as you please! That householder said: Holy One, I don't know how to treat you conveniently and properly. Let's do this, for your sake, I will set up seats, please sit down! The venerable Ananda reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: If you say that, say that the seats are set up for you, and do as you please! Sit down and don't regret it. After the Buddha and other Bhikshu Sangha took their seats, when the sun was about to reach noon, the Blessed One instructed the venerable Ananda, saying: The sun is about to reach noon, give food to that householder! What is the use of this food to you? That householder said: Holy One, please wait a moment, and wait for Nears Delight to come. The venerable Ananda reported this to the Blessed One. The Blessed One waited for a moment. Then, the venerable Ananda again instructed that householder, saying: The sun is about to reach noon, give food! What is the use of this rotten food to you? That householder said: Holy One, please wait a moment, and wait for Nears Delight to come. The venerable Ananda reported this to the Blessed One. The Blessed One said to the venerable Ananda: If Nears Delight doesn't come, will you not give food? That householder said: Holy One, I will not offer. The venerable Ananda reported this to the Blessed One. Then,

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཤིན་དུ་འདའ་བར་བཀའ། །ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། །ཁྱིམ་བདག་མི་འབྲིམ་པར་ཅི་གདོང༌། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མི་གསུང་ངམ། ཉེ་དགའ་ཤགས་མེད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཐོབ་ནས་ཟན་གཅད་པ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཟན་གཅད་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པའི་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་
དགའ་མ་མཆིས་སམ། འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་འོངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེའི་འདུན་པ་ཡང་མ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ལ་ཐོ་བཙམས་ལ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཐོ་བཙམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་ངག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་གྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
世尊那时说了偈颂：他者之权皆痛苦，自身之权皆安乐，共同之物能为害，关系甚深如是说。到什么时候太阳的影子到了极限呢？ 具喜来了，他说道： 施主为何不布施？ 他说： 圣者，您曾说过，我到未来之间暂时不应布施，您不是这么说的吗？ 具喜羞愧无言以对。 之后，施主开始布施，到什么时候太阳的影子过去了，一些比丘得到了食物后开始分发，一些比丘没有得到食物，只是分发食物，世尊说了感谢的话后就离开了。 具喜因羞愧而心怀不悦地坐在那里。 那天，在斋戒日的年长导师的角落里，对比丘们正确地教导并说道： 尊者具喜不在吗？ 有人接受了他的意愿吗？ 比丘们说： 他没来，也没有人接受他的意愿。 其他比丘说： 具寿具喜，我们早上为了俗事而设置障碍，现在为了佛法而设置障碍啊。 于是，那些少欲的比丘们责骂道： 为什么比丘们被邀请到有食物的家中，早晚都在各家游荡呢？ 他们进行指责，进行批评，进行辱骂。 那时，比丘们禀告了世尊。 之后，世尊像之前一样说： 再有比丘被邀请到有食物的家中，早晚都在各家游荡，如果不教诫在家的居士，除了这种情况之外，是堕落之因。 于是制定了戒律。 地方是舍卫城（Sravasti，古印度城市名，位于今北方邦境内）。 人物是具喜。 烦恼是随自己的习气而行事。 罪过是被邀请到有食物的家中，早晚都在各家游荡，阻碍了僧团的俗事，以及因为傍晚在各家游荡而阻碍了僧团的佛法。 其中，凡是称为比丘的

【英语翻译】
The Blessed One then spoke in verse: All power of others is suffering, All power of self is happiness, Common things cause harm, The connection is said to be very profound. When did the shadow of the sun reach its limit? Nanda came and said: Householder, why do you not give alms? He said: Venerable one, you said that I should not give alms for a while until the future, did you not say that? Nanda was speechless with shame. Then, the householder began to give alms, and when the shadow of the sun had passed, some monks received food and began to distribute it, some monks did not receive food, but only distributed food, and the Blessed One spoke words of thanks and departed. Nanda sat there with a heart full of shame. That day, in the corner of the elder preceptor of the Uposatha, he correctly instructed the monks and said: Venerable Nanda, is he not present? Did anyone accept his wish? The monks said: He has not come, and no one has accepted his wish. Other monks said: Venerable Nanda, we have set up obstacles for worldly affairs in the morning, and now we are setting up obstacles for the Dharma. Then, those monks with few desires scolded: Why do monks wander in the houses in the morning and evening after being invited to houses with food? They blamed, criticized, and insulted. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Again, if a monk is invited to a house with food and wanders in the houses in the morning and evening, and does not instruct the householders who are sitting there, except for this kind of situation, it is a cause of downfall. Thus, the precepts were established. The place was Sravasti. The person was Nanda. The affliction was acting according to one's own habits. The fault was being invited to a house with food and wandering in the houses in the morning and evening, obstructing the worldly affairs of the Sangha, and obstructing the Dharma of the Sangha by wandering in the houses in the evening. Among them, whoever is called a monk

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་
སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་དང༌། བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ན་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་རེ་རེར་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་འཁོད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
是，释迦之子近喜吗？或者其他像那样的是什么呢？“与食物一起”的意思是，与邀请一起。“在家”的意思是婆罗门和户主的家。“邀请之后”的意思是为了乞食。“早晨”的意思是早晨本身，如果超过两家而行。“下午”的意思是下午本身，如果超过三家而行。“在各家”的意思是在婆罗门和户主的各家。“行走”的意思是行走。“如果不告诫在家者”的意思是，在那里有什么在家者居住。“除非是那样的因缘”的意思是，从话题开始，直到不告诫居住的在家者为止，他的钵和法衣被烧毁，放置那样的因缘。“堕罪”的意思是，使众生贪恋堕入地狱、畜生、饿鬼恶趣和恶道中。使之成熟。使之堕落。另外，只要没有忏悔那个堕罪，没有分别忏悔，就会障碍善法。因此说“堕罪”。对此，此处对根本堕罪进行分别安立：如果比丘用他的话语邀请僧众与食物一起到家中，没有告诫施主不要因为我未来的缘故而避免布施，以及除非有急事，否则在三家等处行走，以及过了中午的时间，即使对比丘说完了，如果没有发生急事，如果去四家等处，三家和四家以及五家等处，以及四家和五家以及六家等处，一家一家地去，就会变成游走村落的堕罪的根本。此处的作者是：早晨是三家等处本身，以及不告诫居住的在家者，以及没有发生急事本身。对此，支分是：早晨以五者变成根本堕罪，即早晨本身，以及用他的话语邀请僧众本身，以及没有告诫施主不要因为我未来的缘故而避免布施本身。

【英语翻译】
Is it Shakya's son, Nede Ga, or what else is like that? "With food" means with invitation. "At home" means at the home of Brahmins and householders. "After inviting" means for alms. "Morning" means morning itself, if one goes beyond two houses. "Afternoon" means afternoon itself, if one goes beyond three houses. "In each house" means in each house of Brahmins and householders. "Walking" means walking. "If one does not admonish the householder" means, where there is a householder residing. "Except for such a cause" means, from the beginning of the topic, until one does not admonish the residing householder, his begging bowl and Dharma robes are burned, placing such a cause. "Sin of downfall" means, it makes sentient beings crave to fall into hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, and bad paths. It ripens them. It makes them fall. Furthermore, as long as that sin of downfall is not confessed and not separately confessed, it obstructs virtuous Dharmas. Therefore, it is said "sin of downfall." Regarding this, here the fundamental sins of downfall are separately established: If a monk, with his words, invites the Sangha with food to a house, and does not admonish the patron not to avoid giving because of my future reasons, and unless there is an emergency, walks in three houses, etc., and after the time of noon, even if it has been said to the monk, if an emergency has not occurred, if one goes to four houses, etc., the third house and the fourth house and the fifth house, etc., and the fourth house and the fifth house and the sixth house, etc., going one by one, it will become the basis of the sin of downfall of wandering in the village. The agent of this is: in the morning, it is the third house, etc., and not admonishing the residing householder, and the absence of an emergency itself. The limbs of this are: in the morning, with five things, it becomes the fundamental sin of downfall, namely, the morning itself, and the invitation of the Sangha with his words itself, and the non-admonishment of the patron not to avoid giving because of my future reasons itself.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་དྲོ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་
མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་བཏུལ་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་བྱིན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང༌། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་ལན་སྩལ་པ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཉན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དེང་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་བྱིན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང༌། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་ལན་སྩལ་པ་དང༌། ང་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁ་རོག་པར་འདུག་འདུག་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཞུས། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡིན་པ་སངས་ཅི་ཞིག་ཞུར་ཡོད། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པར་མི་མཛད། ཕྲེང་ལྡ

【汉语翻译】
没有进行播种的行为，以及播种在第三家等处。傍晚时分，以三个支分构成根本堕罪，即傍晚时分，没有进行播种的行为，以及播种在第四家等处。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。这是关于在城市中游荡的堕罪，即第八十一条。 《别解脱经》的论疏，第十八卷。关于国王宫殿夜晚行走的堕罪的起因是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林，给孤独园。当时，世尊对具寿大目犍连说：调伏了龙王难陀和近难陀之后，拘萨罗国的国王胜光以此为缘，邀请世尊和比丘僧团到王宫中接受七天的供养。当时，舍卫城中的恶劣施主善施、施主和合、施主持戒商人和王子黑等向世尊请教法藏和律藏。世尊也对他们进行了由浅入深的回答。拘萨罗国的国王胜光也看着他们的脸坐着。他一会儿听着与法相应的谈话，然后向世尊的双足以头顶礼，从座位上站起来离开了。他进入妃嫔的住所，对妃嫔花鬘女说：花鬘女，今天恶劣施主善施、施主和合、施主持戒商人和王子黑等向世尊请教法藏和律藏。世尊也对他们进行了由浅入深的回答，我也看着他们的脸沉默地坐着，然后站起来离开了。花鬘女说：天，您为什么不向世尊请教呢？花鬘女，我闻思甚少，而他们闻思甚多，我能问些什么呢？天，您为什么不读诵佛陀的教言呢？花鬘

【英语翻译】
The act of not sowing seeds, and sowing them in the third house and so on. In the evening, the fundamental transgression is constituted by three branches: namely, the evening itself, the act of not sowing seeds, and sowing them in the fourth house and so on. If these branches are incomplete, then they are reproached accordingly. This is the transgression of wandering in the city, which is the eighty-first. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Eighteen. The basis for the transgression of going to the royal palace at night is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove in Shravasti, in the garden of Anathapindika. Then, the Bhagavan said to the venerable Mahamoggallana: After subduing the Naga kings Nanda and Upananda, King Prasenajit of Kosala, relying on this, invited the Bhagavan and the Sangha of monks to the royal palace to receive offerings for seven days. At that time, in Shravasti, the wicked householder Good Gift, the householder Harmony, the householder Morality Merchant, and Prince Black requested the Bhagavan for the Abhidharma and the Vinaya. The Bhagavan also gave them answers from the beginning to the end. King Prasenajit of Kosala also sat looking at their faces. After listening to the Dharma-related talk for a while, he bowed to the feet of the Bhagavan with his head, stood up from his seat, and left. He entered the abode of the consorts and said to the consort Garland Woman: Garland Woman, today the wicked householder Good Gift, the householder Harmony, the householder Morality Merchant, and Prince Black requested the Bhagavan for the Abhidharma and the Vinaya. The Bhagavan also gave them answers from the beginning to the end, and I also sat looking at their faces silently, then stood up and left. Garland Woman said: Lord, why didn't you ask the Bhagavan? Garland Woman, I have little learning, and they have much learning, what could I ask? Lord, why don't you recite the Buddha's teachings? Garland

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཀློག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འགའ་ཞིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་ན། ངས་མཚན་མོ་ཁྱོད་ལས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉེར། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་
སློབ་དཔོན་དུ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གཉེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སུ་སོང་ནས། རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པས་དུས་སུ་ཡང་སོང་སྟེ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་དེར་འཕགས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། རྟའི་སྒྲ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་དག་གིས་སད་ནས། དེས་བསམས་པ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཟླས་པ་སྦྱིན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིད་ལོག་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བསླང་བ་དང༌། དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བརྗེས་ནས་གོས་སྟུག་པོ་དག་གྱོན་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱིན་ནས། ཁུང་གཞན་ཡང་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེས་སྨྲས་པ། དོན་ཉུང་ངུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ། ཅིན་ཁྱོད་ད་གཟོད་འོང༌། ཁོ་བོས་ནི་བཟླས་པ་བྱིན་ནས། ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་སྟེ། ཁོ་བོ་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་པ་འདི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱརིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར

【汉语翻译】
顶礼！我总是远离国王的事务和国王的行为，如何阅读呢？如果你们有些人读诵佛陀的教言，我将在夜晚读诵你们。天神就这样做了。国王为王后王族夏增玛的老师安排了具寿舍利子，为王后花鬘母的老师安排了具寿阿哲嘎，让他们二人教导她们阅读。具寿舍利子是知时者和识时者，因此他按时前往，不会在不是王族夏增玛阅读的时间去。具寿阿哲嘎是不知时者和不按时者，因此他有时按时前往教导花鬘母阅读，有时也在不适当的时间去。有一次，拘萨罗国的国王光明王在另一处山岩发生了些事情，就在那天晚上，尊者和具寿阿哲嘎被大象的声音、马的声音和海螺的声音吵醒。他心想：我要去给王后花鬘母传授经文。于是他来到王宫的门口，进入宫内，王后花鬘母正在睡觉。他用铃铛的声音叫醒了她，她向他顶礼双足，换上了适合王后侍从穿的衣服，穿上了厚厚的衣服坐着。具寿阿哲嘎在那块地上念诵经文，又得到了一份供养。王后花鬘母用干净和美好的食物装满了钵，供养了他。具寿阿哲嘎接过钵走了出来，与正要进去的具寿舍利子相遇。他说：你用这么小的努力就断尽了烦恼吗？你现在才来啊。我已经念诵了经文，又得到了一份供养，我还得到了这个装满干净和美好食物的钵。具寿舍利子说：因此，你是六群比丘啊。为什么要少欲知足呢？比丘们，在天亮前，在晨曦未露时，是珍宝吗？没有收集被称为珍宝的东西，国王王族头顶上。

【英语翻译】
Homage! I am always separated from the affairs of the king and the actions of the king, how can I read? If some of you read the words of the Buddha, I will read you at night. The gods did so. The king appointed the venerable Shariputra as the teacher of Queen Royal Lineage Summer Increase Mother, and the venerable Ajakaga as the teacher of Queen Garland Mother, and had them both teach them to read. The venerable Shariputra was a knower of time and a discerner of time, so he went on time and would not go when it was not the time for Queen Royal Lineage Summer Increase Mother to read. The venerable Ajakaga was an ignorant of time and untimely, so he sometimes went on time to teach Queen Garland Mother to read, and sometimes went at inappropriate times. Once, King Light King of Kosala had some business at another rock, and on that very night, the Venerable and the Venerable Ajakaga were awakened by the sound of elephants, the sound of horses, and the sound of conch shells. He thought: I am going to give the mantra to Queen Garland Mother. So he went to the gate of the royal palace and entered, and Queen Garland Mother was sleeping. He woke her up with the sound of a bell, and she prostrated at his feet, changed into clothes suitable for the queen's attendants, put on thick clothes and sat down. The venerable Ajakaga recited the mantra on that ground, and also received an offering. Queen Garland Mother filled the bowl with clean and beautiful food and offered it to him. The venerable Ajakaga took the bowl and came out, and met the venerable Shariputra who was about to enter. He said: Have you exhausted your afflictions with such little effort? You are only coming now. I have already recited the mantra and received another offering, and I have also received this bowl filled with clean and beautiful food. The venerable Shariputra said: Therefore, you are one of the Six Groups of Monks. Why be content with little desire? Monks, before dawn, before the morning light appears, are they jewels? Without collecting things called jewels, the king, the royal family, on the top of the head.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་
བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ནངས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་མ་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ནགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང༌། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་པར་མ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུ་དག་དང༌། མུ་ཏིག་དག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དག་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དག་དང༌། བྱི་རུ་དག་དང༌། གསེར་དག་དང༌། དངུལ་དག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དག་དང༌། སྤུག་དག་དང༌། དམར་པོ་དག་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དག་གོ །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང༌། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བསྡུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་བར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུའི་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་གཏན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང༌། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་


【汉语翻译】
灌顶之门关闭吗？ 辱骂说超越关闭之门附近。 抛掷石块，恶语相向之时，众比丘禀告世尊。 之后，世尊如前一样制定： “如果任何比丘在天未亮、曙光未现之时，未带走珍宝或提及的珍宝，就进入国王或刹帝利灌顶之门，或超越关闭之门附近，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。” 处所是舍卫城，人物是常勤比丘，烦恼是不知时，罪过是夜晚进入王宫。 “又，任何比丘”是指常勤比丘，或其他像他一样的人。“天未亮”是指天未黑。“曙光未现”是指，曙光有三种：初曙光、中曙光、末曙光。 其中，初曙光显现为蓝色，中曙光显现为黄色，末曙光显现为红色，这里指的是末曙光。 “未现”是指未出现。 “珍宝”是指：珍宝是指宝珠、珍珠、吠琉璃、海螺石、珊瑚、黄金、白银、宝石的精髓、绿松石、红宝石和右旋海螺。 “提及的珍宝”是指：战场上使用的所有武器和娱乐时使用的所有器具。 “未带走”是指未拿走。 “国王或刹帝利灌顶”是指：例如，如果给刹帝利妇女灌顶也算是灌顶，那也算是国王或刹帝利灌顶。给刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓灌顶也算是灌顶，那也算是国王或刹帝利灌顶。“关闭之门吗”是指关闭之门有三种：城市之门、王宫之门、妃嫔住所之门，以及关闭之门附近

【英语翻译】
Is the gate of empowerment closed? They revile, saying that they go beyond the vicinity of the closed gate. They throw stones and speak ill of them. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, as before, the Blessed One made the following rule: "If any monk, before dawn and before the light of dawn has risen, without taking away the jewels or the mentioned jewels, enters the gate of empowerment of a king or a kshatriya, or goes beyond the vicinity of the closed gate, except for such a cause, he commits a downfall." The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was not knowing the time, and the offense was going to the royal palace at night. "Again, any monk" refers to Charka, or anyone else like him. "Before dawn" means before it is dark. "Before the light of dawn has risen" means that there are three kinds of dawn: the first dawn, the middle dawn, and the last dawn. Among them, the first dawn appears blue, the middle dawn appears yellow, and the last dawn appears red, and here it refers to the last dawn. "Not risen" means not appeared. "Jewels" means: Jewels refer to jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, gold, silver, the essence of gems, turquoise, rubies, and right-handed conch shells. "Mentioned jewels" refers to: all the weapons used on the battlefield and all the instruments used for entertainment. "Without taking away" means without taking away. "Empowerment of a king or a kshatriya" means: for example, if empowering a kshatriya woman is also considered empowerment, that is also considered empowerment of a king or a kshatriya. Empowering a kshatriya caste, a brahmin caste, a vaishya caste, or a shudra caste is also considered empowerment, and that is also considered empowerment of a king or a kshatriya. "Is the gate closed?" means that there are three kinds of closed gates: the city gate, the gate of the royal palace, and the gate of the harem, and the vicinity of the closed gate.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་ལས་སོ། །འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བཙུན་མོད་པ་ལ་ལྡན་འདུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་དུ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང་གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ནངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། བཙུན་མོ་དེའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྒོ་མ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐའ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པར་ནམ་སོན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་འདུག་པའི་གནས་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེས་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ནངས་
པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་སྒོ་བཅད་པའམ། མ་བཅད་པའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ལྟ་བའམ། ནང་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
“འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，从他的面前。“འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，如果去。“དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，从话题的开端，对于众多的比丘，以调伏的权力来做这件事。具寿舍利子想到：虽然世尊没有允许这样做，但如果以这件事为缘起而允许的话，就会有这样的情况发生。想到这里，因为要调伏他们，所以就住在那里。这就是说，把它作为这样的一个缘起。“ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是，和前面一样。对此，在这里真实地安立堕罪是：比丘，国王和王妃，以及年轻的王子，大臣，以及没有障碍和调伏的权力之外，在王妃的眷属居住的地方，或者国王的王宫的地方，以及自己要去的地方，在这样的情况下，在最后的曙光没有出现，天还没有亮的时候，明知故犯地，对于王妃的门关闭的情况，就是超过了外面的附近的坑等等里面的范围，对于门没有关闭的情况，就是从门扇到里面的门闩的罪过超过了，因为不同的行为，不需要每一天晚上都待到夜晚的曙光出现的时候，而是在天亮的那一瞬间，去国王的王宫，就成了堕罪的真实基础。这个的作者是：比丘，国王和王妃，以及年轻的王子，大臣，以及没有障碍和调伏的权力而去的人，以及王妃的眷属居住的地方，或者在国王的王宫居住的地方，以及自己要去的地方，在这样的情况下，主要就是对天还没有亮这件事有认识。对此，以五个支分成为真实堕罪，即：比丘，国王和王妃，以及年轻的王子，大臣，以及没有障碍和调伏的权力之外的人，以及王妃的眷属居住的地方，或者国王的王宫的任何地方，自己有关联地去，以及在那个时候，最后的曙光没有出现，天还没有亮，以及对那里有认识，以及对那个门关闭或者没有关闭的固定的附近向外看或者向内看，任何一种超过的情况。

【英语翻译】
“འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་” means from his presence. “འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་” means if going. “དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།” means, from the beginning of the topic, for the numerous monks, to do this with the power of taming. The Venerable Shariputra thought: Although the Blessed One has not allowed this, if it is allowed with this as the cause, then such a situation will occur. Thinking this, because he wanted to tame them, he stayed there. That is to say, it is taken as such a cause. “ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་” means, the same as before. Regarding this, here the real establishment of the downfall is: a monk, a king and a queen, and a young prince, a minister, and without obstacles and the power of taming, in the place where the queen's entourage lives, or the place of the king's palace, and the place where one is going, in such a situation, when the last dawn has not appeared, and it is not yet dawn, knowingly, for the case where the queen's door is closed, it is beyond the inner range of the outer vicinity of the pit, etc., for the case where the door is not closed, it is beyond the fault of the door bolt from the door leaf to the inside, because of different actions, it is not necessary to stay every night until the dawn of the night appears, but at the moment when it dawns, going to the king's palace becomes the real basis of the downfall. The doer of this is: a monk, a king and a queen, and a young prince, a minister, and those who go without obstacles and the power of taming, and the place where the queen's entourage lives, or the place where they live in the king's palace, and the place where one is going, in such a situation, the main thing is to have knowledge of the fact that it is not yet dawn. Regarding this, with five limbs it becomes a real downfall, namely: a monk, a king and a queen, and a young prince, a minister, and those who are not without obstacles and the power of taming, and the place where the queen's entourage lives, or any place in the king's palace, going in connection with oneself, and at that time, the last dawn has not appeared, and it is not yet dawn, and having knowledge of that place, and looking outward or inward in the fixed vicinity of that door being closed or not closed, any kind of exceeding.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ད་གདོད་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་ད་དོད་ཐོས་སམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་དགོས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟླའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་
རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འད

【汉语翻译】
正是这样。从这些肢体中，如果有什么缺失，就应该呵责。这是进入王宫的第八十二条堕罪。关于轻蔑学处之根本事的堕罪之缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。薄伽梵开示说，应该每半月诵读一次别解脱经。当比丘们每半月诵读别解脱经时，六群比丘不恭敬地听法，不视为上师，不视为栋梁，不作意，不一心专注，不倾听，不用全部心思思考而听法，并且对比丘们说：诸位有德者，像这样，此法也属于经藏之中，我等现在才知道它包含在经藏之中。比丘们对他们说：诸位有德者，当诵读别解脱经时，你们没有恭敬地听闻吗？为什么这样说？他们说：诸位有德者，难道我们仅仅只有这点事情吗？对于欲的分别念也需要分别，对于害心的分别念和恼害的分别念也需要分别。那些少欲的比丘们呵责说：为什么比丘们在每半月诵读别解脱经时，不恭敬地听法，不视为上师，不视为栋梁，不作意，不一心专注，不倾听，不用全部心思思考而听法，并且对比丘们说：诸位有德者，像这样，此法也属于经藏之中，我等现在才知道它包含在经藏之中？他们进行呵责，进行诽谤，进行嘲讽。当时，比丘们将此事禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵如前一样说：还有，哪个比丘在每半月诵读别解脱经时，

【英语翻译】
It is so. From those limbs, if there is any deficiency, it should be reproached. This is the eighty-second downfall of entering the royal palace. The basis for the downfall of despising the object of the training is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan commanded that the Pratimoksha Sutra should be recited every half month. When the monks recited the Pratimoksha Sutra every half month, the group of six did not listen to the Dharma with respect, did not regard it as a teacher, did not regard it as a pillar, did not pay attention to it, did not concentrate their minds on it, did not listen attentively, and did not listen to the Dharma with all their minds. And they said to the monks: "Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka, and we have only now realized that it is included in the Sutra Pitaka." The monks said to them: "Venerable ones, when the Pratimoksha Sutra is recited, did you not listen respectfully? Why do you say that?" They said: "Venerable ones, do we only have that much work to do? We also need to discern the thoughts of desire, and we also need to discern the thoughts of harmful intent and the thoughts of violence." Those monks with few desires reproached them, saying: "Why do the monks not listen to the Dharma with respect when the Pratimoksha Sutra is recited every half month, not regard it as a teacher, not regard it as a pillar, not pay attention to it, not concentrate their minds on it, not listen attentively, and not listen to the Dharma with all their minds? And they say to the monks: 'Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka, and we have only now realized that it is included in the Sutra Pitaka?'" They reproached, slandered, and mocked. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: "Furthermore, which monk, when the Pratimoksha Sutra is recited every half month,

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང༌། ལན་མང་དུ་ལྷ་ཅི་སྨོས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ། ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱ་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཏེ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ། ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་
ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ །མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཚེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
念诵时，这样说：具寿们，像这样，此法也属于经部，我如今才知道已包含在经部中。如果比丘们也知道这位具寿在两次或三次布萨时都在，更何况多次，由于不了解这位具寿而不能解脱，那么对于所犯的堕罪，应如法处理，让他认识到：你在半月半月地念诵别解脱经时，不恭敬听法，不像对待上师一样，不像对待箭杆一样，不用心，不一心一意，不倾听，不用全部心思思考而听法，具寿，你没有找到，没有找到利益，却找到了过失，没有找到善法，应该让他后悔。让这位具寿后悔就是这样，这是堕罪，佛陀这样制定。地点是舍卫城。人物是六群比丘。烦恼是虚伪的念头。罪过是轻视学习的基础。其中，所谓“比丘”是指六群比丘或其他类似的人。“半月半月地”是指半月半月地。“别解脱经”中，“别解脱”是指四种波罗夷法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，许多学处法，以及七种息诤法。所谓“念诵经”是指正确地结合。所谓“念诵时”是指充分显示的时候。所谓“这样说”是指这样说。“具寿们，像这样，此法也属于经部，我如今才知道已包含在经部中”是指世尊所说的此法。其中，所谓“如果比丘们也”是指那些狡猾的比丘们。所谓“这位具寿”是指

【英语翻译】
At the time of recitation, say this: "Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka, and I now know that it is included in the Sutra Pitaka." If the monks also know that this venerable one is present during two or three Uposatha ceremonies, let alone many times, and because they do not understand this venerable one, they cannot be liberated, then for the offense committed, it should be dealt with according to the Dharma, and he should be made to realize: "When you recite the Pratimoksha Sutra every half month, you do not listen to the Dharma respectfully, not like treating a teacher, not like treating an arrow shaft, not wholeheartedly, not single-mindedly, not listening attentively, and not thinking with all your mind while listening to the Dharma, Venerable one, you have not found it, you have not found benefit, but you have found fault, and you have not found good Dharma," he should be made to regret. Making this venerable one regret is like this, this is a downfall offense, the Buddha stipulated this. The place is Shravasti. The people are the six groups of monks. The affliction is the thought of deceit. The offense is despising the basis of learning. Among them, the so-called "monk" refers to the six groups of monks or others similar to them. "Every half month" means every half month. In the "Pratimoksha Sutra," "Pratimoksha" refers to the four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, many Sekhiya Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. The so-called "reciting the Sutra" means combining correctly. The so-called "at the time of recitation" means the time of fully displaying. The so-called "saying this" means saying this. "Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka, and I now know that it is included in the Sutra Pitaka" refers to this Dharma spoken by the Blessed One. Among them, the so-called "if the monks also" refers to those cunning monks. The so-called "this venerable one" refers to

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་འདིའོ། །སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོས་པར་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེས་ལྟུང་བ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ།། སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ། ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ། སྔར་ཡང་དེ་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡི་པས་བཞད་གད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་
མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ། བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདིའི་ཡོད་པར་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་སུ་སྨྲའམ་བརྒྱུད་པ་དེ་སྐད་ཟེར་ན། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སླར་གསོ་སྦྱོང་ལ་ན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དང། །ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཉིད་དང༌། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། དངོས་སུའམ། བརྒྱུད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད

【汉语翻译】
是哪位比丘呢？以前在两次或三次布萨时知道安住，是指知道听过两次或三次别解脱经。何况多次呢，是指何况知道多次安住呢。具寿您因不了解而不解脱，是指他不因此从堕罪中解脱，因此他就是具有堕罪的。那所产生的堕罪是指堕罪事。让他如法行事，是指让他忏悔。上面说，您在半月半月诵别解脱经时，不恭敬听法，不视为上师，不视为标杆，不放在心上，不一心专注，不倾听，不用心思考听法，因此，具寿您没有获得，不是获得，而是获得了过失，不是获得了功德，应当让他后悔，是指让他忏悔。具寿应当忏悔，是指应当那样忏悔。堕罪事是指如前。于此，真实堕罪的安立是：比丘僧团在半月半月诵别解脱经时，以前也经历过两次，心不愚昧者仅仅以嬉笑也说：“在此诵别解脱经时，我才真正知道有此学处之法。”如果直接说或间接说，除非是具有经部者，否则，对于学处之事物进行轻蔑，会变成堕罪的真实本体。此事的作者是：比丘以前也经历过两次布萨，心不愚昧，并且除了具有经部者之外，就是学处之事物本身。对此，以五支会变成真实堕罪：比丘再次经历两次布萨，心不愚昧，诵布萨之时，属于律藏的学处之事物，以及直接或间接的轻蔑。

【英语翻译】
Which is that Bhikshu? Previously, knowing to abide during two or three Uposatha observances, means knowing to have heard the Pratimoksha Sutra two or three times. What need to mention many times, means what need to mention knowing to abide many times. The venerable one does not liberate because of not knowing, means he does not liberate from the downfall because of that, therefore he is the one with downfall. That downfall that arises means an act that causes downfall. To make him act according to the Dharma means to make him confess. Above it says, when you recite the Pratimoksha Sutra every half month, you do not listen to the Dharma respectfully, do not regard it as a teacher, do not regard it as a standard, do not keep it in mind, do not concentrate single-mindedly, do not listen attentively, do not listen to the Dharma thinking with all your heart, therefore, venerable one, you have not obtained, it is not obtaining, but you have obtained faults, it is not obtaining merits, you should be made to regret, means he should be made to confess. The venerable one should confess, means he should confess like that. An act that causes downfall means as before. Here, the establishment of the actual downfall is: When the Bhikshu Sangha recites the Pratimoksha Sutra every half month, having experienced it twice before, even if one whose mind is not deluded says with mere laughter, "When reciting this Pratimoksha Sutra, I truly know that there is this Dharma of the training precepts," if he speaks directly or indirectly, except for one who possesses the Sutras, then to despise the object of the training precepts will become the actual substance of the downfall. The agent of this is: a Bhikshu who has previously experienced two Uposatha observances, whose mind is not deluded, and who, except for one who possesses the Sutras, is the very object of the training precepts. For this, with five branches it becomes an actual downfall: a Bhikshu again experiences two Uposatha observances, his mind is not deluded, the time of reciting the Uposatha, the object of the training precepts belonging to the Vinaya, and direct or indirect contempt.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། བ་སོ་མཁན་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་སོ། །ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཅུང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བགྱིས་ཡིས། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གི་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སོ་མཁན་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་ནས། དེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་རང་
གི་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཁབ་རལ་མེད་ན། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་ཁལ་རལ་མེད་ཀྱིས་དེ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་པའོ། །འཕགས་པ་བ་ས་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ངོ༌། །བཞིན་བཟངས། བ་སོ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཁབ་རལ་བ་སོ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག །གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་བ་སོ་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་པའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་དེ་ནི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རུས་པ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང

【汉语翻译】
是这样的。
那些之中，如果肢体不完整，则根据情况进行责备。
对于违犯学习处之物的堕罪，这是第八十三条。

缝制针盒的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Shèwèi chéng，古印度城市，今北方邦境内）的祇陀林给孤独园（Qítuó lín gěi gūdú yuán）。
在舍卫城，有一个名叫“法”的裸体外道信徒，他是一个瓦匠，对裸体外道非常信仰。
在另一个时候，一位比丘乞食者通过说法调伏了他，他也皈依了那位比丘，并接受了学处。
此外，那位乞食者还广泛赞扬了由物质产生的七种福业，他对此深信不疑，说道：尊者，我也将如实地接受并实践一些由物质产生的福业。我将用自己的手艺来侍奉比丘僧团。
那位乞食者去了寺院，对比丘们说：诸位有生命者，我已使裸体外道信徒，名叫“法”的瓦匠皈依，并安立于学处。他将用自己的手艺来侍奉比丘僧团。谁想要什么，就让他去做吧！
当一位比丘没有针盒时，他走到瓦匠那里说：善人，我没有针盒，请你做一个吧！尊者，要做什么样的呢？做什么样的好呢？尊者，用泥土做的比较好。善人，那就用泥土做吧！他用泥土做了针盒，给了他。
那位比丘向比丘们展示了针盒，其他比丘也让他这样做，其他人也让他这样做，其他人也让他这样做，结果他的泥土用完了。
另一位比丘来了，说道：善人，请做我的针盒吧！尊者，要做什么样的呢？做什么样的好呢？尊者，如果用泥土做的好，但泥土已经用完了。如果需要，我就用骨头做吧！善人，没关系，做吧！他用骨头做了针盒，给了他。
那位比丘向比丘们展示了针盒，

【英语翻译】
It is just like that.
Among those, if the limbs are incomplete, they are blamed accordingly.
Regarding the downfall of despising the object of learning, this is the eighty-third.

The basis for the downfall of making a needle case is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Park in Shravasti.
In Shravasti, there was a naked ascetic follower named Dharma, who was a potter, and he was very devoted to the naked ascetics.
At another time, a mendicant monk subdued him by teaching the Dharma, and he also took refuge in him and took the precepts.
Furthermore, that mendicant extensively praised the seven bases for meritorious deeds arising from material things, and he became devoted to them and said: Venerable, I will also truly take up and engage in some meritorious deeds arising from material things. I will serve the Sangha of monks with my own craftsmanship.
That mendicant went to the monastery and said to the monks: Venerable ones, I have placed the naked ascetic follower named Dharma, the potter, in refuge and in the precepts. He will serve the Sangha of monks with his own
craftsmanship. Whoever wants anything, let him do it!
When a monk did not have a needle case, he went to him and said: Good sir, I do not have a needle case, please make one! Venerable, what kind should I make? What is good? Venerable, it is good to make it from clay. Good sir, then make it from clay! He made a needle case from clay and gave it to him.
That monk showed it to the monks, and other monks also had him do it, and others also had him do it, and others also had him do it, so his clay was exhausted.
Another monk came and said: Good sir, please make my needle case! Venerable, what kind should I make? What is good? Venerable, if it is good to make it from clay, then the clay is exhausted. If you wish, I will make it from bone! Good sir, it doesn't matter, make it! He made a needle case from bone and gave it to him.
That monk showed it to the monks,

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རུས་པ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞན་ཞིག་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་པའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་དེ་ནི་བས་སོ། །བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་རུས་པ་ཡང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རྭ་ལ་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རྭ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག །གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རྭ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རང་གི་ཟན་དང་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་དབུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཆོས་འདི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་
བོ་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཟན་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བ་སོའམ། རུས་པ་འམ། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ཁབ་རལ་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བ་སོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་ཉིད་དོ། །རུས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་ཉིད་དོ། །རྭའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ཉི་ཀྱིའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་ཏེ། སྦུ་གུ་ཅན་དང་ཆང་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ནོ། །བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བག་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པ་བ་སོའམ། རུས་པའམ། རྭའམ། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་

【汉语翻译】
其他比丘也让他这样做，也让别人这样做，也让别人这样做，因此他的骨头也耗尽了。一位贫穷的比丘也来了，说道：善面者，请为我做一个针筒。尊者，要做什么样的好呢？尊者，如果用竹子做的好的话，那就是竹子了。善面者，如果那样的话，就用骨头做的吧。尊者，骨头也没有了。如果允许的话，就用角做的吧。善面者，请不要犯错。他用角为他做了针筒，然后给了他。那位比丘向比丘们展示，其他比丘也让他这样做，其他比丘也让他这样做，其他比丘也让他这样做，因此他的角也耗尽了。他用自己的食物和自己的用具为比丘们做事，因此变得贫穷了。裸体外道们，当这个教法在我们这里显现出信仰的时候，这一切都变得圆满了，这个教法就这样对释迦族的比丘们显现出信仰，甚至乞讨食物，他们开始嘲笑，当时比丘们向世尊禀告了。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律：如果比丘用竹子、骨头或角的针筒，就犯堕罪。地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍）。人物是信仰这个教法的众多比丘。烦恼是贪欲。罪过是制作针筒。其中，比丘是指信仰这个教法的人。竹子是指竹子本身。骨头是指骨头本身。角是指角本身。针筒是指两种针筒，即带管的和像锥子的。在这里，指的是两种。让他做是指自己或别人。打破后犯堕罪是指将那个东西打破后，要忏悔犯堕罪的堕落。犯堕罪是指像以前一样。其中，在这里对根本堕罪进行分类：比丘除了珍宝之外，用竹子、骨头、角或铁等制作针筒，或者让别人制作

【英语翻译】
Other monks also had it done that way, and had others do it. They had others do it, and thus his bones were exhausted. A poor monk also came and said: "Good-faced one, please make a syringe for me." "Venerable one, what kind should I make? What is good?" "Venerable one, if it is good to make it from bamboo, then that is bamboo." "Good-faced one, if that is the case, then make it from bone." "Venerable one, there are no bones either." "If you allow it, I will make it from horn." "Good-faced one, please do not err." He made a syringe for him from horn and gave it to him. That monk showed it to the monks, and other monks also had it done that way, and other monks also had it done that way, and other monks also had it done that way, and thus his horn was exhausted. He became poor by doing work for the monks with his own food and his own utensils. The naked ascetics, when this Dharma became manifest in faith to us, all of this became complete. Thus, this Dharma became manifest in faith to the monks of the Shakya clan, even begging for food. They began to ridicule, and at that time the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: "If a monk makes or has made a syringe of bamboo, bone, or horn, it is a downfall." The place was Shravasti (Jetavana). The person was a very large number of monks who believed in this Dharma. The defilement was desire. The offense was making a syringe. Among them, "monk" means one who believes in this Dharma. "Bamboo" means bamboo itself. "Bone" means bone itself. "Horn" means horn itself. "Syringe" means two kinds of syringes, namely, those with tubes and those like awls. In this context, it is understood to mean both. "To have it done" means by oneself or by another. "Having broken it, it is a downfall" means that having broken that object, one must confess the downfall of a downfall. "It is a downfall" means as before. Among them, here is a classification of the fundamental downfalls: If a monk, other than with precious substances, makes or has made a syringe of bamboo, bone, horn, or iron, etc.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གནང་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། བ་སོའམ་རུས་པ་འམ། རྭའམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་
མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་ངལ་བསོས་ཏེ་སྒོ་ཁང་དུ་ཁྲི་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཞིག་རྙེད་པའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཡུར་བའི་ཚེ། ལུས་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲིའི་སྒྲ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་བ་ན། འོག་ནས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་འཕྲལ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དག་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་འཆའ་ཞུང་དེའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་འཁྲུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁྲིའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དེ་དག་གིས་མགོ་ལོགས་དང༌། རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པ་ཐོས་ན། དེ་དག་གིས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་

【汉语翻译】
那么，缝补针的堕罪就成为真实的了。此事的作者是：贪恋的念头，以及除了珍宝之外的针本身。对此，通过五个支分会成为真实的堕罪：贪恋的念头本身，以及珍宝，以及不是给予，以及牛毛或骨头，或者角或铁等针，以及找到已经做好的，以及不是使用已经做好的，以及自己做或让他人做。从这些支分中，如果支分不齐全，则会相应地受到责备。缝补针的堕罪是第八十四条。\
\
床足修理的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。当时，某位比丘游方行走到舍卫城，因道路疲惫而休息，在门口找到一张矮床，在床前洗了两只脚，然后结跏趺坐，当他昏昏欲睡时，身体弯曲，床发出吱吱的声音。从下面出现了一条蛇，毒液迅速蔓延，立即抓住了他，时机已到，三十三天众的天人转生到其中，来到世尊面前，获得了入流果的果位。世尊心想：任何稍微发生的过失，都是因为比丘们睡在矮床上，并在其前面洗两只脚造成的。于是世尊说道：因此，比丘不应睡在矮床上，也不应在床前洗两只脚。世尊这样说了之后，比丘们因为没有鞋子而受到损害。世尊说道：那些没有鞋子的人，应该分开洗头和脚，这样做不会感到后悔。六群比丘听到世尊禁止比丘睡在矮床上，因为睡在矮床上会被蛇毒迅速蔓延所抓住而死亡，于是他们把床脚做成十二

【英语翻译】
Then, the offense of sewing needles becomes real. The author of this is: the thought of attachment, and the needle itself, except for precious jewels. To this, through five limbs, it becomes a real offense: the thought of attachment itself, and precious jewels, and not giving, and a needle of cow hair or bone, or horn or iron, etc., and finding what has already been done, and not using what has already been done, and doing it yourself or having others do it. From these limbs, if the limbs are not complete, then they will be blamed accordingly. The offense of sewing needles is the eighty-fourth. The basis for the offense of repairing bed legs is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove in Shravasti, in the garden of Anathapindika. At that time, a certain monk, traveling and going to the fields, went to Shravasti, and resting from the fatigue of the road, found a low bed in the doorway of a house, washed his two feet in front of it, and sat in the lotus position, and when he was drowsy, his body bent and the bed made a creaking sound. A snake appeared from below, spreading its venom quickly, and immediately seized him, and the time had come, and the righteous gods of the thirty-three heavens were born into it, and came before the Bhagavan, and obtained the fruit of entering the stream. The Bhagavan thought: Whatever slight fault has occurred, it is all because the monks sleep on low beds and wash their two feet in front of them. So the Bhagavan said: Therefore, monks should not sleep on low beds, nor should they wash their two feet in front of the bed. After the Bhagavan said this, the monks were harmed because they did not have shoes. The Bhagavan said: Those who do not have shoes should wash their heads and feet separately, and they will not regret this. The six groups of monks heard that the Bhagavan had forbidden monks to sleep on low beds, because sleeping on low beds would be seized by the rapidly spreading snake venom and die, so they made the bed legs twelve

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅས་ཏེ་ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁྱེད་བྱར་བྱེད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་བྱར་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི། ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་སྟེ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་འགེད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། དེ་དང་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།
ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷག་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཞག་སྟེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་གྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་སོར་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དག

【汉语翻译】
竖立高高的木桩等物后，众比丘对他们说：具寿们，你们在做什么？他们说：谁在做？你们没看到比丘睡在矮床上，蛇毒迅速蔓延，已经到时间了吗？你们六群也同样被蛇毒迅速蔓延所控制，已经到时间了，想要摆放我们死亡的器具吗？说完，少数比丘心想：为什么比丘们被僧团阻止，却说出这样那样的话来谩骂呢？
互相推搡，互相指责的时候，众比丘禀告了世尊。当时，世尊像之前一样说：如果比丘要制作或让人制作僧团的床，除了将根部插入孔中外，应按照善逝的八指的尺寸来制作或让人制作。如果超过这个尺寸，就砍断，犯堕罪。地点是舍卫城（Mnyan-yod，今印度北方邦舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是贪得无厌。罪过是制作高高的床脚。
其中，“比丘”是指此法的持法者。“僧团的”是指如来声闻僧团的。“床”是指床本身。“小床”是指小床本身。“制作或让人制作”是指自己或他人。“除了将根部插入孔中外”是指：从缘起事中得知，具寿查尔卡的身体尺寸远远超过了标准，以至于他的双膝碰到了床沿。世尊因此开示说：因此，除了将根部插入孔中外，应按照之前所说的标准来制作。“按照善逝的八指的尺寸来制作或让人制作”中，“善逝”是指导师。所谓的八指，就是符合标准的肘尺。“如果超过这个尺寸”是指超过上述尺寸。“砍断，犯堕罪”是指砍断那个东西，然后忏悔堕罪。“犯堕罪”和之前一样。在此，对根本堕罪进行详细分析：比丘

【英语翻译】
After erecting high stakes and other things, the monks said to them: "Venerable ones, what are you doing?" They said: "Who is doing it? Haven't you seen the monks sleeping on low beds, with snake venom spreading rapidly, and it's time? You six groups are also controlled by the rapidly spreading snake venom, and it's time, do you want to set up our instruments of death?" After saying this, a few monks thought: "Why are the monks being prevented by the Sangha, yet they utter such words to scold?"
When they were pushing each other and blaming each other, the monks reported to the Blessed One. At that time, the Blessed One said as before: "If a monk is to make or have made a bed for the Sangha, except for inserting the root into the hole, it should be made or have made according to the measure of eight fingers of the Sugata. If it exceeds this measure, it should be cut off, and a Patayantika is committed." The place was Shravasti (Mnyan-yod). The persons were the six groups of monks. The affliction was insatiable greed. The offense was making high bed legs.
Among them, "monk" refers to the holder of this Dharma. "Of the Sangha" refers to the Sangha of the Hearers of the Tathagata. "Bed" refers to the bed itself. "Small bed" refers to the small bed itself. "To make or have made" refers to oneself or another. "Except for inserting the root into the hole" refers to: From the arising of the event, it is known that the body size of the Venerable Charka far exceeded the standard, so much so that his knees touched the edge of the bed. The Blessed One therefore taught: "Therefore, except for inserting the root into the hole, it should be made according to the standard mentioned before." In "to make or have made according to the measure of eight fingers of the Sugata," "Sugata" refers to the teacher. The so-called eight fingers are the cubit that meets the standard. "If it exceeds this measure" refers to exceeding the above measure. "Cut off, commit a Patayantika" refers to cutting off that thing and then confessing the Patayantika. "Commit a Patayantika" is the same as before. Here, a detailed analysis of the fundamental Patayantika is made: A monk

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་མ་ཁྲིའུ་རྐང་པའི་ཚད་ཉིད་དང༌། ལྷག་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་གང་ཡང་རུང་
བ་དག་གི་རྐང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་ཚད་བུ་གར་གཞུག་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྲི་རྐང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །། ཤིང་བ་ལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས། །ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྲི་ཐོབ་བོ་ཅོག་རྒན་པས་ཕྲོགས་ཤིང་གནས་མལ་བསྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་བདག་གི་ཁྲི་མི་ཕྲོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང༌། དེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། ཤིང་བལ་དག་ཀྱང་བླངས་ནས། དེ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་གཞག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དེ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་དེས་ཤིང་བལ་ཁྱེར་ཏེ། ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་དེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ། དེར་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་པ་དང༌། གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུར་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

【汉语翻译】
如果比丘将僧众的床或类似床的脚，除了插入榫头的部位外，超过规定的一个肘尺，或者让他人做，就构成了床脚违犯的根本罪。此罪的作者是：僧众的床或小床的脚的尺寸，以及想要超过尺寸的想法。此罪由四个支分构成根本罪：僧众的床或小床的脚；这些脚的尺寸，除了插入榫头的部位外，超过一个肘尺；自己做或让他人做。如果缺少这些支分，则根据情况进行呵责。床脚的违犯是第八十五条。

用木棉覆盖的违犯的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。新比丘内扎的床位被老比丘抢走，分配床位的时间也到了，他想：有什么办法能让别人不抢我的床呢？因为一些事情，他拿了一些木棉，心想：把木棉铺开放在上面吧。于是他在小床上铺开木棉。过了一会儿，一位年长的比丘来了，问道：这位有寿命者，这是谁的？内扎说：是我的木棉。那时，一位比丘坐在那里说：内扎说的是真的，木棉是内扎的。床是僧众的。他说：内扎生气了，拿走了木棉，在床上稍微铺了一点。那位比丘没有仔细检查，就睡在那里，晚上醒来时，所有的衣服都沾满了木棉。比丘们对他说：你睡在战场上了吗？他讲述了事情的经过。那些少欲的比丘们责骂道：为什么比丘们要在僧众的床或小床上铺木棉呢？他们进行谴责，进行呵斥，进行诽谤。当时，比丘们将此事禀告了世尊。

【英语翻译】
If a monk makes the legs of a Sangha's bed or similar, exceeding one cubit in length beyond the part where the tenon is inserted, or has someone else do it, it constitutes the fundamental offense of making bed legs. The agent of this is: the size of the legs of the Sangha's bed or small bed, and the intention to exceed the size. This offense becomes a fundamental offense with four branches: the legs of the Sangha's bed or small bed; the size of those legs exceeding one cubit beyond the part where the tenon is inserted; doing it oneself or having someone else do it. If any of these branches are missing, then blame accordingly. The offense of bed legs is the eighty-fifth.

The origin of the offense of covering with wood cotton is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in Anathapindika's Garden. The bed of the new monk Nanda was taken by an old monk, and the time for assigning places had come, so he thought: What method is there by which others will not take my bed? For some reason, he took some wood cotton, and thinking, 'I will spread the wood cotton and put it down,' he spread the wood cotton on the small bed. After a while, a very old monk came and said: Whose is this, O venerable one? Nanda said: It is my wood cotton. Then a monk sitting there said: Just as Nanda says, the wood cotton is Nanda's. The bed, however, belongs to the Sangha. He said: Nanda became angry and took the wood cotton, and spread a little wood cotton on the bed. That monk, without examining it carefully, lay down there, and when he arose in the morning, all his clothes were covered with wood cotton. The monks said to him: Did you lie down on a battlefield? He told what had happened. The monks who desired little blamed, reproached, and reviled, saying: Why do monks spread wood cotton on the Sangha's beds or small beds? At that time, the monks reported this to the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་པལ་བདལ་ལམ། བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་
པ་ནི་ཞེ་དཀུ་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་ལའོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང༌། ཨ་རྐའི་དང༌། ཀ་ཤིའི་དང༌། སྤྲ་བའི་དང༌། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་ཤལ་མ་ལི་འམ། ཨརྐའི་འམ། ཀ་ཤིའི་འམ། སྤྲ་བའི་ཨེ་ར་ཀའི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་ན། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་གོས་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཞེ་དཀུ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་ད

【汉语翻译】
此后，世尊如前一样，又制定戒律说：如果比丘在僧团的床或小床上铺设木棉，或让人铺设，应收敛后忏悔堕罪。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是近喜（Nanda）。烦恼是贪婪。罪过是在僧团的住所铺设木棉。其中，比丘是指释迦之子近喜，或其他像他一样的人。僧团是指如来声闻僧团。床是指床本身。小床也是指小床本身。木棉是指五种木棉中的任何一种，即肖似茉莉的、阿迦的、迦尸的、斯巴瓦的、埃拉迦的木棉。铺设是指自己铺设。让人铺设是指他人。应收敛后忏悔堕罪是指收敛那些东西后，应忏悔堕罪。堕罪是指如前一样。其中，此处对根本堕罪进行详细区分：如果比丘在僧团的床或小床上，自己或通过他人铺设会使衣服和身体变得不适的木棉，即肖似茉莉的、阿迦的、迦尸的、斯巴瓦的、埃拉迦的任何一种，那么就构成了用木棉铺设的堕罪的根本。此事的作者是：僧团的床或小床等任何住所，以及任何会使身体和衣服变得不适的木棉。对此，以五个支分会构成根本堕罪：僧团的任何适宜住所，任何木棉，会使身体和衣服变得不适，贪婪的想法，自己或通过他人铺设。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。用木棉铺设的堕罪是第八十六条。关于由坐垫引起的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。世尊开示说：比丘可以让人制作坐垫。比丘们让人制作的坐垫大大超过了尺寸。

【英语翻译】
Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying: If a bhikkhu spreads cotton-wool on a bed or couch of the Sangha, or has it spread, he should gather it up and confess the offense of expiation. The place was Shravasti. The person was Nanda. The defilement was greed. The offense was spreading cotton-wool in the dwelling of the Sangha. Therein, "bhikkhu" means the son of the Shakyas, Nanda, or anyone else like him. "Of the Sangha" means the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One. "Bed" means the bed itself. "Couch" also means the couch itself. "Cotton-wool" means any of the five kinds of cotton-wool, namely, shalmalis, arkas, kashis, spravas, and erakas. "Spreads" means by himself. "Has it spread" means by another. "He should gather it up and confess the offense of expiation" means that he should gather up those things and confess the offense of expiation. "Offense of expiation" means as before. Therein, here the fundamental offense is distinguished in detail: If a bhikkhu, on a bed or couch of the Sangha, himself or through another spreads cotton-wool that would make clothing and the body unsuitable, namely, any of the shalmalis, arkas, kashis, spravas, or erakas, then it constitutes the basis for the offense of expiation of having spread cotton-wool. The agent of this is: any dwelling place of the Sangha, such as a bed or couch, and any cotton-wool that would make the body and clothing unsuitable. Regarding this, the fundamental offense is constituted by five limbs: any suitable dwelling place of the Sangha, any cotton-wool, making the body and clothing unsuitable, the thought of greed, and spreading it himself or through another. If these limbs are not complete, then there is censure as appropriate. The offense of expiation of having spread cotton-wool is the eighty-sixth. The origin of the offense of expiation arising from a mat is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Blessed One declared: A bhikkhu may have a mat made. The bhikkhus had mats made that greatly exceeded the size.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་ཀ་གཏོང་བྱར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བྱེད་དང་ངོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས། དེ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་བསྲིང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གང་
ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ངོ་སྟེ། དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེ་དང་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞ

【汉语翻译】
那时，世尊开示说：“允许比丘制作坐垫。”于是，（其他比丘）便开始责骂：“为何允许比丘们制作大大超过尺寸的坐垫？”还进行鞭打，恶语相向。当时，众比丘将此事禀告了世尊。之后，世尊如先前一样开示说：“如果允许比丘制作坐垫，就让他们按照尺寸制作。坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半。长度可以用一庹来延伸。如果允许超过这个尺寸，就割掉，犯堕罪。”世尊制定了戒律。地点是舍卫城。对象是众多的比丘。烦恼是不知尺寸。罪过是允许制作大大超过尺寸的坐垫。其中，“比丘”指的是此法之人。“坐垫”指的是上层的坐垫。“允许制作”指的是自己制作或让别人制作。“按照尺寸制作”指的是按照坐垫的尺寸制作。其中，“坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半”一句中，“长度”指的是长。“善逝”指的是导师。善逝的一肘半，指的是符合标准的3肘。“宽度”指的是宽。“一肘半”一句中，善逝的一肘半，指的是符合标准的2肘6指。“长度可以用一庹来延伸”一句出自事缘：具寿阿周伽的身体大大超过了（标准），他的坐垫不够用。为了保护他的住处和床铺，他在脚边放了一堆树叶。世尊看到后，对比丘阿难陀说：“阿难陀，因此，长度可以用一庹来延伸。”如果不够用，可以用善逝的一庹来延伸。善逝的一庹，指的是符合标准的半肘和一指。因此，坐垫的长度是符合标准的五肘半。其中，“如果允许超过”一句，

【英语翻译】
At that time, the Blessed One instructed, "Monks are allowed to make cushions." Then, (other monks) began to scold, "Why allow monks to make cushions that greatly exceed the size?" They also whipped and cursed. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. After that, the Blessed One instructed as before, "If monks are allowed to make cushions, let them make them according to the size. The size of the cushion is: the length is one and a half cubits of the Sugata, and the width is one and a half cubits. The length can be extended by one fathom. If it is allowed to exceed this size, it should be cut off, and it is a downfall." The Blessed One established the precepts. The place was Shravasti. The object was many monks. The affliction is not knowing the size. The fault is allowing the making of cushions that greatly exceed the size. Among them, "monk" refers to the person of this Dharma. "Cushion" refers to the upper cushion. "Allowing to make" refers to making it yourself or having others make it. "Making according to the size" refers to making it according to the size of the cushion. Among them, in the sentence "The size of the cushion is: the length is one and a half cubits of the Sugata, and the width is one and a half cubits," "length" refers to the length. "Sugata" refers to the teacher. One and a half cubits of the Sugata refers to 3 cubits that meet the standard. "Width" refers to the width. In the sentence "one and a half cubits," one and a half cubits of the Sugata refers to 2 cubits and 6 fingers that meet the standard. The sentence "The length can be extended by one fathom" comes from the incident: the body of the venerable Ajuka greatly exceeded (the standard), and his cushion was not enough. In order to protect his dwelling and bed, he placed a pile of leaves at the foot. When the Blessed One saw this, he said to the monk Ananda, "Ananda, therefore, the length can be extended by one fathom." If it is not enough, it can be extended by one fathom of the Sugata. One fathom of the Sugata refers to half a cubit and one finger that meet the standard. Therefore, the length of the cushion is five and a half cubits that meet the standard. Among them, the sentence "If it is allowed to exceed"

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དུག་པ། དེས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོས་བསྐྱད་དེ། ཁྲུ་ཕྱེ་དང་ལྔ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་བར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གདིང་བའི་ཚད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གདིང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གཡན་པ་གདབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཁ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་པས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་
དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ།། ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་

【汉语翻译】
所谓的“胜过”是指比那更高。所谓的“割截堕罪”是指割截物品后，应忏悔堕罪的堕落。所谓的“堕罪”是指与之前相同。在此，对根本堕罪进行分类：比丘的坐垫，长度为三肘，宽度为两肘加四指。如果这还不够，可以增加长度为半肘和一拃，即半肘加五指。经中说，无论宽度如何，如果超过了尺寸，或者允许他人超过尺寸，就会成为由坐垫引起的根本堕罪。这里的作者是自己坐垫的尺寸。具备四个条件，就会成为根本堕罪：即自己的坐垫，超过尺寸，材料合适，自己或被指定的人制作。如果这些条件不完整，则根据情况进行责备。由坐垫引起的堕罪是第八十七条。

缝制疮衣引起的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。世尊说：“比丘可以让人缝制疮衣。”比丘们让人缝制超过尺寸的疮衣。一些比丘因此受到世尊的呵斥，说：“比丘可以让人缝制疮衣。”比丘们让人缝制尺寸过大的疮衣，受到责骂、谴责和批评。比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊像之前一样说：“如果比丘让人缝制疮衣，应该按照尺寸缝制。”缝制疮衣的尺寸是：长度为善逝四搩手，宽度为两搩手。如果让人缝制超过这个尺寸，就会制定“割截堕罪”。地点是舍卫城，对象是非常多的比丘，烦恼是不知尺寸，罪过是让人缝制超过尺寸的疮衣。所谓的“比丘”是指持有此法者。所谓的“缝制疮衣”是指病衣。所谓的“允许”是指自己或他人。按照尺寸制作

【英语翻译】
The so-called "superior" means higher than that. The so-called "cutting and falling" means that after cutting the object, one should confess the fall of the falling sin. The so-called "falling sin" is the same as before. Here, the fundamental sins are classified as follows: A bhikkhu's cushion, three cubits in length and two cubits plus four fingers in width. If that is not enough, you can increase the length by half a cubit and a span, which is half a cubit plus five fingers. The sutra says that no matter what the width is, if it exceeds the size, or if others are allowed to exceed the size, it will become the fundamental sin caused by the cushion. The author here is the size of his own cushion. With four conditions, it will become a fundamental sin: that is, one's own cushion, exceeding the size, the material is suitable, and it is made by oneself or the designated person. If these conditions are incomplete, then blame as appropriate. The sin caused by the cushion is the eighty-seventh.

The origin of the sin caused by sewing sore clothes is: The Buddha Bhagavan lived in Jeta Grove, Anathapindika Garden in Shravasti. The Blessed One said, "A bhikkhu can have someone sew a sore cloth." The bhikkhus had people sew sore clothes that were over-sized. Some bhikkhus were therefore scolded by the Blessed One, saying, "A bhikkhu can have someone sew a sore cloth." The bhikkhus had people sew sore clothes that were too large, and were scolded, condemned, and criticized. The bhikkhus reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "If a bhikkhu has someone sew a sore cloth, it should be sewn according to the size." The size of sewing sore clothes is: the length is four spans of the Sugata, and the width is two spans. If you let people sew more than this size, you will make the "cutting and falling sin." The place is Shravasti, the object is a very large number of bhikkhus, the affliction is not knowing the size, and the sin is letting people sew sore clothes that exceed the size. The so-called "bhikkhu" refers to the holder of this Dharma. The so-called "sewing sore clothes" refers to sick clothes. The so-called "allowing" refers to oneself or others. Make according to size.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་
ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱ

【汉语翻译】
所谓“令作”是指如同缝补房子的尺寸一样。其中，缝补房子的尺寸是这样的：长度上，如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的身高之高的四倍；宽度上，称为“身高两倍”。其中，“长度上”是指周长。“如来”是指导师。其身高之高的四倍是多少呢？是指符合尺寸的六肘。“宽度上”是指宽度。“身高两倍”是指如来的身高是多少呢？是指符合尺寸的三肘。如果允许超过这个尺寸，是指超过这个尺寸以上。所谓“割截后堕罪”是指割截那个东西后，应当忏悔堕罪的罪过。所谓“堕罪”是指如同之前一样。其中，这里对根本堕罪进行分类：比丘缝补房子的尺寸，长度上超过六肘，宽度上超过三肘，如果做或者允许做，就会成为由缝补房子所导致的堕罪的根本。这里的作者是：自己缝补房子，以及超过尺寸。对此，通过四个支分会成为根本堕罪：自己缝补房子，材料合适，超过尺寸，自己或者被指定的人所做。如果这些支分不齐全，则根据情况会受到呵责。由缝补房子所导致的堕罪是第八十八条。关于由夏季大布所导致的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文天城体：श्रावस्ती，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语字面意思：舍卫城）的祇陀林给孤独园。薄伽梵开示说：“应当制作夏季的布。”之后，比丘们过度地允许超过尺寸。少数比丘呵责薄伽梵说：“比丘被开示说应当制作夏季的布，为什么比丘们过度地允许大布超过尺寸呢？”进行呵责，进行诽谤，进行指责。当时，比丘们禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵如同之前一样说：“比丘如果允许制作夏季的布，应当允许按照尺寸制作。”其中，夏季的大布

【英语翻译】
The term "causing to make" refers to the same measurement as that for patching a house. The measurement for patching a house is as follows: in length, four times the height of the Sugata (Tathāgata); in width, it is called "twice the height." Here, "in length" refers to the circumference. "Sugata" refers to the teacher. What is four times his height? It is six cubits according to the measurement. "In width" refers to the width. What is "twice the height" referring to the height of the Sugata? It is three cubits according to the measurement. If one allows it to exceed this, it refers to exceeding this limit. "Cutting and falling into offense" means that after cutting that object, one should confess the offense of the transgression. "Falling into offense" means as before. Here, the classification of the fundamental transgression is as follows: if a bhikṣu makes or allows to be made a house-patching that exceeds six cubits in length and three cubits in width, it becomes the basis of a transgression resulting from house-patching. The agent here is: one's own house-patching, and exceeding the measurement. In this case, the fundamental transgression occurs through four limbs: one's own house-patching, suitable material, exceeding the measurement, and being done by oneself or by an appointed person. If these limbs are incomplete, then there will be appropriate reproaches. The transgression resulting from house-patching is the eighty-eighth. The basis for the transgression resulting from a large summer cloth is as follows: the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan instructed, "A large summer cloth should be made." Afterwards, the bhikṣus excessively allowed it to exceed the measurement. A few bhikṣus rebuked the Bhagavan, saying, "The bhikṣus were instructed to make a large summer cloth, why do the bhikṣus excessively allow the large cloth to exceed the measurement?" They rebuked, slandered, and criticized. At that time, the bhikṣus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before, "If a bhikṣu allows a large summer cloth to be made, he should allow it to be made according to the measurement." Among them, the large summer cloth

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ་ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དན་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་
བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལས་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱང་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱ

【汉语翻译】
其量是这样：长度为善逝（梵文：Sugata）一肘的六倍，宽度为一肘的一半加三。如果超过这个量，就裁断，犯堕罪。世尊这样制定。处所是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。补特伽罗是众多的比丘。烦恼是不知道量。罪过是允许夏季的大布超过规定的尺寸。其中，比丘是指具有此法者。夏季的大布是指遮雨的衣服。允许做是指自己或他人。务必按照尺寸做是指按照夏季大布的尺寸。其中，夏季大布的尺寸是这样：长度为善逝一肘的六倍，宽度为一肘的一半加三。长度是指长。善逝是指导师。其一肘的六倍是指具有尺寸的九肘。宽度是指宽。一肘的一半加三是指善逝一肘的一半加三，是指具有尺寸的三肘和十八指。如果允许超过这个量是指超过那个量。裁断后犯堕罪是指把那个东西裁断后，要忏悔堕罪的罪过。犯堕罪是指和前面一样。这里，真实堕罪的安立是：如果比丘制作或允许制作的夏季大布，长度超过九肘，宽度超过三肘和十八指，就会成为由夏季大布造成的堕罪的真实罪过。此处的作者是自己的夏季大布本身，以及超过尺寸本身，由此四支成为真实堕罪：自己的夏季大布本身，是可用的材料本身，超过尺寸本身，以及自己或所委托的人所做。如果这些支分不齐全，则根据情况犯轻罪。由夏季大布造成的堕罪，这是第九十九个。善逝的法衣尺寸造成的堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的胜

【英语翻译】
The measurement is as follows: the length is six times the height of the Sugata's cubit, and the width is one and a half cubits plus three. If it exceeds this measurement, it should be cut off, and a downfall is committed. The Blessed One thus established it. The place is Shravasti. The individuals are many monks. The affliction is not knowing the measurement. The offense is allowing the summer great cloth to exceed the prescribed size. Among these, a bhikshu is one who possesses this Dharma. The summer great cloth is a rain-protecting garment. Allowing to do means by oneself or by another. Be sure to make according to the measurement means according to the measurement of the summer great cloth. Among these, the measurement of the summer great cloth is as follows: the length is six times the height of the Sugata's cubit, and the width is one and a half cubits plus three. Length means long. Sugata means the teacher. Six times his cubit means nine cubits with measurement. Width means wide. One and a half cubits plus three means one and a half cubits plus three of the Sugata's cubit, which means three cubits and eighteen fingers with measurement. If allowing to exceed this measurement means exceeding that measurement. Cutting off and committing a downfall means after cutting off that object, one must confess the downfall of the downfall. Committing a downfall means the same as before. Here, the establishment of the actual downfall is: if a bhikshu makes or allows to make a summer great cloth that exceeds nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width, it will become the actual offense of the downfall caused by the summer great cloth. The agent here is one's own summer great cloth itself, and exceeding the measurement itself, and from these four limbs it becomes an actual downfall: one's own summer great cloth itself, being a usable material itself, exceeding the measurement itself, and being done by oneself or by someone entrusted. If these limbs are not complete, then a minor offense is committed accordingly. The downfall caused by the summer great cloth, this is the ninety-ninth. The basis of the downfall caused by the measurement of the Sugata's Dharma garment is: the Buddha Bhagavan was in Shravasti, the victorious

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བ་བཟོ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏམ་འདྲི་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚེམ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཅི་གོད། གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག །དེས་བསམས་པ་འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཀྱི་བདག་ལ་འདིར་ཇི་གོང་བདག་ལ་བླ་དགོས་ཀྱིས་བཙེམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། །དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་ནས་དེས་དེ་བཙེམས་སོ། །ཉེ་དགས་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་གྱོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་རུང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དག་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་བོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ། ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
在逝世者的菜园，无依者施食的欢喜园林中安住。具寿难陀前往工匠处，稍作交谈后说道：善面者，你能缝制如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的法衣尺寸的法衣吗？工匠说：圣者，您要如来法衣尺寸的法衣做什么？难陀说：吝啬鬼，你在这里有什么损失？如果想要工钱就缝制。工匠心想：这个人说得没错，我在这里有什么损失，我需要工钱，就缝制吧。于是说道：圣者，我缝制。难陀给了他布料和工钱，工匠就缝制了。难陀穿了一点那件法衣，剩下的用肩膀扛着。一位圣者和一位比丘看到后说道：尊者，您看，这是个乞丐，让他休息一下吧。难陀说：具寿，这不是乞丐。那是什么？是如来的法衣。尊者，您能穿如来的法衣吗？踩在敌人的脖子上就可以穿。尊者有真正的敌人吗？最初你就是我的敌人，因此我不能容忍你穿如来的法衣。因此，为什么少数比丘们会嘲笑比丘们穿着如来法衣尺寸的法衣呢？他们会指责，会谩骂，会恶语相向。当时，比丘们向
薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵）禀告。然后，薄伽梵像之前一样说：如果哪个比丘制作或让制作超过如来法衣尺寸的法衣，就犯堕罪。如来法衣的尺寸是：长度为如来八指高的十倍，宽度为六倍。这就是如来法衣的尺寸。就这样制定了戒律。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是难陀。烦恼是像上师一样装扮。罪过是制作或让制作超过如来法衣尺寸的法衣。再次，比丘是指释迦之子难陀，或其他类似的人。如来

【英语翻译】
He was staying in the pleasure garden of the Provider of Food for the Helpless, in the grove of the Deceased. The Venerable Nanda went to the craftsman and, after conversing for a short while, said: "Good-looking one, can you sew a Dharma robe of the size of the Sugata's (Tathāgata) Dharma robe?" He said: "Venerable, what will you do with a Dharma robe of the size of the Sugata's Dharma robe?" He said: "Miser, what loss do you have here? If you want wages, sew it." He thought, "What this person says is not wrong, what loss do I have here, I need wages, I will sew it." Having realized this, he said: "Venerable, I will sew it." He gave him the cloth and wages, and he sewed it. Nanda wore a little of it, and carried the rest on his shoulder. A Venerable and a monk saw him and said: "Venerable, look, this is a beggar, let him rest for a while." Nanda said: "Venerable, this is not a beggar." "Then what is it?" "It is the Sugata's Dharma robe." "Venerable, are you allowed to wear the Sugata's Dharma robe?" "I am allowed to wear it by stepping on the necks of enemies." "Venerable, do you have real enemies?" "First of all, you are my enemy, therefore I cannot tolerate you wearing the Sugata's Dharma robe." Therefore, why do the few monks mock the monks who wear Dharma robes of the size of the Sugata's Dharma robe? They would accuse, scold, and speak harshly. At that time, the monks
requested the Blessed One (Bhagavan). Then, the Blessed One said as before: "Again, any monk who makes or has made a Dharma robe of the size of the Sugata's Dharma robe, or makes it larger than the Sugata's Dharma robe, commits a downfall." The size of the Sugata's Dharma robe is this: the length is ten times the height of the Sugata's eight fingers, and the width is six times the height. This is the size of the Sugata's Dharma robe. Thus, the rule was established. The place was Shravasti (Śrāvastī). The person was Nanda. The affliction was dressing like a guru. The offense was making or having made a Dharma robe of the size of the Sugata's Dharma robe, or larger. Again, the monk refers to Nanda, the son of Shakya, or anyone else like him. Sugata

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ། །བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གོང་མའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་
ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་དགུའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ནི་ཁྲུ་ལྔ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ། ཞེང་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ནི་ཁྲུ་གསུམ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནི་ཁྲུ་དགུ་བ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
地是指导师。所谓“以其法衣之量”，是指如来法衣的尺寸。所谓法衣，是指七种：棉衣、夏纳衣、匝玛衣、郭丹巴衣、度古拉衣、棉毛衣、以及日荫衣等中的任何一种。所谓“令作”，是指自己还是他人。所谓“若令造作超过如来之法衣，则犯堕罪”，是指：根本事中，世尊说：复次，若有比丘，令以如来之法衣作法衣，则犯堕罪。如是于律中，为声闻众制定学处。具寿近授令其增造后，世尊开示说：诸比丘，是故前者是制定，此是随制定，若令造作超过如来之法衣，则犯堕罪。如是宣说了其前文。所谓“犯堕罪”，如前。其中，如来法衣的尺寸是：长度为如来十肘，宽度为如来六肘。其中，此是如来法衣的尺寸。所谓如来之肘的十肘，是指合乎尺寸的丈的十五丈。如来之肘的六肘，是指合乎尺寸的丈的九丈。其中，此处分别安立真实之堕罪：因无如来身量之身，故如来法衣之量，长度为导师自己的五丈，合乎尺寸的为十五丈，宽度为导师自己的三丈，合乎尺寸的为九丈。若造作或令造作超过此量，则成为超出如来法衣之量的堕罪之真实事。此之作者，即无如来身量之身，以及如来法衣之量，或超过此量之法衣。此有四支，成为真实之堕罪：即无如来身量之身，以及如来之法

【英语翻译】
The ground is the teacher. The phrase "by the measure of his Dharma robe" refers to the size of the Tathagata's Dharma robe. The Dharma robe refers to seven types: cotton robe, Shana robe, Zarma robe, Kotampa robe, Dugula robe, cotton-wool robe, and any of the sun-shade robes. The phrase "cause to make" means oneself or another. The phrase "if one causes to make a Dharma robe exceeding the Tathagata's Dharma robe, one commits a downfall" means: In the basic matter, the Blessed One said: Furthermore, if any monk causes a Dharma robe to be made with the Tathagata's Dharma robe, he commits a downfall. Thus, in the Vinaya, the basis of learning for the Shravakas was established. After the venerable Near-Given caused it to be made in excess, the Blessed One taught: Monks, therefore, the former is the establishment, and this is the subsequent establishment, that if one causes to make a Dharma robe exceeding the Tathagata's Dharma robe, one commits a downfall. Thus, he spoke of its preceding text. The phrase "commits a downfall" is as before. Among them, the measure of the Tathagata's Dharma robe is this: its length is ten Tathagata cubits, and its width is six cubits. Among them, this is the measure of the Tathagata's Dharma robe.
What is meant by the ten cubits of the Tathagata's cubit is fifteen fathoms of a standard fathom. What is meant by the six cubits of the Tathagata's cubit is nine fathoms of a standard fathom. Among them, here the actual downfall is distinguished: Because there is no body of the size of the Tathagata's body, the measure of the Tathagata's Dharma robe, the length is five fathoms of the teacher's own, and fifteen fathoms of the standard one, the width is three fathoms of the teacher's own, and nine fathoms of the standard one. If one makes or causes to make more than that, it becomes the actual matter of the downfall that exceeds the measure of the Tathagata's Dharma robe. The agent of this is the absence of a body of the size of the Tathagata's body, and the measure of the Tathagata's Dharma robe, or the Dharma robe that exceeds that. This has four limbs, which become the actual downfall: namely, the absence of a body of the size of the Tathagata's body, and the Dharma of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཕུང་དགུ་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དག་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། དཔའ་བོ།

【汉语翻译】
衣服的尺寸吗？还有超过那个尺寸的僧衣，以及可用的材料，以及自己或者被指定的人制作的。如果那些之中有任何部分不完整，就应该相应地申斥。违背善逝（如来）的僧衣尺寸的堕罪，就是那九十条。 具有寿命者们，念诵完了这九十条堕罪之法，这是念诵所有堕罪的结尾。这九十条堕罪之法，就是之前所说的九十个篇章。念诵完了，这是因为以誓言的意义来结尾，并且为了使听者高兴而说的。对此，我将询问具有寿命者们，你们对此清净吗？将询问你们对此清净吗，两次三次地询问。如果具有寿命者们对此清净，那么像这样什么也不说，就理解为是那样，这是宣告堕罪的分别安立。那，是指宣说九十条堕罪的那里。剩余的与之前一样。堕罪的念诵已经说完了。 梭梭尔塔尔巴经的注释，勇士（造）。

【英语翻译】
Is it the size of the garment? And the monastic robe itself that exceeds that, and the usable material, and that it is made by oneself or by someone appointed. If any part of those is incomplete, it should be reproached accordingly. The downfall for transgressing the size of the Sugata's (Tathagata's) monastic robe is those ninety. O venerable ones, the ninety dharmas of downfall have been recited, this is the conclusion of reciting all the downfalls. These ninety dharmas of downfall are the ninety chapters previously mentioned. Recited, this is because it concludes with the meaning of the vow, and it is said to please the listeners. To this, I will ask the venerable ones, are you pure in this? I will ask you, are you pure in this, two or three times. If the venerable ones are pure in this, then like this, not saying anything, it is understood as such, this is the proclamation of the separate establishment of the downfalls. That, refers to where the ninety downfalls are proclaimed. The remainder is the same as before. The recitation of the downfalls has been explained. Commentary on the Pratimoksha Sutra, by the Brave One.

============================================================

